河南程氐遺書
程顥、程頤著

河南程氏遺書卷第一
二先生語一
端伯傳師說
　　伯淳先生嘗語韓持國曰：「如說妄說幻為不好底性，則請別尋一箇好底性來，換了此不
好底性著。道即性也。若道外尋性，性外尋道，便不是。聖賢論天德，蓋謂自家元是天然完
全自足之物，若無所污壞，即當直而行之；若小有污壞，即敬以治之，使復如舊。所以能使
如舊者，蓋為自家本質元是完足之物。若合修治而修治之，是義也；若不消修治而不修治，
亦是義也；故常簡易明白而易行。禪學者總是強生事。至如山河大地之說，是他山河大地，
又干你何事？至如孔子，道如日星之明，猶患門人未能盡曉，故曰『予欲無言』。如顏子，
則便默識，其他未免疑問，故曰『小子何述』，又曰『天何言哉？四時行焉，百物生焉』，
可謂明白矣。若能於此言上看得破，便信是會禪，也非是未尋得，蓋實是無去處說，此理本
無二故也。」
　　王彥霖問立德進德先後。曰：「此有二，有立而後進，有進而至於立。立而後進，則是
卓然一作立。定後有所進，立則是『三十而立』，進則是『吾見其進也』。有進而至於立，
則進而至於立道處也，此進是『可與適道』者也，立是『可與立』者也。」
　　王彥霖以為：人之為善，須是他自肯為時，方有所得，亦難強。曰：「此言雖是，人須
是自為善，然又不可為如此卻都不管他，蓋有教焉。『修道之謂教』，豈可不修！」
　　王彥霖問：「道者一心也，有曰『仁者不憂』，有曰『知者不惑』，有曰『勇者不懼』
，何也？」曰：「此只是名其德爾，其理一也。得此道而不憂者，仁者之事也；因其不憂，
故曰此仁也，知、勇亦然。不成卻以不憂謂之知，不惑謂之仁也？凡名其德，千百皆然，但
此三者，達道之大也。」
　　蘇季明嘗以治經為傳道居業之實，居常講習，只是空言無益，質之兩先生。伯淳先生曰
：「『修辭立其誠』，不可不子細理會。言能修省言辭，便是要立誠。若只是修飾言辭為心
，只是為偽也。若修其言辭，正為立己之誠意，乃是體當自家敬以直內，義以方外之實事。
道之浩浩，何處下手？惟立誠才一作方。有可居之處，有可居之處則可以修業也。『終日乾
乾』大小大事卻只是忠信，所以進德為實下手處，修辭立其誠為實業處。」正叔先生曰：「
治經，實學也，譬諸草木，區以別矣。道之在經，大小遠近，高下精粗，森列於其中。譬諸
日月在上，有人不見者，一人指之，不如眾人指之自見也。如中庸一卷書，自至理便推之於
事。如國家有九經，及歷代聖人之跡，莫非實學也。如登九層之臺，自下而上者為是。人患
居常講習空言無實者，蓋不自得也。為學，治經最好。苟不自得，則盡治五經，亦是空言。
今有人心得識達，所得多矣。有雖好讀書，卻患在空虛者，未免此弊。」
　　天地生一世人，自足了一世事。但恨人不能盡用天下之才，此其不能大治。
　　天地生物，各無不足之理。常思天下，君臣、父子、兄弟、夫婦，有多少不盡分處。
　　先生常論克己復禮。韓持國曰：「道上更有甚克，莫錯否？」曰：「如公之言，只是說
道也。克己復禮，乃所以為道也，更無別處。克己復禮之為道，亦何傷乎公之所謂道也！如
公之言，即是一人自指其前一物，曰此道也。他本無可克者。若知道與己未嘗相離，則若不
克己復禮，何以體道？道在己，不是與己各為一物？可跳身而入者也。克己復禮，非道而何
？至如公言，克不是道，亦是道也。實未嘗離得，故曰『可離非道也』，理甚分明。」又曰
：「道無真無假。」曰：「既無真，又無假，卻是都無物也。到底須是是者為真，不是者為
假，便是道，大小大分明。」
　　古人見道分明，故曰：「吾斯之未能信」，「從事於斯」，「無是餒也」，「立之斯立
」。佛學一作氏。只是以生死恐動人。可怪二千年來，無一人覺此，是被他恐動也。聖賢以
生死為本分事，無可懼，故不論死生。佛之學為怕死生，故只管說不休。下俗之人固多懼，
易以利動。至如禪學者，雖自曰異此，然要之只是此箇意見，皆利心也。籲曰：「此學，不
知是本來以公心求之，後有此蔽，或本只以利心上得之？」曰：「本是利心上得來，故學者
亦以利心信之。莊生云『不怛化』者，意亦如此也。如楊、墨之害，在今世則已無之。如道
家之說，其害終小。惟佛學，今則人人談之，瀰漫滔天，其害無涯。舊嘗問學佛者，『傳燈
錄幾人？』云『千七百人』。某曰：『敢道此千七百人無一人達者。果有一人見得聖人「朝
聞道夕死可矣」與曾子易簀之理，臨死須尋一尺布帛裹頭而死，必不肯削髮胡服而終。是誠
無一人達者。」禪者曰：『此跡也，何不論其心？』曰：『心跡一也，豈有跡非而心是者也
？正如兩腳方行，指其心曰：「我本不欲行，他兩腳自行。」豈有此理？蓋上下、本末、內
外，都是一理也，方是道。莊子曰「遊方之內」、「遊方之外」者，方何嘗有內外？如此，
則是道有隔斷，內面是一處，外面又別是一處，豈有此理？」學禪者曰：『草木鳥獸之生，
亦皆是幻。』曰：『子以為生息於春夏，及至秋冬便卻變壞，便以為幻，故亦以人生為幻，
何不付與他。物生死成壞，自有此理，何者為幻？』」
　　天地之閒，非獨人為至靈，自家心便是草木鳥獸之心也，但人受天地之中以生爾。一本
此下云：「人與物，但氣有偏正耳。獨陰不成，獨陽不生。得陰陽之偏者為鳥獸草木夷狄，
受正氣者人也。」
　　後漢人之名節，成於風俗，未必自得也。然一變可以至道。
　　先王之世，以道治天下，後世只是以法把持天下。
　　語仁而曰「可謂仁之方也已」者，何也？蓋若便以為仁，則反使不識仁，只以所言為仁
也。故但曰仁之方，則使自得之以為仁也。
　　「忠信所以進德」，「終日乾乾」，君子當終日對越在天也。蓋上天之載，無聲無臭，
其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神，其命於人則謂之性，率性則謂之道，修道則
謂之教。孟子去其中又發揮出浩然之氣，可謂盡矣。一作性。故說神「如在其上，如在其左
右」，大小大事而只曰「誠之不可揜如此夫」。徹上徹下，不過如此。形而上為道，形而下
為器，須著如此說。器亦道，道亦器，但得道在，不繫今與後，己與人。
　　富貴驕人，固不善；學問驕人，害亦不細。
　　義理與客氣常相勝，又看消長分數多少，為君子小人之別。義理所得漸多，則自然知得
，客氣消散得漸少，消盡者是大賢。
　　「興於詩，立於禮」，自然見有著力處；至「成於樂」，自然見無所用力。一本云：「
『興於詩』，便須見有著力處；『立於禮』，便須見有得力處；『成於樂』，便須見有無所
用力處。」
　　若不能存養，只是說話。
　　韓愈亦近世豪傑之士。如原道中言語雖有病，然自孟子而後，能將許大見識尋求者，才
見此人。至如斷曰：「孟氏醇乎醇。」又曰：「荀與楊擇焉而不精，語焉而不詳。」若不是佗
見得，豈千餘年後便能斷得如此分明也？如楊子看老子，則謂「言道德則有取，至如搥提仁
義，絕滅禮學，則無取」。若以老子「剖斗折衡，聖人不死，大盜不止」，為救時反本之言
，為可取，卻尚可恕。如老子言「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮」，
則自不識道，已不成言語，卻言其「言道德則有取」，蓋自是楊子已不見道，豈得如愈也？
　　「予天民之先覺者」，謂我乃天生此民中盡得民道而先覺者也。既為先覺之民，豈可不
覺未覺者？及彼之覺，亦非分我之所有以予之，皆彼自有此義理，我但能覺之而已。
　　聖賢千言萬語，只是欲人將已放之心，約之使反，復人身來，自能尋向上去，下學而上
達也。
　　先生嘗語王介甫曰：「公之談道，正如說十三級塔上相輪，對望而談曰，相輪者如此如
此，極是分明。如某則戇直，不能如此，直入塔中，上尋相論，辛勤登攀，邐迤而上，直至
十三級時，雖猶未見輪，能如公之言，然某卻實在塔中，去相輪漸近，要之須可以至也。至
相輪中坐時，依舊見公對塔談說此相輪如此如此。」介甫只是說道，云我知有箇道，如此如
此。只佗說道時，已與道離。佗不知道，只說道時，便不是道也。有道者亦一作言。自分明
，只作尋常本分事說了。孟子言堯、舜性之，舜由仁義行，豈不是尋常說話？至於易，只道
箇「立人之道曰仁與義」，則和性字由字，也不消道，自已分明。陰陽、剛柔、仁義，只是
此一箇道理。
　　嘉禮不野合，野合則秕稗也。故生不野合，則死不墓祭。蓋燕饗祭祀，乃宮室中事。後
世習俗廢禮，有踏青，藉草飲食，故墓亦有祭。如禮望墓為壇，並墓人為墓祭之尸，亦有時
為之，非經禮也。後世在上者未能制禮，則隨俗未免墓祭。既有墓祭，則祠堂之類，亦且為
之可也。
　　禮經中既不說墓祭，即是無墓祭之文也。
　　張橫渠於墓祭合一，分食而祭之，故告墓之文有曰「奔走荊棘，殽亂桮盤之列」之語，
此亦未盡也。如獻尸則可合而為一，鬼神如何可合為一？
　　墓人墓祭則為尸，舊說為祭后土則為尸者，非也。蓋古人祭社之外，更無所在有祭后土
之禮。如今城隍神之類，皆不當祭。
　　家祭，凡拜皆當以兩拜為禮。今人事生，以四拜為再拜之禮者，蓋中間有問安之事故也
。事死如事生，誠意則當如此。至如死而問安，卻是瀆神。若祭祀有祝、有告、謝神等事，
則自當有四拜六拜之禮。古人祭祀用尸，極有深意，不可不深思。蓋人之魂氣既散，孝子求
神而祭，無尸則不饗，無主則不依。故易於渙、萃，皆言「王假有廟」，即渙散之時事也。
魂氣必求其類而依之。人與人既為類，骨肉又為一家之類。己與尸各既已潔齊，至誠相通，
以此求神，宜其饗之。後世不知此，一本有道字。直以尊卑之勢，遂不肯行爾。古人為尸者
，亦自處如何，三代之末，已是不得已而廢。
　　「宗子繼別為宗」，言別，則非一也．如別子五人，五人各為大宗。所謂「兄弟宗之」
者，謂別子之子、繼禰者之兄弟宗其小宗子也。
　　凡人家法，須令每有族人遠來，則為一會以合族，雖無事，亦當每月一為之。古人有花
樹韋家宗會法，可取也。然族人每有吉凶嫁娶之類，更須相與為禮，使骨肉之意常相通。骨
肉日疏者，只會不相見，情不相接爾。
　　世人多慎於擇婿，而忽於擇婦。其實婿易見，婦難知，所繫甚重，豈可忽哉！
　　籲問：「每常遇事，即能知操存之意，無事時，如何存養得熟？」曰：「古之人，耳之
於樂，目之於禮，左右起居，盤盂几杖，有銘有戒，動息皆有所養。今皆廢此，獨有理義之
養心耳。但存此涵養意，久則自熟矣。敬以直內是涵養意。言不莊不敬，則鄙詐之心生矣；
貌不莊不敬，則怠慢之心生矣。」
　　漢國如毛萇、董仲舒，最得聖賢之意，然見道不甚分明。下此，即至楊雄，規模窄狹。
道即性也。言性已錯，更何所得？
　　漢策賢良，猶是人舉之。如公孫弘者，猶強起之，乃就對。至如後世賢良，乃自求舉耳
。若果有曰「我心只望廷對，欲直言天下事」，則亦可尚矣。若志在富貴，則得志便驕縱，
失志則便放矌與悲愁而已。
　　周官醫以十全為上，非為十人皆愈為上。若十人不幸皆死病，則奈何？但知可治不可治
者十人皆中，即為上。
　　有人勞正叔先生曰：「先生謹於禮四五十年，應甚勞苦。」先生曰：「吾日履安地，何
勞何苦？佗人日踐危地，此乃勞苦也。」
　　憂子弟之輕俊者，只教以經學念書，不得令作文字。
　　子弟凡百玩好皆奪志。至於書札，於儒者事最近，然一向好著，亦自喪志。如王、虞、
顏、柳輩，誠為好人則有之。曾見有善書者知道否？平生精力一用於此，非惟徒廢時日，於
道便有妨處，足知喪志也。
　　王弼注易，元不見道，但卻以老、莊之意解說而已。
　　呂與叔嘗言，患思慮多，不能驅除。曰：「此正如破屋中禦寇，東面一人來未遂得，
西面又一人至矣，左右前後，驅遂不暇。蓋其四面空疏，盜固易入，無緣作得主定。又如虛
器入水，水自然入。若以一器實之以水，置之水中，水何能入來？蓋中有主則實，實則外患
不能入，自然無事。」
　　孔子曰：「其如示諸斯乎。」指其掌。中庸便曰：「明乎郊社之禮、禘嘗之義，治國其
如示諸掌乎！」蓋人有疑孔子之語，中庸又直指郊禘之義以發之。曾子曰：「夫子之道，忠
恕而已矣。」中庸以曾子之言雖是如此，又恐人尚疑忠恕未可便為道，故曰：「忠恕違道不
遠，施諸己而不願，亦勿施於人。」此又掠下教人。
　　堯夫嘗言：「能物物，則我為物之人也；不能物物，則我為物之物也。」亦不消如此。
人自人，物自物，道理甚分明。
　　伯淳近與●師禮談介甫之學錯處，謂師禮曰：「為我盡達諸介甫，我亦未敢自以為是。
如有說，願往復。此天下公理，無彼我。果能明辦，不有益於介甫，則必有益於我。」
　　人以料事為明，便駸駸入逆詐億不信去也。
　　射中鵠，舞中節，御中度，皆誠也。古人教人以射御象勺，所養之意如此。
　　凡物之名字，自與音義氣理相通，除其他有體質可以指論而得名者之外，如天之所以為
天，天未名時，本亦無名，只是蒼蒼然也，何以便有此名？蓋出自然之理，音聲發於其象，
遂有此名此字。如今之聽聲之精者，便知人性，善卜者知人姓名，理由此也。
　　籲言：「趙澤嘗云：『臨政是事〔一〕不合著心，惟恕上合著心』，是否？」曰：「彼
謂著心勉而行恕則可，謂著心求恕則不可。蓋恕，自有之理，舉斯心加諸彼而已，不待求而
後得。然此人之論，有心為恕，終必恕矣。」
　　誠者合內外之道，不誠無物。
　　持國曰：「凡人志能使氣者，能定其志，則氣為吾使，志壹則動氣矣。」先生曰：「誠
然矣，志壹則動氣。然亦不可不思氣壹則動志。非獨趨蹶，藥也，酒也，亦是也。然志動氣
者多，氣動志者少。雖氣亦能動志，然亦在持其志而已。」
　　持國曰：「道家有三住，心住則氣住，氣住則神住，此所謂存三守一。」伯淳先生曰：
「此三者，人終食之頃未有不離者，其要只在收放心。」
　　持國常患在下者多欺。伯淳先生曰：「欺有三：有為利而欺。則固可罪；有畏罪而欺者
，在所恕；事有類欺者，在所察。」
　　人於外物奉身者，事事要好，只有自家一箇身與心，卻不要好。苟得外面物好時，卻不
知道自家身與心卻已先不好了也。
　　先生曰：「范景仁論性曰：『豈有生為此，死又卻為彼』，儘似見得，後卻云『自有鬼
神』，又卻迷也。」
　　少年時見物大，食物美。後不能然者，物自爾也，乃人與氣有盛衰爾。
　　「生之謂性」，性即氣，氣即性，生之謂也。人生氣稟，理有善惡，然不是性中元有此
兩物相對而生也。有自幼而善，有自幼而惡，后稷之克岐克嶷，子越椒始生，人知其必滅若
敖氏之類。是氣稟有然也。，善固性也，然惡亦不可不謂之性也。蓋「生之謂性」、「人生
而靜」以上不容說，才說性時，便已不是性也。凡人說性，只是說「繼之者善」也，孟子言
人性善是也。夫所謂「繼之者善」也者，猶水流而就下也。皆水也。有流而至海，終無所污
，此何煩人力之為也？有流而未遠，固已漸濁；有出而甚遠，方有所濁。有濁之多者，有濁
之少者。清濁雖不同，然不可以濁者不為水也。如此，則人不可以不加澄治之功。故用力敏
勇則疾清，用力緩怠則遲清，及其清也，則卻只是元初水也。亦不是將清來換卻濁，亦不是
取出濁來置在一隅也。水之清，則性善之謂也。故不是善與惡在性中為兩物相對。各自出來
。此理，天命也。順而循之，則道也。循此而修之，各得其分，則教也。自天命以至於教，
我無加損焉，此舜有天下而不與焉者也。
　　邢和叔言：「吾曹常須愛養精力，精力稍不足則倦，所以臨事皆勉強而無誠意。」接賓
客語言尚可見，況臨大事乎？
　　嘗與趙汝霖論為政，切忌臨事著心。曰：「此誠是也，然唯恕上合著心。」
拾　遺
　　浩然之氣，天地之正氣，大則無所不在，剛則無所屈，以直道順理而養，則充塞於天地
之間。「配義與道」，氣皆主於義而無不在道，一置私意則餒矣。「是集義所生」，事事有
理而在義也，非自外襲而取之也。告子外之者，蓋不知義也。楊遵道所錄伊川語中，辨此一
段非明道語。
　　壹與一字同。一動氣則動志，一動志則動氣，為養氣者而言也。若成德者，志已堅定，
則氣不能動志。
　　北官黝之勇，在於必為；孟施舍之勇，能於無懼。子夏，篤志力行者也；曾子，明理守
約者也。
　　「必有事」者，主養氣而言，故必主於敬。「勿正」，勿作為也。「心勿忘」，必有事
也。「助長」，乃正也。
　　「北方之強」，血氣也；「南方之強」，乃理強，故聖人貴之。
　　人患乎懾怯者，蓋氣不充，不素養故也。
　　忿懥，怒也。治怒為難，治懼亦難。克己可以治怒，明理可以治懼。
　　侯世與云：「某年十五六時，明道先生與某講孟子，至『勿正心，勿忘勿助長』處，云
：『二哥以必有事焉而勿正為一句，心勿忘勿助長為一句，亦得。』因舉禪語為況云：『事
則不無，擬心則差。』某當時言下有省。」

河南程氏遺書卷第二上
二先生語二上
元豐己未呂與叔東見二先生語古不必驗，今之所患，止患不得為，不患不能為。正
　　「居處恭，執事敬，與人忠」，此是徹上徹下語，聖人元無二語。明
　　一人之心即天地之心，心一作體。一物之理即萬物之理，一日之運即一歲之運。正
　　志道懇切，固是誠意；若迫切不中理，則反為不誠。蓋實理中自有緩急，不容如是之迫
，觀天地之化乃可知。正
　　聖人用意深處，全在繫辭，詩、書乃格言。明
　　古之學者，皆有傳授。如聖人作經，本欲明道。今人若不先明義理，不可治經，蓋不得
傳授之意云爾。如繫辭本欲明易，若不先求卦義，則看繫辭不得。
　　觀易須看時，然後觀逐爻之才。一爻之閒，常包涵數意，聖人常取其重者為之辭。亦有
易中言之已多，取其未嘗言者，亦不必重事。又有且言其時，不及其爻之才，皆臨時參考。
須先看卦，乃看得繫辭。
　　有德者，得天理而用之，既有諸己，所用莫非中理。知巧之士，雖不自得，然才知稍高
，亦能窺測見其一二，得而用之，乃自謂泄天機。若平心用之，亦莫不中理，但不有諸己，
須用知巧，亦有元本無有字。反失之，如蘇、張之類。
　　教人之術，若童牛之牿，當其未能觸時，已先制之，善之大者。其次，則豶豕之牙。豕
之有牙，既已難制，以百方制之，終不能使之改，惟豶其勢，則性自調伏，雖有牙亦不能為
害。如有不率教之人，卻須置其檟楚，別以道格其心，則不須檟楚，將自化矣。
　　事君須體納約自牖之意。人君有過，以理開諭之，既不肯聽，雖當救止，於此終不能回
，卻須求人君開納處進說。牖乃開明處。如漢祖欲廢太子，叔孫通言嫡庶根本，彼皆知之，
既不肯聽矣，縱使能言，無以易此。惟張良知四皓素為漢祖所敬，招之使事太子，漢祖知人
心歸太子，乃無廢立意。及左師觸龍事，亦相類。
　　天下善惡皆天理，謂之惡者非本惡，但或過或不及便如此，如楊、墨之類。明
　　仁、義、禮、智、信五者，性也。仁者，全體；四者，四支。仁，體也。義，宜也。禮
，別也。智，知也。信，實也。
　　學者全體此心，學雖未盡，若事物之來，不可不應，但隨分限應之，雖不中，不遠矣。
　　學者須敬守此心，不可急迫，當栽培深厚，涵泳於其間，然後可以自得。但急迫求之，
只是私己，終不足以達道。
　　學者全要識時。若不識時，不足以言學。顏子陋巷自樂，以有孔子在焉。若孟子之時，
世既無人，安可不以道自任？
　　訂頑一篇，意極完備，乃仁之體也。學者其體此意，令有諸己，其地位已高。到此地位
，自別有見處，不可窮高極遠，恐於道無補也。明
　　醫書言手足痿痺為不仁，此言最善名狀。仁者，以天地萬物為一體，莫非己也。認得為
己，何所不至？若不有諸己，自不與己相干。如手足不仁，氣已不貫，皆不屬己。故「博施
濟眾」，乃聖〔一〕之功用。仁至難言，故止曰「己欲立而立人，己欲達而達人，能近取譬
，可謂仁之方也已。」欲令如是觀仁，可以得仁之體。明
　　「博施濟眾」，云「必也聖乎」者，非謂仁不足以及此，言「博施濟眾」者乃功用也。
明
　　嘗喻以心知天，猶居京師往長安，但知出西門便可到長安。此猶是言作兩處。若要誠實
，只在京師，便是到長安，更不可別求長安。只心便是天，盡之便知性，知性便知天，一作
性便是天。當處便認取，更不可外求。
　　「窮理盡性以至於命」，三事一時並了，元無次序，不可將窮理作知之事。若實窮得理
，即性命亦可了。明
　　學者識得仁體，實有諸己，只要義理栽培。如求經義，皆栽培之意。
　　世閒有鬼神馮依言語者，蓋屢見之。未可全不信，此亦有理。「莫見乎隱，莫顯乎微」
而已。嘗以所求語劉絢，其後以其思索相示，但言與不是，元未嘗告之。近來求得稍親。
　　昔受學於周茂叔，每令尋顏子、仲尼樂處，所樂何事。
　　真知與常知異。常見一田夫，曾被虎傷，有人說虎傷人，眾莫不驚，獨田夫色動異於眾
。若虎能傷人，雖三尺童子莫不知之，然未嘗真知。真知須如田夫乃是。故人知不善而猶為
不善，是亦未嘗真知。若真知，決不為矣。
　　蒲人要盟事，知者所不為，況聖人乎？果要之，止不之衛可也。盟而背之，若再遇蒲人
，其將何辭以對？
　　嘗言鄭戩作縣，定民陳氏為里正。既暮，有姓陳人乞分居，戩立笞之，曰：「安有朝定
里正，而夕乞分居？」既而察之，乞分居者，非定里正也。今夫赤子未能言，其志意嗜欲人
所未知，其母必不能知之，然不至誤認其意者，何也？誠心愛敬而已。若使愛敬其民如其赤
子，何錯繆之有？故心誠求之，雖不中，不遠矣。
　　欲知得與不得，於心氣上驗之。思慮有得，中心悅豫。沛然有裕者，實得也。思慮有得
，心氣勞耗者，實未得也，強揣度耳。嘗有人言「比因學道，思慮心虛」。曰：「人之血氣
，固有虛實，疾病之來，聖賢」所不免，然未聞自古聖賢因學而致心疾者。
　　學者須先識仁。仁者，渾然與物同體。義、禮、知、信皆仁也。識得此理，以誠敬存之
而已，不須防檢，不須窮索。若心懈則有防，心茍不懈，何防之有？理有未得，故須窮索。
存久自明，安待窮索？此道與物無對，大不足以名之，天地之用皆我之用。孟子言「萬物皆
備於我」，須反身而誠，乃為大樂。若反身未誠，則猶是二物有對，以己合彼，終未有之，
一本下更有「未有之」三字。又安得樂？訂頑意思，乃備言此體。以此意存之，更有何事？
「必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長」，未嘗致纖毫之力，此其存之之道。若存得，便合有
得。蓋良知良能元不喪失，以昔日習心未除，卻須存習此心，久則可奪舊習。此理至約，惟
患不能守。既能體之而樂，亦不患不能守也。明
　　事有善有惡，皆天理也。天理中物，須有美惡，蓋物之不齊，物之情也。但當察之，不
可自入於惡，流於一物。明
　　昔見上稱介甫之學，對曰：「王安石之學不是。」上愕然問曰：「何故？」對曰：「臣
不敢遠引，止以近事明之。臣嘗讀詩，言周公之德云：『公孫碩膚，赤舄几几。』周公盛德
，形容如是之盛。如王安石，其身猶不能自治，何足以及此！」明○一本此下云：「又嘗稱
介甫，顥對曰：『王安石博學多聞則有之，守約則未也。』」
　　聖人即天地也。天地中何物不有？天地豈嘗有心揀別善惡，一切涵容覆載，但處之有道
爾。若善者親之，不善者遠之，則物不與者多矣，安得為天地？故聖人之志，止欲「老者安
之，朋友信之，少者懷之」。
　　死生存亡皆知所從來，胸中瑩然無疑，止此理爾。孔子言「未知生，焉知死」，蓋略言
之。死之事即生是也，更無別理。明
　　言體天地之化，已剩一體字，只此便是天地之化，不可對此箇別有天地。明
　　胡安定在湖州置治道齋，學者有欲明治道者，講之於中。如治兵、治民、水利、算數之
類。嘗言劉彝善治水利，後累〔一〕為政，皆興水利有功。
　　「睟面盎背」，皆積盛致然；「四體不言而喻」，惟有德者能之。
　　大學乃孔氏遺書，須從此學則不差。明
　　孔子之列國，答聘而已，若有用我者則從之。
　　居今之時，不安今之法令，非義也。若論為治，不為則已，如復為之，須於今之法度內
處得其當，方為合義。若須更改而後為，則何義之有？
　　孟子言「養心莫善於寡欲」，欲寡則心自誠。荀子言「養心莫善於誠」，既誠矣，又何
養？此已不識誠，又不知所以養。
　　賢者惟知義而已，命在其中。中人以下，乃以命處義。如言「求之有道，得之有命」，
是求無益於得，知命之不可求，故自處以不求。若賢者則求之以道，得之以義，不必言命。
　　克己則私心去，自然能復禮，雖不學文，而禮意已得。明
　　今之監司，多不與州縣一體。監司專欲伺察，州縣專欲掩蔽。不若推誠心與之共治，有
所不逮，可教者教之，可督者督之，至於不聽，擇其甚者去一二，使足以警眾可也。
　　詩、書載道之文，春秋聖人之用。一本此下云：「五經之有春秋，猶法律之有斷例也。
律令惟言其法，至於斷例則始見其法之用也。」詩、書如藥方，春秋如用藥治疾，聖人之用
全在此書，所謂「不如載之行事深切著明」者也。有重疊言者，如征伐盟會之類。蓋欲成書
，勢須如此，不可事事各求異義。但一字有異，或上下文異，則義須別。
　　君實修資治通鑑，至唐事。正叔問曰：「敢與太宗、肅宗正篡名乎？」曰：「然。」又
曰：「敢辯魏徵之罪乎？」曰：「何罪？」「魏徵事皇太子，太子死，遂忘戴天之●而反事
之，此王法所當誅。後世特以其後來立朝風節而掩其罪。有善有惡，安得相掩？」曰：「管
仲不死子糾之難而事桓公，孔子稱其能不死，曰：『豈若匹夫匹婦之為諒也，自經於溝瀆而
莫之知也！』與徵何異？」曰：「管仲之事與徵異。齊侯死，公子皆出。小白長而當立，子
糾少亦欲立。管仲奉子糾奔魯，小白入齊，既立，仲納子糾以抗小白。以少犯長，又所不當
立，義已不順。既而小白殺子糾，管仲以所事言之則可死，以義言之則未可死。故春秋書『
齊小白入於齊』，以國繫齊，明當立也；又書『公伐齊納糾』，二傳無子字。糾去子，明不
當立也；至『齊人取子糾殺之』，此復繫子者，罪齊大夫既盟而殺之也。與徵之事全異。」
　　知、仁、勇三者，天下之達德，所以行之者一。一則誠也。止是誠實此三者，三者之外
，更別無誠。
　　孟子才高，學之無可依據。學者當學顏子入聖人為近，有用力處。明「若季氏則吾不能
，以季、孟之閒待之。」季氏強臣，君待之之禮極隆，然非所以待孔子。季、孟之閒，則待
之之禮為至矣。然復曰「吾老矣，不能用也」，此孔子不繫待之輕重，特以不用而去。
　　談經論道則有之，少有及治體者。「如有用我者」，正心以正身，正身以正家，正家以
正朝廷百官，至於天下，此其序也。其閒則又繫用之淺深，臨時裁酌而應之，難執一意。
　　天地之道，常垂象以示人，故曰「貞觀」；日月常明而不息，故曰「貞明」。
　　學者不必遠求，近取諸身，只明人理，敬而已矣，便是約處。易之乾卦言聖人之事，坤
卦言賢人之學，惟言「敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤」。至於聖人，亦止如是，更
無別途。穿鑿繫累，自非道理。故有道有理，天人一也，更不分別。浩然之氣，乃吾氣也，
養而不害，則塞乎天地；一為私心所蔽，則欿然而餒，卻甚小也。「思無邪」，「無不敬」
，只此二句，循而行之，安得有差？有差者，皆由不敬不正也。明
　　良能良知，皆無所由，乃出於天，不繫於人。
　　德性謂天賦天資，才之美者也。
　　凡立言欲涵蓄意思，不使知德者厭，無德者惑。
　　且省外事，但明乎善，惟進誠心，其文章雖不中不遠矣。所守不約，泛濫無功。明
　　學者須學文，知道者進德而已。有德則「不習無不利」，「未有學養子而後嫁」，蓋先
得是道矣。學文之功，學得一事是一事，二事是二事，觸類至於百千，至於窮盡，亦只是學
，不是德。有德者不如是。故此言可為知道者言，不可為學者言。如心得之，則「施於四體
，四體不言而喻」。譬如學者，若未得者，須心手相須而學；茍得矣，下筆便能書，不必積
學。
　　有有德之言，有造道之言，有述事之言。有德者，止言己分事。造道之言，如顏子言孔
子，孟子言堯、舜。止是造道之深，所見如是。
　　所見所期，不可不遠且大，然行之亦須量力有漸。志大心勞，力小任重，恐終敗事。
　　某接人多矣，不雜者三人：張子厚、邵堯夫、司馬君實。
　　聖不可知，謂聖之至妙，人所不能測。
　　立宗非朝廷之所禁，但患人自不能行之。
　　立清虛一大為萬物之源，恐未安，須兼清濁虛實乃可言神。道體物不遺，不應有方所。
　　教人未見意趣，必不樂學。欲且教之歌舞，如古詩三百篇，皆古人作之。如關雎之類，
正家之始，故用之鄉人，用之邦國，日使人聞之。此等詩，其言簡奧，今人未易曉。別欲作
詩，略言教童子灑掃應對事長之節，令朝夕歌之，似當有助。
　　「致知在格物」。格，至也，窮理而至於物，則物理盡。
　　今之學者，惟有義理以養其心。若威儀辭讓以養其體，文章物釆以養其目，聲音以養其
耳，舞蹈以養其血脈，皆所未備。
　　孟子之於道，若溫淳淵懿，未有如顏子者，於聖人幾矣，後世謂之亞聖，容有取焉。如
「盍各言爾志」，子路、顏子、孔子皆一意，但有小大之差，皆與物共者也。顏子不自私己
，故無伐善；知同於人，故無施勞。若聖人，則如天地，如「老者安之」之類。孟字疑誤。
　　大學「在明明德」，先明此道；「在新民」者，使人用此道以自新；「在止於至善」者
，見知所止。
　　得而後動，與慮而後動異。得在己，如自使手舉物，無不從。慮則未在己，如手中持物
以取物，知其不利。
　　聖人於文章，不講而學。蓋講者有可否之疑，須問辨而後明。學者有所不知，問而知之
，則可否自決，不待講論。如孔子之盛德，惟官名禮文有所未知，故問於郯子、老子，既知
則遂行而已，更不須講。
　　正叔言：「不當以體會為非心，以體會為非心，故有心小性大之說。聖人之神，與天一
有地字。為一，安得有二？至於不勉而中，不思而得，莫不在此。此心即與天地無異，不可
小了佗，不可一作若或。將心滯在知識上，故反以心為小。」時本注云：「橫渠云：『心禦
見聞，不弘於性。』」
　　鼓舞萬物，不與聖人同憂，此天與人異處。聖人有不能為天之所為處。
　　行禮不可全泥古，須當視時之風氣自不同，故所處不得不與古異。如今人面貌，自與古
人不同。若全用古物，亦不相稱。雖聖人作，須有損益。
　　交神明之意，當在事生之後，則可以盡孝愛而得其饗。全用古事，恐神不享。
　　訂頑之言，極純無雜，秦、漢以來學者所未到。
　　君與夫人當異廟，故自無配。明
　　禘，王者之大祭；祫，諸侯之大祭。明
　　伯淳言：「學者須守下學上達之語，乃學之要。」
　　嫂叔無服，先王之權。後聖有作，雖復制服可矣。師不立服，不可立也，當以情之厚薄
，事之大小處之。如顏閔於孔子，雖斬衰三年可也，其成己之功，與君父●。其次各有淺深
，稱其情而已。下至曲藝，莫不有師，豈可一概制服？
　　子厚以禮教學者，最善，使學者先有所據守。
　　斟酌去取古今，恐未易言，須尺度權衡在胸中無疑，乃可處之無差。
　　學禮者考文，必求先王之意，得意乃可以沿革。
　　凡學之雜者，終只是未有所止，內不自足也。譬之一物，懸在空中，苟無所倚著，則不
之東則之西，故須著摸佗別道理，只為自家不內足也。譬之家藏良金，不索外求，貧者見人
說金，須借他底看。
　　朋友講習，更莫如相觀而善工夫多。
　　昨日之會，大率談禪，使人情思不樂，歸而悵恨者久之。此說天下已成風，其何能救！
古亦有釋氏，盛時尚只是崇設像教，其害至小。今日之風，便先言性命道德，先驅了知者，
才愈高明，則陷溺愈深。在某，則才卑德薄，無可奈何佗。然據今日次第，便有數孟子，亦
無如之何。只看孟子時，楊、墨之害能有甚？況之今日，殊不足言。此事蓋亦繫時之污隆。
清談盛而晉室衰。然清談為害，卻只是閒言談，又豈若今日之害道？今雖故人有一初本無一
字。為此學而陷溺其中者，則既不可回。今初本無今p 字。只有望於諸君爾。直須置而不論
，更休曰且待嘗試。若嘗試，則已化而自為之矣。要之，決無取。初本無此上二十九字。其
術，初本作佛學。大概且是絕倫類，初本卷末注云：「『昨日之會，大率談禪』章內，一本
云云，上下皆同，版本已定，不可增益，今附於此。異時有別鋟版者，則當以此為正。」今
從之。世上不容有此理。又其言待要出世，出那裏去？又其跡須要出家，然則家者，不過君
臣、父子、夫婦、兄弟，處此等事，皆以為寄寓，故其為忠孝仁義者，皆以為不得已爾。又
要得脫世網，至愚迷者也。畢竟學之者，不過至似佛。佛者一黠胡爾，佗本是箇自私獨善，
枯槁山林，自適而已。若只如是，亦不過世上少這一箇人。又卻要周遍，謂既得本，則不患
不周遍。要之，決無此理。一本此下云：「然為其學者，詰之，理雖有屈時，又卻亂說，卒
不可憑，考之。」今日所患者，患在引取了中人以上者，其力有以自立，故不可回。若只中
人以下，自不至此，亦有甚執持？今彼言世網者，只為些秉彝又殄滅不得，故當忠考仁義之
際，皆處於不得已，直欲和這些秉彝都消殺得盡，然後以為至道也。然而畢竟消殺不得。如
人之有耳目口鼻，既有此氣，則須有此識；所見者色，所聞者聲，所食者味。人之有喜怒哀
樂者，亦其性之自然，今強曰必盡絕，為得天真，是所謂喪天真也。持國之為此學者三十年
矣，其所得者，儘說得知有這道理，然至於「反身而誠」，卻竟無得處。佗有一箇覺之理，
可以「敬以直內」矣，然無「義以方外」。其直內者，要之其本亦不是。譬之贊易，前後貫
穿，都說得是有此道理，然須「默而成之，不言而信，存乎德行」一再有德行字。處，是所
謂自得也。談禪者雖說得，蓋未之有得。其徒亦有肯道佛卒不可以治天下國家者，然又須道
得本則可以周遍。
　　有問：「若使天下盡為佛，可乎？」其徒言：「為其道則可，其跡則不可。」伯淳言：
「若盡為佛，則是無倫類，天下卻都沒人去（裏）〔理〕〔一〕；然自亦以天下國家為不足
治，要逃世網，其說至於不可窮處，佗又有一箇鬼神為說。」
　　「立人之道曰仁與義。」據今日，合人道廢則是。今尚不廢者，猶只是有那些秉彝，卒
殄滅不得。以此思之，天壤閒可謂孤立，其將誰告耶？
　　今日卓然不為此學者，惟范景仁與君實爾，然其所執理，有出於禪學之下者。一日做身
主不得，為人驅過去裏。
　　君實嘗患思慮紛亂，有時中夜而作，達旦不寐，可謂良自苦。人都〔二〕來多少血氣？
若此，則幾何而不摧殘以盡也。其後告人曰：「近得一術，常以中為念。」則又是為中所亂
。中又何形？如何念得佗？只是於名言之中，揀得一箇好字。與其為中所亂，卻不如與一
串數珠。及與佗數珠，佗又不受。殊不知中之無益於治心，不如數珠之愈也。夜以安身，睡
則合眼，不知苦苦思量箇甚，只是不與心為主，三更常有人喚習〔三〕也。諸本無此八字。
學者於釋氏之說，直須如淫聲美色以遠之，不爾，則駸駸然入於其中矣。顏淵問為邦，孔子
既告之以五帝、三王之事，而復戒以「放鄭聲，遠佞人」，曰「鄭聲淫，佞人殆」。彼佞人
者，是佗一邊佞耳，然而於己則危，只是能使人移，故危也。至於禹之言曰：「何畏乎巧言
令色？」巧言令色直消言畏，只是須著如此戒慎，猶恐不免。釋氏之學，更不消言，常戒到
自家自信後，便不能亂得。
　　以書傳道，與口相傳，煞不相干。相見而言，因事發明，則并意思一時傳了；書雖言多
，其實不盡。
　　觀秦中氣豔衰，邊事所困，累歲不稔。昨來餽邊喪亡，今日事未可知，大有可憂者；以
至士人相繼淪喪，為足妝點關中者，則遂化去。吁！可怪也。凡言王氣者，實有此理。生一
物須有此氣，不論美惡，須有許大氣豔，故生是人。至如闕里，有許多氣豔，故此道之流，
以至今日。昔橫渠說出此道理，至此幾乎衰矣。只介父一箇，氣豔大小大。
　　伯淳嘗與子厚在興國寺曾講論終日，而曰：「不知舊日曾有甚人於此處講此事。」
　　與叔所問，今日宜不在有疑。今尚差池者，蓋為昔亦有雜學。故今日疑所進有相似處，
則遂疑養氣為有助。便休信此說。蓋為前日思慮紛擾，今要虛靜，故以為有助。前日思慮紛
擾，又非義理，又非事故，如是則只是狂妄人耳。懲此以為病，故要得虛靜。其極，欲得如
槁木死灰，又卻不是。蓋人活物也，又安得為槁木死灰？既活，則須有動作，須有思慮。必
欲為槁木死灰，除是死也。忠信所以進德者何也？閑邪則誠自存，誠存斯為忠信也。如何是
閑邪？非禮而勿視聽言動，邪斯閑矣。以此言之，又幾時要身如枯木，心如死灰？又如絕四
後，畢竟如何，又幾時須如枯木死灰？敬以直內，則須君則是君，臣則是臣，凡事如此，大
小大直截也。
　　有言養氣可以為養心之助。曰：「敬則只是敬，敬字上更添不得。譬之敬父矣，又豈須
得道更將敬兄助之？又如今端坐附火，是敬於向火矣，又豈須道更將敬於水以助之？猶之有
人曾到東京，又曾到西京，又曾到長安，若一處上心來，則他處不容參然在心，心裏著兩件
物不得。」
　　飲酒不可使醉，不及亂者，不獨不可亂志，只血氣亦不可使亂，但使浹洽而已可也。
　　邢和叔後來亦染禪學，其為人明辯有才，後更曉練世事，其於學，亦日月至焉者也。尹
子曰：「明辯有才而復染禪學，何所不為也？」
　　伯淳自謂：只得佗人待做惡人，敬而遠之。嘗有一朝士久不見，謂伯淳曰：「以伯淳如
此聰明，因何許多時終不肯回頭來？」伯淳答以「蓋恐回頭後錯也」。
　　巽之凡相見須窒礙，蓋有先定之意。和叔一作與叔。據理卻合滯礙，而不然者，只是佗
至誠便相信心直篤信。
　　理則須窮，性則須盡，命則不可言窮與盡，只是至於命也。橫渠昔嘗譬命是源，窮理與
盡性如穿渠引源。然則渠與源是兩物，後來此議必改來。
　　今語道，則須待要寂滅湛靜，形便如槁木，心便如死灰。豈有直做牆壁木石而謂之道？
所貴乎「智周天地萬物而不遺」，又幾時要如死灰？所貴乎「動容周旋中禮」，又幾時要如
槁木？論心術，無如孟子，也只謂「必有事焉」。一本有而勿正心字。今既如槁木死灰，則
卻於何處有事？
　　君實之能忠孝誠實，只是天資，學則元不知學。堯夫之坦夷，無思慮紛擾之患，亦只是
天資自美爾，皆非學之功也。
　　持國嘗論克己復禮，以謂克卻不是道。伯淳言：「克便是克之道。」持國又言：「道則
不須克。」伯淳言：「道則不消克，卻不是持國事。在聖人，則無事可克；今日持國，須克
得己便然後復禮。」
　　游酢、楊時是學得靈利高才也。楊時於新學極精，今日一有所問，能盡知其短而持之。
介父之學，大抵支離。伯淳嘗與楊時讀了數篇，其後盡能推類以通之。
　　有問：詩三百，非一人之作，難以一法推之。伯淳曰：「不然。三百，三千中所擇，不
特合於雅、頌之音，亦是擇其合於教化者取之。篇中亦有次第淺深者，亦有元無次序者。」
　　新政之改，亦是吾黨爭之有太過，成就今日之事，塗炭天下，亦須兩分其罪可也。當時
天下，岌岌乎殆哉！介父欲去數矣。其時介父直以數事上前卜去就，若青苗之議不行，則決
其去。伯淳於上前，與孫莘老同得上意，要了當此事。大抵上意不欲抑介父，要得人擔當了
，而介父之意尚亦無必。伯淳嘗言：「管仲猶能言『出令當如流水，以順人心』。今參政須
要做不順人心事，何故？」介父之意只恐始為人所沮，其後行不得。伯淳卻道：「但做順人
心事，人誰不願從也？」介父道：「此則感賢誠意。」卻為天祺其日於中書大悖，緣是介父
大怒，遂以死力爭於上前，上為之一以聽用，從此黨分矣。莘老受約束而不肯行，遂坐貶。
而伯淳遂待罪，既而除以京西提刑，伯淳復求對，遂見上。上言：「有甚文字？」伯淳云：
「今咫尺天顏，尚不能少回天意，文字更復何用？」欲去，而上問者數四。伯淳每以陛下不
宜輕用兵為言，朝廷群臣無能任陛下事者。以今日之患觀之，猶是自家不善從容。至如青苗
，且放過，又且何妨？伯淳當言職，苦不曾使文字，大綱只是於上前說了，其他些小文字，
只是備禮而已。大抵自仁祖朝優容諫臣，當言職者，必以詆訐而去為賢，習以成風，惟恐人
言不稱職以去，為落便宜。昨來諸君，蓋未免此。苟如是為，則是為己，尚有私意在，卻不
在朝廷，不干事理。
　　今日朝廷所以特惡忌伯淳者，以其可理會事，只是理會學，這裏動，則於佗輩有一作是
。所不便也，故特惡之深。
　　以吾自處，猶是自家當初學未至，意未誠，其德尚薄，無以感動佗天意，此自思則如此
。然據今日許大氣豔，當時欲一二人動之，誠如河濱之人捧土以塞孟津，復可笑也。據當時
事勢，又至於今日，豈不是命！
　　只著一箇私意，便是餒，便是缺了佗浩然之氣處。「誠者物之終始，不誠無物。」這裏
缺了佗，則便這裏沒這物。浩然之氣又不待外至，是集義所生者。這一箇道理，不為堯存，
不為桀亡。只是人不到佗這裏，知此便是明善。
　　「 生生之謂易」，是天之所以為道也。天只是以生為道，繼此生理者，即是善也。善
便有一箇元底意思。「元者善之長」，萬物皆有春意，便是「繼之者善也」。「成之者性也
」，成卻待佗萬物自成其一作甚。性須得。
　　告子云「生之謂性」則可。凡天地所生之物，須是謂之性。皆謂之性則可，於中卻須分
別牛之性、馬之性。是他便只道一般，如釋氏說蠢動含靈，皆有佛性，如此則不可。「天命
之謂性，率性之謂道」者，天降是於下，萬物流形，各正性命者，是所謂性也。循其性一作
各正性命。而不失，是所謂道也。此亦通人物而言。循性者，馬則為馬之性，又不做牛底性
；牛則為牛之性，又不為馬底性。此所謂率性也。人在天地之閒，與萬物同流，天幾時分別
出是人是物？「修道之謂教」，此則專在人事，以失其本性，故修而求復之，則入於學。若
元不失，則何修之有？是由仁義行也。則是性已失，故修之。「成性存存，道義之門」，亦
是萬物各有成性存存，亦是生生不已之意。天只是以生為道。
　　萬物皆只是一箇天理，己何與焉？至如言「天討有罪，五刑五用哉！天命有德，五服五
章哉！」此都只是天理自然當如此。人幾時與？與則便是私意。有善有惡。善則理當喜，如
五服自有一箇次第以章顯之。惡則理當惡，一作怒。彼自絕於理，故五刑五用，曷嘗容心喜
怒於其閒哉？舜舉十六相，堯豈不知？只以佗善未著，故不自舉。舜誅四凶，堯豈不察？只
為佗惡未著，那誅得佗？舉與誅，曷嘗有毫髮廁於其閒哉？只有一箇義理，義之與比。
　　人能放這一箇身公共放在天地萬物中一般看，則有甚妨礙？雖萬身，曾何傷？乃知釋氏
苦根塵者，皆是自私者也。
　　要修持佗這天理，則在德，須有不言而信者。言難為形狀。養之則須直不愧屋漏與慎獨
，這是箇持養底氣象也。
　　知止則自定，萬物撓不動，非是別將箇定來助知止也。詩、書中凡有箇主宰底意思者，
皆言帝；有一箇包涵遍覆底意思，則言天；有一箇公共無私底意思，則言王。上下千百歲中
，若合符契。
　　如天理底意思，誠只是誠此者也，敬只是敬此者也，非是別有一箇誠，更有一箇敬也。
　　天理云者，這一箇道理，更有甚窮已？不為堯存，不為桀亡。人得之者，故大行不加，
窮居不損。這上頭來，更怎生說得存亡加減？是佗元無少欠，百理具備。胡本此下云：「得
這箇天理，是謂大人。以其道變通無窮，故謂之聖。不疾而速，不行而至，須默而識之處，
故謂之神。」
　　「天地設位，而易行乎其中矣」；「乾坤毀，則無以見易」。「易不可見，則乾坤或幾
乎息矣」。易是箇甚？易又不只是這一部書，是易之道也。不要將易又是一箇事，即事一作
唯，一作只是。盡天理，便是易也。
　　天地之化，既是二物，必動已不齊。譬之兩扇磨行，便其齒齊，不得齒齊。既動，則物
之出者，何可得齊？轉則齒更不復得齊。從此參差萬變，巧歷不能窮也。
　　天地之間，有者只是有。譬之人之知識聞見，經歷數十年，一日念之，了然胸中，這一
箇道理在那裏放著來。
　　養心者，且須是教他寡欲，又差有功。
　　中心斯須不和不樂，則鄙詐之心入之矣。此與「敬以直內」同理。謂敬為和樂則不可，
然敬須和樂，只是中心沒事也。
　　大凡利害禍福，亦須致命，須得致之為言，直如人以力自致之謂也。得之不得，命固已
定，君子須知佗命方得。「不知命無以為君子。」蓋命苟不知，無所不至。故君子於困窮之
時，須致命便遂得志。其得禍得福，皆已自致，只要申其志而已。
　　「求之有道，得之有命」，是求無益於得，言求得不濟事。元本無不字。此言猶只為中
人言之，若為中人以上而言，卻只道求之有道，非道則不求，更不消言命也。
　　堯夫豪傑之士，根本不帖帖地。伯淳嘗戲以亂世之姦雄中，道學之有所得者，然無禮不
恭極甚。又嘗戒以不仁，己猶不認，以為人不曾來學。伯淳言：「堯夫自是悠悠。」自言須
如我與李之才方得道。
　　「天民之先覺」，譬之皆睡，佗人未覺來，以我先覺。故搖擺其未覺者亦使之覺，及其
覺也，元無少欠，蓋亦未嘗有所增加也，適一般爾。「天民」云者，蓋是全盡得天生斯民底
事業。「天之生斯民也，將以道覺斯民。」蓋言天生此民，將以此道覺此民，則元無少欠，
亦無增加，未嘗不足。「達可行於天下」者，謂其全盡天之生民之理，其術亦足以治天下國
家故也。
　　「可欲之謂善」，便與「元者善之長」同理。
　　禮樂不可斯須去身。
　　「不能反躬，天理滅矣。」天理云者，百理具備，元無少欠，故「反身而誠」，只是言
得已上，更不可道甚道。元本道字屬下文。命之曰易，便有理。一本無此七字，但云：「道
理皆自然。」若安排定，則更有甚理？天地陰陽之變，便如二扇磨，升降盈虧剛柔，初未嘗
停息，陽常盈，陰常虧，故便不齊。譬如磨既行，齒都不齊，既不齊，便生出萬變。故物之
不齊，物之情也。而莊周強要齊物，然而物終不齊也。堯夫有言：「泥空終是著，齊物到頭
爭。」此其肅如秋，其和如春。如秋，便是「義以方外」也。如春，觀萬物皆有春意。堯夫
有詩云：「拍拍滿懷都是春。」又曰：「芙蓉月向懷中照，楊柳風來面上吹。」不止風月，
言皆有理。又曰：「卷舒萬古興亡手，出入幾重雲水身。」若莊周，大抵寓言，要入佗放蕩
之場。堯夫卻皆有理，萬事皆出於理，自以為皆有理，故要得縱心妄行總不妨。一本此下云
：「堯夫詩云：『聖人喫緊些兒事。』其言太急迫。此道理平鋪地放著裏，何必如此。」
　　觀天理，亦須放開意思，開闊得心胸，便可見，打揲了習心兩漏三漏子。今如此混然說
做一體，猶二本，那堪更二本三本！今雖知「可欲之為善」，亦須實有諸己，便可言誠，誠
便合內外之道。今看得不一，只是心生。除了身只是理，便說合天人。合天人，已是為不知
者引而致之。天人無閒。夫不充塞則不能化育，言贊化育，已是離人而言之。
　　須是大其心使開闊，譬如為九層之臺，須大做腳須得。
　　元亨者，只是始而亨者也，此通人物而言，通，元本作詠字。謂始初發生，大概一例亨
通也。及到利貞，便是「各正性命」後，屬人而言也。利貞者分在性與情，只性為本，情是
性之動處，情又幾時惡。「故者以利為本」，只是順利處為性，若情則須是正也。
　　醫家以不認痛癢謂之不仁，人以不知覺不認義理為不仁，譬最近。
　　所以謂萬物一體者，皆有此理，只為從那裏來。「生生之謂易」，生則一時生，皆完此
理。人則能推，物則氣昏，推不得，不可道他物不與有也。人只為自私，將自家軀殼上頭起
意，故看得道理小了佗底。放這身來，都在萬物中一例看，大小大快活。釋氏以不知此，去佗
身上起意思，奈何那身不得，故卻厭惡；要得去盡根塵，為心源不定，故要得如枯木死灰。
然沒此理，要有此理，除是死也。釋氏其實是愛身，放不得，故說許多。譬如負販之蟲，已
載不起，猶自更取物在身。又如抱石沉河，以其重愈沉，終不道放下石頭，惟嫌重也。
　　孟子論四端處，則欲擴而充之；說約處，則博學詳說而反說約。此內外交相養之道也。
　　「萬物皆備於我」，不獨人爾，物皆然。都自這裏出去，只是物不能推，人則能推之。
雖能推之，幾時添得一分？不能推之，幾時減得一分？百理具在，平鋪放著。幾時道堯盡君
道，添得些君道多；舜盡子道，添得些孝道多？元來依舊。
橫渠教人，本只是謂世學膠固，故說一箇清虛一大，只圖得人稍損得沒去就道理來，然而人
又更別處走。今日且只道敬。
　　聖人之德行，固不可得而名狀。若顏子底一箇氣象，吾曹亦心知之，欲學聖人，且須學
顏子。後來曾子、子夏，煞學得到上面也。
　　今學者敬而不見得，元本有未字。又不安者，只是心生，亦是太以敬來做事得重，此「
恭而無禮則勞」也。恭者私為恭之恭也，禮者非體一作禮。之禮，是自然底道理也。只恭而
不為自然底道理，故不自在也。須是恭而安。今容貌必端，言語必正者，非是道獨善其身，
要人道如何，只是天理合如此，本無私意，只是箇循理而已。
　　堯夫解「他山之石可以攻玉」，玉者溫潤之物，若將兩塊玉來相磨，必磨不成，須是得佗
箇粗礪底物方磨得出。譬如君子與小人處，為小人侵陵，則修省畏避，動心忍性，增益預防
，如此便道理出來。
　　公掞昨在洛有書室，兩旁各一牖，牖各三十六隔，一書天道之要，一書仁義之道，中以
一牓，書「毋不敬，思無邪」。中處之，此意亦好。
　　古人雖胎教與保傅之教，猶勝今日庠序鄉黨之教。古人自幼學，耳目游處，所見皆善，
至長而不見異物，故易以成就。今人自少所見皆不善，才能言便習穢惡，日日消鑠，更有甚
天理？須人理皆盡，然尚以些秉彝消鑠盡不得，故且恁過，一日之中，起多少巧偽，萌多少
機阱。據此箇薰蒸，以氣動氣，宜乎聖賢之不生，和氣之不兆也。尋常閒或有些時和歲豐，
亦出於幸也。不然，何以古者或同時或同家並生聖人，及至後世，乃數千歲寂寥？
　　人多言天地外，不知天地如何說內外，外面畢竟是箇甚？若言著外，則須似有箇規模。
　　凡言充塞云者，卻似箇有規模底體面，將這氣充實之。然此只是指而示之近耳。氣則只
是氣，更說甚充塞？如化育則只是化育，更說甚贊？贊與充塞，又早卻是別一件事也。
　　理之盛衰之說，與釋氏初劫之言，如何到佗說便亂道，又卻窺測得些？彼其言成住壞空
，曰成壞則可，住與空則非也。如小兒既生，亦日日長行，元不曾住。是佗本理只是一箇消
長盈虧耳，更沒別事。
　　極為天地中，是也，然論地中儘有說。據測景，以三萬里為中，若有窮然。有至一邊已
及一萬五千里，而天地之運蓋如初也。然則中者，亦時中耳。地形有高下，無適而不為中，
故其中不可定下。譬如楊氏為我，墨氏兼愛，子莫於此二者以執其中，則中者適未足為中也
。故曰：「執中無權，猶執一也。」若是因地形高下，無適而不為中，則天地之化不可窮也
。若定下不易之中，則須有左有右，有前有後，四隅既定，則各有遠近之限，便至百千萬億
，亦猶是有數。蓋有數則終有盡處，不知如何為盡也。
　　日之形，人莫不見，似輪似餅。其形若有限，則其光亦須有限。若只在三萬里中升降出
沒，則須有光所不到處，又安有此理？今天之蒼蒼，豈是天之形？視下也亦須如是。日固陽
精也，然不如舊說，周回而行，中心是須彌山，日無適而不為精也。地既無適而不為中，則
日無適而不為精也。氣行滿天地之中，然氣須有精處，故其見如輪如餅。譬之鋪一溜柴薪，
從頭爇著，火到處，其光皆一般，非是有一塊物推著行將去。氣行到寅，則寅上有光；行到
卯，則卯上有光。氣充塞，無所不到。若這上頭得箇意思，便知得生物之理。
　　觀書者，亦須要知得隨文害義。如書曰：「湯既勝夏，欲遷其社，不可。」既處湯為聖
人，聖人不容有妄舉。若湯始欲遷社，眾議以為不可而不遷，則是湯先有妄舉也。不可者，
湯不可之也。湯以為國既亡，則社自當遷；以為遷之不若不遷之愈，故但屋之。屋之，則與
遷之無以異。既為亡國之社，則自王城至國都皆有之，使為戒也。故春秋書「亳社災」，然
則魯有亳社，屋之，故有火災。此制，計之必始於湯也。長安西風而雨，終未曉此理。須是
自東自北而風則雨，自南自西則不雨。何者？自東自北皆屬陽，坎卦本陽。陽唱而陰和，故
雨；自西自南陰也，陰唱則陽不和。蝃蝀之詩曰：「朝隮于西，崇朝其雨。」是陽來唱也，
故雨；「蝃蝀在東」，則是陰先唱也；「莫之敢指」者，非謂手指莫敢指陳也，猶言不可道
也。易言「密雲不雨，自我西郊」，言自西則是陰先唱也，故雲雖密而不雨，今西風而雨，
恐是山勢使然。
　　學者用了許多工夫，下頭須落道了，是入異教。只為自家這下元未曾得箇安泊處，那下
說得成熟？世人所惑者鬼神轉化，佗總有說，又費力說道理，又打入箇無底之壑，故一生出
不得。今日須是自家這下照得理分明，則不走作。形而下形而上者，亦須更分明須得。雖則
心有一作存。默識，有難名狀處，然須說盡心知性知天，亦須於此留意。此章一無「落道了
是」四字。
　　學則與佗「窮理盡性以至於命」，則不失。異教之書，「雖小道必有可觀者焉」。然其
流必乖，故不可以一事遂都取之。若楊、墨亦同是堯、舜，同非桀、紂。是非則可也，其就
上所說，則是成就他說也。非桀是堯，是吾依本分事，就上過說，則是佗私意說箇。要之，
只有箇理。
　　講學本不消得理會，然每與剔撥出，只是如今雜亂膠固，須著說破。
　　孟子論王道便實。「徒善不足為政，徒法不能自行」，便先從養生一作道。上說將去。
既庶既富，然後以「飽食煖衣而無教」為不可，故教之也。孟子而後，卻只有原道一篇，其
間語固多病，然要之大意儘近理。若西銘，則是原道之宗祖也。原道卻只說到道，元未到得
西銘意思。據子厚之文，醇然無出此文也，自孟子後，蓋未見此書。
　　聖人之教，以所貴率人，釋氏以所賤率人。初本無此十六字。卷末注云：「又『學佛者
難吾言』章，一本章首有云云，下同，餘見『昨日之會』章。」學佛者難〔一〕吾言，謂「
人皆可以為堯、舜，則無僕隸」。正叔言：「人皆可以為堯、舜，聖人所願也；其不為堯、
舜，是所可賤也，故以為僕隸。」
　　游酢、楊時先知學禪，已知向裏沒安泊處，故來此，卻恐不變也。暢大隱許多時學，乃
方學禪，是於此蓋未有所得也。呂進伯可愛，老而好學，理會直是到底。天祺自然有德氣，
似箇貴人氣象，只是卻有氣短處，規規太以事為重，傷於周至，卻是氣局小。景庸則只是才
敏。須是天祺與景庸相濟，乃為得中也。
　　子厚則高才，其學更先從雜博中過來。
　　理則天下只是一箇理，故推至四海而準，須是質諸天地，考諸三王不易之理。故敬則只
是敬此者也，仁是仁此者也，信是信此者也。又曰：「顛沛造次必於是。」又言「吾斯之未
能信」，只是道得如此，更難為名狀。
　　今異教之害，道家之說則更沒可闢，唯釋氏之說衍蔓迷溺至深。今日今日一作自。是釋
氏盛而道家蕭索。方其盛時，天下之士往往自一作又。從其學，自難與之力爭。惟當自明吾
理，吾理自立，則彼不必與爭。然在今日，釋氏卻未消理會，大患者卻是介甫之學。譬之盧
從史在潞州，知朝廷將討之，當時便使一處逐其節度使。朝廷之議，要討逐節度者，而李文
饒之意，要先討潞州，則不必治彼而自敗矣。如今日，卻要先整頓介甫之學，壞了後生學者
。
　　異教之說，其盛如此，其久又如是，亦須是有命，然吾輩不謂之命也。人之於患難，只
有一箇處置，盡人謀之後，卻須泰然處之。有人遇一事，則心心念念不肯舍，畢竟何益？若
不會處置了放下，便是無義無命也。
　　「道之不明也，賢者過之，不肖者不及也。」賢者則只過當，不肖又卻都休。
　　冬至一陽生，卻須斗寒，正如欲曉而反暗也。陰陽之際，亦不可截然不相接，廝侵過便
是道理。天地之間，如是者極多。艮之為義，終萬物，始萬物，此理最妙，須玩索這箇理。
　　古言乾、坤退處不用之地，而用六子。若人，則便分君道無為，臣道有為。若天，則誰
與佗安排？佗如是，須有道理。故如八卦之義，須要玩索。
　　早梅冬至已前發，方一陽未生，然則發生者何也？其榮其枯，此萬物一箇陰陽升降大節
也。然逐枝自有一箇榮枯，分限不齊，此各有一乾、坤也。各自有箇消長，只是箇消息。惟
其消息，此所以不窮。至如松柏，亦不是不彫，只是後彫，彫得不覺，怎少得消息？方夏生
長時，卻有夏枯者，則冬寒之際有發生之物，何足怪也！
　　物理最好玩。
　　陰陽於天地間，雖無截然為陰為陽之理，須去參錯，然一箇升降生殺之分，不可無也。
　　動植之分，有得天氣多者，有得地氣多者，「本乎天者親上，本乎地者親下」。然要之
，雖木植亦兼有五行之性在其中，只是偏得士之氣，故重濁也。
　　伯淳言：「西銘某得此意，只是須得佗子厚有如此筆力，佗人無緣做得。孟子以後，未
有人及此。得此文字，省多少言語。且教佗人讀書，要之仁孝之理備於此，須臾而不於此，
則便不仁不孝也。」
　　詩前序必是當時人所傳，國史明乎得失之跡者是也。不得此，則何緣知得此篇是甚意思
？大序則是仲尼所作，其餘則未必然。要之，皆得大意，只是後之觀詩者亦添入。
詩有六體，須篇篇求之，或有兼備者，或有偏得一二者。今之解詩者，風則分付與國風矣，
雅則分付與大、小雅矣，頌即分付與頌矣。詩中且沒卻這三般體，如何看得詩？風之為言，
便有風動之意；興便有一興喻之意；比則直比之而已，蛾眉瓠犀是也；賦則賦陳其事，如「
齊侯之子，衛侯之妻」是也；雅則正言其事；頌則稱美之言也，如「于嗟乎騶虞」之類是也
。
關睢之詩，如言「樂得淑女，以配君子；憂在進賢，不淫其色」，非后妃之事，明知此意是
作詩者之意也。如此類推之。
　　詩言后妃夫人者，非必謂文王之妻也；特陳后妃夫人之事，如斯而已。然其後亦有當時
詩附入之者，汝墳是也。且二南之詩，必是周公所作，佗人恐不及此。以其為教於衽席之上
，閨門之內，上下貴賤之所同也。故用之鄉人邦國而謂之國風也。化天下只是一箇風，至如
鹿鳴之詩數篇，如燕群臣、遣戍役、勞還（率）〔卒〕﹝一﹞之類，皆是為國之常政，其詩
亦恐是周公所作,如後人之為樂章是也。
　　論語中言「唐棣之華」者，因權而言逸詩也。孔子刪詩，豈只取合於雅頌之音而已，亦
是謂合此義理也。如皇矣、烝民、文王、大明之類，其義理，非人人學至於此，安能及此？
作詩者又非一人，上下數千年若合符節，只為合這一箇理，若不合義理，孔子必不取也。
夫子言「興於詩」，觀其言，是興起人善意，汪洋浩大，皆是此意。如言「秉心塞淵，騋牝
三千」。須是塞淵，然後騋牝三千。塞淵有義理。又如駉之詩，坰牧是賤事，其中卻言「思
無邪」。詩三百，一言以蔽之者在此一句。坰牧而必要思無邪者。蓋為非此則不能坰牧。又
如考槃之詩，解者謂賢人永誓不復告君。不復見君，又自誓不詐而實如此也，據此安得有賢
者氣象，孟子之於齊，是甚君臣，然其去，未嘗不遲遲顧戀。今此君才不用，便躁忿如此，
是不可磯也。乃知此詩，解者之誤。此詩是賢者退而窮處，心不忘君，怨慕之深者也。君臣
猶父子，安得不怨？故直至於寤寐弗忘，永陳其不得見君與告君，又陳其此誠之不詐也。此
章注「塞淵有義理」，一作「塞淵於義理」。
堯與舜更無優劣，及至湯、武便別。孟子言性之反之。自古無人如此說，只孟子分別出來，
便知得堯、舜是生而知之，湯、武是學而能之。文王之德則似堯、舜、禹之德則似湯、武，
要之皆是聖人。
　　詩云：「上天之載，無聲無臭，儀刑文王，萬邦作孚。」上天又無聲臭之可聞，只看文
王便萬邦取信也。又曰：「維天之命，於穆不已。」蓋曰天之所以為天也。「文王之德之純
」，蓋曰文王之所以為文也。然則文王之德，直是似天。「昊天曰明，及爾出王；昊天曰旦
，及爾游衍」，只為常是這箇道理。此箇一作理。亦須待佗心熟，便自然別。
　　「樂則生，生則烏可已也」，須是熟方能如此。「苟為不熟，不如稊稗」。
　　「是集義所生，非義襲而取之也。」須集義，這上頭莫非義也。
　　仁義禮智根於心，其生色言四者，本於心而生色也。「睟於面，盎於背，施於四體，四
體不言而喻」，孟子非自及此，焉能道得到此？
　　今志於義理而心不安樂者，何也？此則正是剩一箇助之長。雖則心操之則存，舍之則亡
，然而持之太甚，便是必有事焉而正之也。亦須且恁去如此者，只是德孤。「德不孤，必有
鄰」，到德盛後，自無窒礙，左右逢其原也。
　　中庸言「禮儀三百，威儀三千」，方是說「優優大哉」。又卻非如異教之說，須得如枯
木死灰以為得也。
　　得此義理在此，甚事不盡？更有甚事出得？視世之功名事業，甚譬如閑。視世之仁義者
，甚煦煦孑孑，如匹夫匹婦之為諒也。自視一作是。天來大事，處以此理，又曾何足論？若
知得這箇義理，便有進處。若不知得，則何緣仰高鑽堅，在前在後也？竭吾才，則又見其卓
爾。
　　德者得也，須是實到這裏須得。
　　言「反身而誠，樂莫大焉」，卻是著人上說。
　　邵堯夫於物理上儘說得，亦大段漏洩佗天機。
人於天理昏者，是只為嗜欲亂著佗。莊子言「其嗜欲深者，其天機淺」，此言卻最是。
　　言箇義理，仁者又看做仁了也，知者又看做知了也，百姓又日用而不知，此所以「君子
之道鮮矣」。此箇亦不少，亦不剩，只是人看他不見。
　　今天下之士人，在朝者又不能言，退者遂亡之，又不肯言，此非朝廷吉祥。雖未見從，
又不曾有大橫見加，便豈可自絕也？君臣，父子也，父子之義不可絕。豈有身為侍從，尚食
其祿，視其危亡，曾不論列，君臣之義，固如此乎？
　　「寂然不動，感而遂通」者，天理具備，元無欠少，不為堯存，不為桀亡。父子君臣，
常理不易，何曾動來？因不動，故言「寂然」；雖不動，感便通，感非自外也。
　　若不一本，則安得「先天而天不違，後天而奉天時？」
所務於窮理者，非道須盡窮了天下萬物之理，又不道是窮得一理便到，只是要積累多後，自
然見去。
天地安有內外？言天地之外，便是不識天地也。人之在天地，如魚在水，不知有水，直待出
水，方知動不得。
　　禮一失則為夷狄，再失則為禽獸。聖人初恐人入於禽獸也，故於春秋之法極謹嚴。元本
無故字，中國而用夷狄禮，則便夷狄之。韓愈言「春秋謹嚴」，深得其旨。韓愈道佗不知又
不得。其言曰：「易奇而法，詩正而葩，春秋謹嚴，左氏浮夸。」其名理皆善。
　　當春秋、戰國之際，天下小國介於大國，奔命不暇，然足以自維持數百年。此勢卻似稻
塍，各有界分約束。後世遂有土崩之勢，道壞便一時壞，元本無此一壞字。陳涉一叛，天下
遂不支梧。今日堂堂天下，只西方一敗，朝廷遂震，何也？蓋天下之勢，正如稻塍，各有限
隔，則卒不能壞。今天下卻似一箇萬頃陂，要起卒起不得，及一起則洶湧，遂奈何不得。以
祖宗德澤仁厚，涵養數百年間，一時柔了人心，雖有豪傑，無箇端倪起得，便只要安靜，不
宜使搖動。雖夷狄亦散兵卻鬥，恃一本無恃字。此中國之福也。一本此字下有非字。
　　賈誼有五餌之說，當時笑其迂疏，今日朝廷正使著，故得許多時寧息。
天地動靜之理，天圜則須轉，地方則須安靜。南北之位，豈可不定下？所以定南北者，在坎
離也。坎離又不是人安排得來，莫非自然也。
　　論語為書，傳道立言，深得聖人之學者矣。如鄉黨形容聖人，不知者豈能及是？
　　「不愧屋漏」，便是箇持養氣象。
　　孔、孟之分，只是要別箇聖人賢人。如孟子若為孔子事業，則儘做得，只是難似聖人。
譬如翦綵以為花，花則無不似處，只是無他造化功。「綏斯來，動斯和」，此是不可及處。
　　只是這箇理，以上卻難言也。如言「吾斯之未能信」，皆是古人此理已明故也。
　　敬而無失，便是「喜怒哀樂未發之謂中」也。敬不可謂之中，但敬而無失，即所以中也
。
　　微仲之學雜，其愷悌嚴重寬大處多，惟心艱於取人，自以才高故爾。語近學，則不過入
於禪談；不常議論，則以苟為有詰難，亦不克易其言，不必信心，自以才高也。
　　和叔常言「及相見則不復有疑，既相別則不能無疑」，然亦未知果能終不疑。不知佗既
已不疑，而終復有疑，何故？伯淳言：「何不問他？疑甚不如劇論。」和叔任道擔當，其風
力甚勁，然深潛縝密，有所不逮於與叔。蔡州謝良佐雖時學中因議州舉學試得失，便不復計
較。建州游酢，非昔日之游酢也，固是穎，然資質溫厚。南劍州楊時雖不逮酢，然煞穎悟。
林大節雖差魯，然所問便能躬行。劉質夫久於其事，自小來便在此。李端伯相聚雖不久，未
見佗操履，然才識穎悟，自是不能已也。
　　介父當初，只是要行己志，恐天下有異同，故只去上心上把得定，佗人不能搖，以是拒
絕言路，進用柔佞之人，使之奉行新法。今則是佗已去，不知今日卻留下害事。
　　昨春邊事權罷，是皆李舜舉之力也。今不幸適喪此人，亦深足憐也。此等事皆是重不幸
。
　　李憲本意，佗只是要固蘭會，恐覆其功，必不肯主這下事。元豐四年取興、靈事。
　　新進游、楊輩數人入太學，不惟議論須異，且動作亦必有異，故為學中以異類待之，又
皆學春秋，愈駭俗矣。
　　堯夫之學，先從理上推意，言象數言天下之理，須出於四者，推到理處，曰：處曰添二
字。「我得此大者，則萬事由我，無有不定。」然未必有術，要之亦難以治天下國家。其為
人則直是無禮不恭，惟是侮玩， 雖天理一作地。亦為之侮玩。如無名公傳言「問諸天地，
天地不對，弄丸餘暇，時往時來」之類。
　　堯夫詩「雪月風花未品題」，佗便把這些事，便與堯、舜、三代一般。此等語，自孟子
後，無人曾敢如此言來，直是無端。又如言文字呈上，堯夫皆不恭之甚。「須信畫前元有易
，自從刪後更無詩」，這箇意思，古元未有人道來。「行己須行誠盡處」正叔謂：「意則善
矣，然言誠盡，則誠之為道，非能盡也。」堯夫戲謂：「且就平側。」
司馬子微嘗作坐忘論，是所謂坐馳也。微一作綦。
　　伯淳昔在長安倉中閑坐，後見長廊柱，以意數之，已尚不疑，再數之不合，不免令人一
一聲言而數之，乃與初數者無差，則知越著心把捉越不定。呂與叔以氣不足而養之，此猶只
是自養求無疾，如道家修養亦何傷，若須要存想飛昇，此則不可。徐禧奴才也，善兵者有二
萬人未必死，彼雖十萬人，亦未必能勝二萬人。古者以少擊眾而取勝者多，蓋兵多亦不足恃
。昔者袁紹以十萬阻官渡，而曹操只以萬卒取之；王莽百萬之眾，而光武昆陽之眾有八千，
仍有在城中者，然則只是數千人取之；苻堅下淮百萬，而謝玄才二萬人，一麾而亂。以此觀
之，兵眾則易老，適足以資敵人，一敗不支，則自相蹂踐。至如聞風聲鶴淚，皆以為晉軍之
至，則是自相殘也。譬之一人軀幹極大，一人輕捷，兩人相當，則擁腫者遲鈍，為輕捷者出
入左右之，則必困矣。自古師旅勝敗，不能無之。然今日邊事，至號疏曠前古未之聞也。其
源在不任將帥，將帥不慎任人。閫外之事，將軍處之，一一中覆，皆受廟算，上下相徇，安
得不如此？元豐五年永樂城事。
楊定鬼神之說，只是道人心有感通。如有人平生不識一字，一日病作，卻念得一部杜甫詩，
卻有此理。天地間事，只是一箇有，一箇無，既有即有，無即無。如杜甫詩者，是世界上實
有杜甫詩，故人之心病及至精一有箇道理，自相感通。以至人心在此，託夢在彼，亦有是理
，只是心之感通也。死者託夢，亦容有此理。有人過江，其妻墮水，意其為必死矣，故過金
山寺為作彿事。方追薦次，忽其婢子通傳墮水之妻，意度在某處作甚事，是誠死也。及三二
日，有漁人撐舟，以其妻還之，乃未嘗死也，蓋旋於急流中救活之。然則其婢子之通傳是何
也？亦是心相感通。既說心有感通，更說甚生死古今之別？
　　天祺自然有德氣，望之有貴人之象，只是氣局小，太規規於事為重也。昔在司竹，常愛
用一卒長，及將代，自見其人盜筍皮，遂治之無少貸。罪已正，待之復如初，略不介意，人
觀其德量如此。
　　正叔謂子厚：「越獄，以謂卿監已上不追攝之者，以其貴朝廷。有旨追攝，可也；又請
枷項，非也。不已太辱矣？貴貴，以其近於君。」子厚謂：「若終不伏，則將奈何？」正叔
謂：「寧使公事勘不成則休，朝廷大義不可虧也。」子厚以為然。
　　俗人酷畏鬼神，久亦不復敬畏。　冬至一陽生，而每遇至後則倍寒，何也？陰陽消長之
際，無截然斷絕之理，故相攙掩過。如天將曉，復至陰黑，亦是理也。大抵終始萬物，莫盛
乎艮，此儘神妙，須儘研窮此理。
　　今尺長於古尺。欲尺度權衡之正，須起於律。律取黃鍾，黃鍾之聲，亦不難定。世自有
知音者，將上下聲考之，須一作既。得其正，便將黍以實其管，看管實幾粒，然後推而定法
可也。古法：律管當實千二百粒黍，今羊頭山黍不相應，則將數等驗之，看如何大小者，方
應其數，然後為正。昔胡先生定樂，取羊頭山黍，用三等篩子篩之，取中等者用之，此特未
為定也。此尺是器上所定，更有因人而制。如言深衣之袂一尺二寸，若古人身材只用一尺二
寸，豈可運肘？即知因人身而定。
　　既是為人後者，便須將所後者呼之以為父，以為母。不如是，則不正也，卻當甚為人後
，後之立疑義者，只見禮不杖期內，有為人後者為其父母報，便道須是稱親。禮文蓋言出為
人後，則本父母反呼之以為叔為伯也，故須著道為其父母以別之，非謂卻將本父母亦稱父母
也。
　　哲廟取孟后詔云：「孟元孫女。」后孟在女也，而以孟元孫女詔者，伊川云：「自古天
子不娶小國，蓋孟元將校，曾隨文潞公貝州獲功，官至團練使，而在是時止是小使臣耳。」
此一段非元豐時事，疑後人記。

河南程氏遺書卷第二下
　二先生語二下
附東見錄後
　　今許大西事，無一人敢議者。自古舉事，不能無可否是非，亦須有議論。如苻堅壽春之
役，其朝廷宗室，固多有言者，以至宮女有張夫人者，猶上書諫。西晉平吳，當取也，主之
者惟張華一人而已。然當時雖羊叔子建議，而朝廷亦不能無言。又如唐師取蔡州，此則在中
國容其數十年恣睢，然當時以為不宜取者，固無義理，然亦是有議論。今則廟堂之上無一人
言者，幾何不一言而喪邦也！元豐四年，用种諤、沇括之謀伐西夏。
　　今日西師，正惟事本不正，更說甚去就！君子於任事之際，須成敗之由一作責。在己，
則自當生死以之。今致其身，使禍褔死生利害由人處之，是不可也。如昨軍興事務繁夥，是
亦學也；但恐只了佗紛紛底，則又何益？如從軍者之行，必竟是為利祿，為功名。由今之舉
，便使得人一城一國，又是甚功名？君子恥之。今日從宦，苟有軍事，不能免此，是復蹈前
事也。然則既如此，曷為而不已也？
　　胎息之說，謂之愈疾則可，謂之道，則與聖人之學不干事，聖人未嘗說著。若言神住則
氣住，則是浮屠入定之法。雖謂養氣猶是第二節事，亦須以心為主，其心欲慈惠安一作虛。
靜，故於道為有助，亦不然。孟子說浩然之氣，又不如此。今若言存心養氣，只是專為此氣
，又所為者小。舍大務小，舍本趨末，又濟甚事！今言有助於道者，只為奈何心不下，故要
得寂湛而已，又不似釋氏攝心之術。論學若如是，則大段雜也。亦不須得道，只閉目靜坐為
可以養心。「坐如尸，立如齊」，只是要養其志，豈只待為養這些氣來，又不如是也。
　　浮屠之術，最善化誘，故人多向之。然其術所以化眾人也，故人亦有向有不向者。如介
甫之學。佗便只是去人主心術處加功，故今日靡然而同，無有異者，所謂一正君而國定也。
此學極有害。以介甫才辯，遽施之學者，誰能出其右？始則且以利而從其說，久而遂安其學
。今天下之新法害事處，但只消一日除了便沒事。其學化革了人心，為害最甚，其如之何！
故天下只是一箇風，風如是，則靡然無不向也。
　　今日西事要已，亦有甚難？前事亦何足恥？只朝廷推一寬大天地之量，許之自新，莫須
相從。然此恐未易。朝廷之意，今日不得已，須著如此。但夏人更重有所要，以堅吾約，則
邊患未已也。一本通下章為一段。
　　范希文前日西舉，以虛聲而走敵人。今日又不知誰能為希文者。
　　關中學者，以今日觀之，師死而遂倍之，卻未見其人，只是更不復講。
　　餽運之術，雖自古亦無不煩民、不動搖而足者。然於古則有兵車，其中載糗糧，百人破
二十五人。然古者行兵在中國，又不遠敵，若是深入遠處，則決無省力。且如秦運海隅之粟
以饋邊，率三十鍾而致一石，是二百倍以來。今日師行，一兵行，一夫饋，只可供七日，其
餘日必俱乏食也。且計之，須三夫而助一兵，仍須十五日便回，一日不回，則一日乏食。以
此校之，無善術。故兵也者，古人必不得已而後用者，知此耳。
　　目畏尖物，此事不得放過，便與克下。室中率置尖物，須以理勝佗，尖必不刺人也，何
畏之有！
　　橫渠墓祭為一位，恐難推同几之義。同几唯設一位祭之，謂夫婦同牢祭也。呂氏定一歲
疏數之節，有所不及，恐未合人情。一本作呂氏歲時失之疏。兩露既濡，霜露既降，皆有所
感。若四時之祭有所未及，則不得契感之意。一本作疏則不契感之情。今祭祀，其敬齊禮文
之類，尚皆可緩，且是要大者先正始得。今程氏之家祭，只是男女異位，及大有害義者，稍
變得一二，佗所未遑也。吾曹所急正在此。凡祭祀，須是及祖。知母而不知父，狗彘是也。
知父而不知祖，飛鳥是也。人須去上面立一等，求所以自異始得。
　　自古治亂相承，亦常事。君子多而小人少，則治；小人多而君子少，則亂。然在古，亦
須朝廷之中君子小人雜進，不似今日剪截得直是齊整，不惟不得進用，更直憔悴善類，略去
近道，則須憔悴舊日交遊。只改節者，便於世事差遂。此道理，不知為甚？正叔近病，人有
言之，曰：「在佗人則有追駁斥放，正叔無此等事，故只有病耳。」
　　介甫今日亦不誅殺，人人靡然自從，蓋只消除盡在朝異己者。在古，雖大惡在上，一面
誅殺，亦斷不得人議論，今便都無異者。
　　卜筮之能應，祭祀之能享，亦只是一箇理。著龜雖無情，然所以為卦，而卦有吉凶，莫
非有此理。以其有是理也，故以是問一作心向。焉，其應也如響。若以私心及錯卦象而問之
，便不應，蓋沒此理。今日之理與前日已定之理，只是一箇理，故應也。至如祭祀之享亦同
。鬼神之理在彼，我以此理向之，故享也。不容有二三，只是一理也。如處藥治病，亦只是
一箇理。此藥治箇如何氣，有此病服之即應，若理不契，則藥不應。
　　古之言鬼神，不過著於祭祀，亦只是言如聞歎息之聲，亦不曾道聞如何言語，亦不曾道
見如何形狀。如漢武帝之見李夫人，只為道士先說與在甚處，使端目其地，故想出也。然武
帝作詩，亦曰「是耶非耶」。嘗問好談鬼神者，皆所未曾聞見，皆是見說，燭理不明，便傳
以為信也。假使實所聞見，亦未足信，或是心病，或是目病。如孔子言人之所信者目，目亦
有不足信者耶。此言極善。
　　今日雜信鬼怪異說者，只是不先燭理。若於事上一一理會，則有甚盡期，須只於學上理
會。
　　師巫在此，降言在彼，只是拋得遠，決無此理。又言留下藥，尤知其不然。生氣盡則死
，死則謂之鬼可也。但不知世俗所謂鬼神何也？聰明如邵堯夫，猶不免致疑，在此嘗言，有
人家若虛空中聞人馬之聲。某謂：「既是人馬，須有鞍韉之類皆全，這箇是何處得來？」堯
夫言：「天地之間，亦有一般不有不無底物。」某謂：「如此說，則須有不有不無底人馬，
凡百皆爾，深不然也。」
　　風肅然起於人心恐怖。要之，風是天地間氣，非土偶人所能為也。漢時神君，今日二郎
廟，皆有之。
　　人心作主不定，正如一箇翻車，流轉動搖，無須臾停，所感萬端。又如懸鏡空中，無物
不入其中，有甚定形？不學則卻都不察，及有所學，便覺察得是為害。著一箇意思，則與人
成就得箇甚好見識？一作「無意於學，則皆不之察，暨用心自觀，即覺其為害。存此紛雜，
竟與人成何見識！」心若不做一箇主，怎生奈何？張天祺昔常言，「自約數年，自上著床，
便不得思量事」。不思量事後，須強把佗這心來制縛，亦須寄寓在一箇形象，皆非自然。君
實自謂「吾得術矣，只管念箇中字」，此則又為中繫縛。且中字亦何形象？若愚夫不思慮，
冥然無知，此又過與不及之分也。有人胸中常若有兩人焉，欲為善，如有惡以為之間；欲為
不善，又若有羞惡之心者。本無二人，此正交戰之驗也。持其志，便氣不能亂，此大可驗。
要之，聖賢必不害心疾，其佗疾卻未可知。佗藏府，只為元不曾養，養之卻在修養家。一作
「持其志，使氣不能亂，此大可驗。要之，聖賢必不病心疾，佗藏府有患，則不嘗專志於養
焉」。
　　仁祖時，北使進言，「高麗自來臣屬北朝，近來職貢全缺，殊失臣禮，今欲加兵。又聞
臣屬南朝，今來報知」。仁祖不答，及將去也，召而前，語之曰：「適議高麗事，朕思之，
只是王子罪，不干百姓事。今既加兵，王子未必能誅得，且是屠戮百姓。」北使遂屈無答，
不覺汗流浹背，俯伏於地，歸而寢兵。佗都不言彼兵事勢，只看這一箇天地之量，亦至誠有
以格佗也。
　　人心緣境，出入無時，人亦不覺。
　　人夢不惟聞見思想，亦有五藏所感者。
　　天下之或寒或燠，只緣佗地形高下。如屋陰則寒，屋陽則燠，不可言於此所寒，於此所
熱。且以尺五之表定日中一萬五千里，就外觀未必然。
　　人有壽考者，其氣血脈息自深，便有一般深根固蔕底道理。一作氣象‧人脈起於陽明，
周旋而下，至於兩氣口，自然勻長，故於此視脈。又一道自頭而下，至足大衝，亦如氣口。
此等事最切於身，然而人安然恬於不知。至如人為人問「你身上有幾條骨頭，血脈如何行動
，腹中有多少藏府」，皆冥然莫曉。今人於家裏有多少家活屋舍，被人問著，己不能知，卻
知為不智，於此不知，曾不介意，只道是皮包裹，不到少欠，大小大不察。近取諸身，一身
之上，百理具備，甚物是沒底？背在上故為陽，胸在下故為陰，至如男女之生，已有此象。
天有五行，人有五藏。心，火也，著些天地間風氣乘之，便須發燥。肝，木也著些天地間風
氣乘之，便須發怒。推之五藏皆然。孟子將四端便為四體，仁便是一箇木氣象，惻隱之心便
是一箇生物春底氣象，羞惡之心便是一箇秋底氣象，只有一箇去就斷割底氣象，便是義也。
推之四端皆然。此箇事，又著箇甚安排得也？此箇道理，雖牛馬血氣之類亦然，都恁備具，
只是流形不同，各隨形氣，後便昏了佗氣。如其子愛其母，母愛其子，亦有木底氣象，又豈
無羞惡之心？如避害就利，別所愛惡，一一理完。更如獮猴尤似人，故於獸中最為智巧，童
昏之人見解不及者多矣。然而唯人氣最清，可以輔相裁成，「天地設位，聖人成能」，直
行乎天地之中，所以為三才。天地本一物，地亦天也。只是人為天地心，是心之動，則分了
天為上，地為下。兼三才而兩之，故六也。
　　天地之氣，遠近異像，則知愈遠則愈異。至如人形有異，曾何足論！如史冊有鬼國狗國
，百種怪異，固亦有之，要之這箇理則一般。其必一作有。異者，譬如海中之蟲魚鳥獸，不
啻百千萬億，卒無有同於陸上之物。雖極其異，要之只是水族而已。
　　天地之中，理必相直，則四邊當有空闕處。空闕處如何，地之下豈無天？今所謂地者，
特於一作為。天中一物爾。如雲氣之聚，以其久而不散也，故為對。凡地動者，只是氣動。
凡所指地者，一作損缺處。只是土，土亦一物爾，不可言地。更須要知坤元承天，是地之道
也。
　　古著百畝，今四十一畝餘。若以土地計之，所收似不足以供九人之食。曰：「百畝九人
固不足，通天下計之則亦可。家有九人，只十六已別受田，其餘皆老少也，故可供。有不足
者，又有補助之政，又有鄉黨賙捄之義，故亦可足。」
　　後世雖有作者，虞帝不可及也。猶之田也，其初開荒蒔種甚盛，以次遂漸薄，虞帝當其
盛時故也。其間有如夏衰，殷衰，周衰，有盛則有衰，又是其間之盛衰，推之後世皆若是也
。如一樹，方其榮時，亦有發生，亦有彫謝。桑榆既衰矣，亦有發生，亦有彫謝。又如一歲
之中，四時之氣已有盛衰，一時之中又有盛衰，推之至如一辰，須有辰初、辰正、辰末之差
也。今言天下之盛衰，又且只據書傳所有，聞見所及。天地之廣，其氣不齊，又安可計？譬
之一國有幾家，一家有幾人，人之盛衰休戚未有齊者。姓之所以蕃庶者，由受姓之祖，其流
之盛也。
　　內則謂請●請浴之類，雖古人謹禮，恐不如是之煩。
　　古人乘車，車中不內顧，不親指，不遠視，行則鳴環佩，在車則聞和鸞，式則視馬尾，
自然有箇君子大人氣象。自五胡亂華以來，惟知鞍馬為便利，雖萬乘之尊，猶執鞭上馬。執
鞭非貴人事。
　　使人謂之啞御史猶可，且只是格君心。
　　正叔嘗為葬說，有五事：相地，須使異日決不為路，不置城郭，不為溝渠，不為貴人所
奪，不致耕犁所及，此大要也。其穴之次，設如尊穴南向北首，陪葬者前為兩列，亦須北首
，各於其穴安夫婦之位。坐於堂上，則男東而女西，臥於室中,則男外而女內也。推此為法
觀之。葬，須為坎室為安。若直下便以土實之，則許大一塊虛土，壓底四向，流水必趨土虛
處，大不便也。且棺●雖堅，恐不能勝許多土頭，有失比化者無使土親膚之義。
　　心所感通者，只是理也。知天下事有即有，無即無，無古今前後。至如夢寐皆無形，只
是有此理。若言涉於形聲之類，則是氣也。物生則氣聚，死則散而歸盡。有聲則須是口，既
觸則須是身。其質既壞，又安得有此？乃知無此理，便不可信。
　　草木，土在下，因升降而食土氣；動物卻土在中，脾在內也。非土則無由生。
　　禮言「惟天地之祭為越紼而行事」，此事難行。既言越紼，則是猶在殯宮，於時無由致
得齋，又安能脫喪服衣祭服？此皆難行。縱天地之祀為不可廢，只一作則。消使冢宰攝爾。
昔者英宗初即位，有人以此問，先生答曰：「古人居喪，百事皆此有闕字。如常，特於祭祀
廢之，則不若無廢為愈也。」子厚正之曰：「父在為母喪，則不敢見其父，不敢以非禮見也
。今天子為父之喪，以此見上帝，是以非禮見上帝也，故不如無祭。」
　　「萬物皆備於我」，此通人物而言。禽獸與人絕相似，只是不能推。然禽獸之性卻自然
，不待學，不待教，如營巢養子之類是也。人雖是靈，卻椓喪處極多，只有一件，嬰兒飲乳
是自然，非學也，其佗皆誘之也。欲得人家嬰兒善，且自小不要引佗，留佗真性，待他自然
，亦須完得些本性須別也。
　　勿謂小兒無記性，所歷事皆能不忘。故善養子者，當其嬰孩，鞠之使得所養，全其和氣
，乃至長而性美，教之示以好惡有常。至如養犬者，不欲其升堂，則時其升堂而扑之。若既
扑其升堂，又復食之於堂，則使孰從？雖日撻而求其不升，不可得也。養異類且爾，況人乎
？故養正者，聖人也。
　　極，須為天下之中。天地之中，理必相直。今人所定天體，只是且以眼定，視所極處不
見，遂以為盡。然向曾有於海上見南極下有大星十，則今所見天體蓋未定。雖似不可窮，然
以土圭之法驗之，日月升降不過三萬里中。故以尺五之表測之，每一寸當一千里。然而中國
只到鄯善、莎車，已是一萬五千里。若就彼觀日，尚只是三萬里中也。天下之或寒或煖，只
緣地形高下。如屋陰則寒，屋陽則燠，不可言於此所寒矣，屋之西北又益寒。伯淳在澤州，
嘗三次食韭黃，始食懷州韭，次食澤州，又次食并州則知數百里閒氣候爭三月矣。若都以此
差之，則須爭半歲。如是，則有在此冬至，在彼夏至者。雖然，又沒此事，只是一般為冬為
夏而已。
　　貴姓子弟於飲食玩好之物之類，直是一生將身伏事不懈，如管城之陳醋瓶，洛中之史畫
匣是也。更有甚事？伯淳與君實嘗同觀史畫，猶能題品奈煩。伯淳問君實：「能如此與佗畫
否？」君實曰：「自家一箇身，猶不能事持得，更有甚工夫到此？」
　　電者陰陽相軋，雷者陰陽相擊也。軋者如石相磨而火光出者，電便有雷擊者是一作甚。
也。或傳京師少聞雷，恐是地有高下也。
　　神農作本草，古傳一日食藥七十死，非也。若小毒，亦不當嘗；若大毒，一嘗而死矣，
安得生？其所以得知者，自然視色嗅味，知得是甚氣，作此藥，便可攻此病。須是學至此，
則知自至此。
　　或以謂原壤之為人，敢慢聖人，及母死而歌，疑是莊周，非也。只是一箇鄉里粗鄙人，
不識義理，觀夫子責之辭，可以見其為人也。一本此下云：「若是莊周，夫子亦不敢叩之責
之，適足以啟其不遜爾，彼亦必須有答。」
　　古人適異方死，不必歸葬故里，如季子是也。其言骨肉歸於土，若夫魂氣，則無不之也
。然觀季子所處，要之非知禮者也。
　　古人之法，必犯大惡則焚其屍。今風俗之弊，遂以為禮，雖孝子慈孫，亦不以為異。更
是公方明立條貫，元不為禁：如言軍人出戍，許令燒焚，將骨殖歸；又言郊壇須三里外方得
燒人，則是別有焚屍之法。此事只是習慣，便不以為事。今有狂夫醉人，妄以其先人棺櫬一
彈，則便以為深●巨怨，及親拽其親而納之火中，則略不以為怪，可不哀哉！
　　英宗欲改葬西陵，當是時，潞公對以禍福，遂止。其語雖若詭對，要之卻濟事。
　　父子異官者，為命士者以上，愈貴則愈嚴。故父子異官，猶今有遂位，非知異居也。

河南程氏遺書卷第三　				
　二先生語三
謝顯道記憶平日語
　　「鳶飛戾天，魚躍于淵，言其上下察也。」此一段子思喫緊為人處，與「必有事焉而勿
正心」之意同，活潑潑地。會得時；活潑潑地；不會得時，只是弄精神。
　　切脈最可體仁。鄭轂云：「嘗見顯道先生問此語，云：『是某與明道切脈時，坐問有此
語。』」
　　觀雞雛。此可觀仁。
　　漢成帝夢上帝敗我濯龍淵，打不過。
　　問鬼神有無。曰：「待說與賢道沒時，古人卻因甚如此道？待說與賢道有時，又卻恐賢
問某尋。」
　　射法具而不滿者，無志者也。
　　尸居卻龍見，淵默卻雷聲。
　　須是合內外之道，一天人，齊上下，下學而上達，極高明而道中庸。
　　既得後，便須放開，不然，卻只是守。
　　詩可以興。某自再見茂叔後，吟風弄月以歸，有「吾與點也」之意。
　　古人互相點檢，如今之學射者亦然。
　　鐵劍利而倡優拙。此重則彼輕。
　　自「舜發於畎畝之中」，至「孫叔敖舉於海」，若要熟，也須從這裏過。
　　萃、渙皆「享於帝，立廟」，因其精神之聚而形於此，為其渙散，故立此以收之。
　　「隘與不恭，君子不由」，非是瑕疵夷、惠之語，其弊至此。
　　趙普除節度使權，便是烏重胤之策，以兵付遂州刺史。
　　以記誦博識為玩物喪志。時以經語錄作一冊。○鄭轂云：「嘗見顯道先生云：『某從洛
中學時，錄古人善行別作一冊，洛中見之，云是玩物喪志，蓋言心中不宜容絲髲事。』」
　　張子厚、邵堯夫，善自開大者也。
　　彈琴，心不在便不成聲，所以謂琴者禁也，禁人之邪心。
　　舞蹈本要長袖，欲以舒其性情。某嘗觀舞正樂，其袖往必反，有盈而反之意。今之舞者
，反收拾袖子結在一處。
　　周茂叔窗前草不除去，問之，云：「與自家意思一般。」子厚觀驢鳴，亦須如此。
　　張子厚聞生皇子，喜甚，見餓莩者，食便不美。
　　某寫字時甚敬，非是要字好，只此是學。
　　一日游許之西湖，在石壇上坐，少頃腳踏處便溼，舉起云：「便是天地升降道理。」
　　一日見火邊燒湯瓶，指之曰：「此便是陰陽消長之義。」
　　「鳶飛戾天」向上更有天在；「魚躍于淵」，向下更有地在。此兩句去作人材上說更好
。○鄭轂云：「嘗問此二句，顯道先生云：『非是極其上下而言，蓋真箇見得如此，正是子
思喫緊道與人處。若從此解悟，便可入堯、舜氣象。』」
　　因論口將言而囁嚅。云：「若合開口時，要他頭，也須開口，如荊軻於樊於期。須是『
聽其言也厲』。」
　　舜由仁義行，非行仁義也。
　　與善人處，壞了人；須是與不善人處，方成就得人。他山之石可以攻玉。善下一有柔字
。
　　又言：「不哭底孩兒，誰抱不得？」
　　須是就事上學。「蠱，振民育德。」然有所知後，方能如此。「何必讀書，然後為學？
」
　　「士不可以不弘毅，任重而道遠。」重擔子須是硬脊梁漢方擔得。
　　詩、書只說帝與天。
　　有人疑伊尹出處合於孔子可以仕則仕、可以止則止，不得為聖之時。何也？曰：「終是
任底意思在。」
　　一行豈所以名聖人？至於聖，則自不可見。何嘗道聖人孝，聖人廉？
　　太山為高矣，然太山頂上已不屬太山。雖堯、舜之事，亦只是如太虛中一點浮雲過目。
　　執事須是敬，又不可矜持太過。
　　孟子知言，正如人在堂上，方能辨堂下人曲直。若自下去堂下，則卻辨不得。
　　勿忘勿助長之間，正當處也。
　　顏子合下完具只是小，要漸漸恢廓。孟子合下大，只是未粹，索學以充之。恢一作開。
　　學者要學得不錯，須是學顏子。有準的。
　　參也，竟以魯得之。
　　「默而識之，不言而信，存乎德行。」
　　「毛猶有倫」，入毫釐絲忽終不盡。
　　滿腔子是惻隱之心。
　　眾人安則不恭，恭則不安。
　　「君子以言有物而行有恒。」
　　邢恕日三點檢，謂亦可哀也，何時不點檢！
　　學射者互相點檢病痛，「朋友攸攝，攝以威儀」。
　　有甚你管得我？有甚我管得你？教人致卻太平後，某顯為太平之民。
　　右明道先生語
　　三王不足四，無四三王之理。如忠質文之所尚，子丑寅之所建，歲三月為一時之理。秦
強以亥為正，畢竟不能行。孔子知是理，故其志不欲為一王之法，欲為百王之通法，如語顏
淵為邦是也，其法度又一寓之春秋。已後別有說。
　　西北東南，人材不同。
　　以律管定尺，乃是以天地之氣為準，非秬黍之比也。秬黍積數，在先王時，惟此為適與
度量合，故可用，今時則不同。
　　物之可卜者，惟龜與羊髀骨可用，蓋其坼可驗吉凶。
　　李覯謂若教管仲身長在宮內，何妨更六人，此語不然。管仲時，桓公之心特未蠹也。若
已蠹，雖管仲可奈何？未有心蠹尚能用管仲之理。
　　孟子言性，當隨文看。不以告子「生之謂性」為不然者，此亦性也，彼命受生之後謂之
性爾，故不同。斷之以「犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與？」然不害為一。若乃孟子之
言善者，乃極本窮源之性。
　　日月之形，如人有身須有目，目必面前，故太陽無北觀者。
　　仁則一，不仁則二。
　　仁道難名，惟公近之，非以公便為仁。
　　禪家之言性，猶太陽之下置器，其間方圓小大不同，特欲傾此於彼爾。然在太陽幾時動
？又其學善遁，若人語以此理，必曰「我無修無證」。
　　先生少時，多與禪客語，欲觀其所學淺深，後來更不問。蓋察言不如觀貌，言猶可以所
聞強勉，至於貌則不可強。
　　氣形而下者。
　　語學者以所見未到之理，不惟所聞不深徹，久將理低看了。
　　性不可以內外言。
　　神是極妙之語。
　　神一本無。與性元不相離，則其死也，何合之有？如禪家謂別有一物常在，,偷胎奪陰
之說，則無是理。
　　魂謂精魂，其死也魂氣歸於天，消散之意。
　　某欲以金作器比性成形。先生謂「金可以比氣，不可以比性」。
　　唐人伎藝，亦有精絕過今人處。
　　日月謂一日一箇亦得，謂通古今只一箇亦得。
　　易言天亦不同。如「天道虧盈而益謙」，此通上下理亦如此，天道之運亦如此。如言「
天且弗違，況於人乎？況於鬼神乎？」此直謂形而上者言，以鬼神為天地矣。
　　莊生形容道體之語，儘有好處。老氏「谷神不死」一章最佳。
　　禪家出世之說，如閉目不見鼻，然鼻自在。
　　聖人不記事，所以常記得。今人忘事，以其記事。不能記事，處事不精，皆出於養之不
完固。
　　陳恒弒其君，夫子請討，當時夫子已去位矣。曾為大夫。
　　人固可以前知，然其理須是用則知，不用則不知。知不如不知之愈，蓋用便近二，所以
釋子謂又不是野狐精也。
　　二三立，則一之名亡矣。
　　「感而遂通天下之故」，以其寂然不動，小則事物之至，大則無時而不感。
　　人之稟賦有無可奈何者，聖人所以戒忿疾於頑。
　　釋氏處死生之際，不動者有二：有英明不以為事者，亦有昏愚為人所誤，以前路自有去
處者。
　　心一作必。欲窮四方上下所至，且以無窮，置卻則得。若要真得，一作識，須是體合。
　　有剪桐之戲，則隨事箴規；違養生之戒，則即時諫止。
　　未有不能體道而能無思者，故坐忘即是坐馳，有忘之心乃思也。
　　許渤與其子隔一窗而寢，乃不聞其子讀書與不讀書。先生謂：「此人持敬如此。」曷嘗
有如此聖人。
　　伯淳在澶州日修橋，少一長梁，曾博求之民間。後因出入，見林木之佳者，必起計度之
心，因語以戒學者，「心不可有一事」。
　　閱機事之久，機心必生。蓋方其閱時，心必喜，既喜，則如種下種子。
　　見一學者忙迫，先生問其故。曰：「欲了幾處人事。」曰：「某非不欲周旋人事者，曷
嘗似賢急迫？」
　　忘物與累物之弊等。
　　疑病者，未有事至時，先有疑端在心；周羅事者，先有周事之端在心，皆病也。
　　較事大小，其弊為枉尺直尋之病。一作論。
　　忘敬而後「無一作毋。不敬。」
　　聖人之心，未嘗有在，亦無不在，蓋其道合內外，體萬物。
　　事神易，為尸難。苟孝子有思親之心，以至誠持之，皆可以盡其道。惟尸象神，其所以
祖考來格者以此。後世巫覡，立尸之遺意，但其流入於妄偽，豈有通幽明之理！
　　死者不可謂有知，不可謂無知。
　　嘗問先生：「其有知之原，當俱稟得」。先生謂：「不曾稟得，何處交割得來？」又語
及太虛，曰：「亦無太虛。」遂指虛曰：「皆是理，安得謂之虛？天下無實於理者。」
　　罪己責躬不可無，然亦不當長留在心胸為悔。
　　有恐懼心，亦是燭理不明，亦是氣不足。須知「義理之悅我心，猶芻豢之悅我口」，玩
理以養心如此。蓋人有小稱意事，猶喜悅，有淪肌浹骨如春和意思，何況義一作見。理？然
窮理亦當知用心緩急，但苦勞而不知悅處，豈能養心？
　　人道莫如敬，未有能致知而不在敬者。今人主心不定，視心如寇賊而不可制，不是事累
心，乃是心累事。當知天下無一物是合少得者，不可惡也。
　　或謂許大太虛。先生謂：「此語便不是，這裏論甚大與小？」
　　大抵人有身，便有自私之理，宜其與道難一。
　　人之於儀形，有是持養者，有是修飾者。
　　人之於性，猶器之受光於日，日本不動之物。
　　須是識在所行之先，譬如行路，須得光照。
　　伯有為厲之事，別是一理。
　　「一陰一陽之謂道」，道非陰陽也，所以一陰一陽道也，如一闔一闢謂之變。
右伊川先生語
拾　遺
　　許渤初起，問人天氣寒溫，加減衣服，一加減定，即終日不換。
　　許渤在潤州，與范文正、胡宿、周茂叔游。
　　古人立尸之意甚高。
　　「萬取千焉，千取百焉。」齊語謂某處取某處遠近。
　　「夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，當今之世，舍我其誰？」此是有所受命之語。
若孔子謂「天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何！」
喪乃我喪，未喪乃我未喪，我自做著天裏，聖人之言，氣象自別。
　　張橫渠謂范文正才氣老成。笑指揮趙俞。
　　古人求法器。
　　禮樂只在進反之間，便得性情之正。
　　孟子答公孫丑問「何謂浩然之氣」曰：「難言也。」只這裏便見得是孟子實有浩然之氣
。若他人便亂說道是如何，是如何。
　　子路亦百世之師。「人告之以有過則喜。」
　　右明道先生語
　　先生在經筵日，有二同列論武侯事業，謂：「戰伐所喪亦多，非『殺一不辜而得天下不
為』之事。」先生謂：「二公語過矣。『殺一不辜而得天下不為』，謂殺不辜以私己。武侯
以天子之命討天下之賊，何害？」
　　漢儒近似者三人：董仲舒、大毛公、楊雄。
　　右伊川先生語

河南程氏遺書卷第四
二先生語四
游定夫所錄
　　善言治天下者，不患法度之不立，而患人材之不成。善修身一作善言人材。者，不患器
質之不美，而患師學之不明。人材不成，雖有良法美意，孰與行之？師學不明，雖有受道之
質，孰與成之？
　　行之失，莫甚於惡，則亦改之而已矣。事之失，莫甚於亂，則亦治之而已矣。苟非自暴
自棄者，孰不可與為君子？
　　人有習他經，既而舍之，習戴記。問其故，曰：「決科之利也。」先生曰：「汝之是心
，已不可入於堯、舜之道矣。夫子貢之高識，曷嘗規規於貨利哉？特於豐約之間，不能無留
情耳。且貧富有命，彼乃留情於其間，多見其不信道也。故聖人謂之『不受命』。有志於道
者，要當去此心而後可語也。」一本云：「明道知扶溝縣事，伊川侍行，謝顯道將歸應舉。
伊川曰：『何不止試於太學？』顯道對曰：『蔡人鮮習禮記，決科之利也』。先生云云，顯
道乃止。是歲登第。」注云：「尹子言其詳如此。」
　　先生不好佛語。或曰：「佛之道是也，其跡非也。」曰：「所謂跡者，果不出於道乎？
然吾所攻，其跡耳；其道，則吾不知也。使其道不合於先王，固不願學也。如其合於先王，
則求之六經足矣，奚必佛？」
　　漢儒之中，吾必以楊子為賢。然於出處之際，不能無過也。其言曰：「明哲煌煌，旁燭
無疆，；孫于不虞，以保天命。」「孫于不虞」則有之，「旁燭無疆」則未也。光武之興，
使雄不死，能免誅乎？觀於朱泚之事可見矣。古之所謂言遜者，迫不得已，如劇秦美新之類
，非得已者乎？
　　天下之習，皆緣世變。秦以棄儒術而亡不旋踵，故漢興，頗知尊顯經術，而天下厭之，
故有東晉之放曠。
　　人有語導氣者，問先生曰：「君亦有術乎？」曰：「吾嘗夏葛而冬裘，飢食而渴飲，節
嗜欲，定心氣，如斯而已矣。」
　　世有以讀書為文為藝者。曰：「為文謂之藝，猶之可也。讀書謂之藝，則求諸書者淺矣
。」
　　萬物本乎天，人本乎祖，故冬至祭天而祖配之。以冬至者，氣至之始故也。萬物成形於
地，而人成形於父，故以季秋享帝而父配之，以季秋者，物成之時故也。
　　世之信道篤而不惑異端者，洛之堯夫、秦之子厚而已。
　　孟子之時，去先王為未遠，其學比後世為尤詳，又載籍未經秦火，然而班爵祿之制，已
不聞其詳。今之禮書，皆掇拾於煨燼之餘，而多出於漢儒一時之傅會，奈何欲盡信而句為之
解乎？然則其事固不可一二追復矣。明道
　　人必有仁義之心，然後仁與義之氣睟然達於外，故「不得於心，勿求於氣」可也。明道
　　君子之教人，或引之，或拒之，各因其所虧者，成之而已。孟子之不受曹交，以交未嘗
知道固在我
　　而不在人也，故使「歸而求之」。
　　孟子論三代之學，其名與王制所記不同，恐漢儒所記未必是也。
　　「象憂亦憂，象喜亦喜」，蓋天理人情，於是為至。舜之於象，周公之於管叔，其用心
一也，夫管叔未嘗有惡也，使周公逆知其將畔，果何心哉？惟其管叔之畔，非周公所能知也
，則其過有所不免矣。故孟子曰：「周公之過，不亦宜乎？」
　　孟子言舜完廩浚井之說，恐未必有此事，論其理而已。堯在上而使百官事舜於畎畝之中
，豈容象得以殺兄，而使二嫂治其棲乎？學孟子者，以意逆志可也。
　　或謂佛之理比孔子為徑。曰：「天下果有徑理，則仲尼豈欲使學者迂遠而難至乎？故外
仲尼之道而由徑，則是冒險阻、犯荊棘而已。」侍講
　　窮經，將以致用也。如「誦詩三百，授之以政不達，使於四方，不能專對，雖多亦奚以
為？」今世之號為窮經者，果能達於政事專對之間乎？則其所謂窮經者，章句之末耳，此學
者之大患也。
　　問：「『我於辭命則不能』，恐非孟子語。蓋自謂不能辭命，則以善言德行自居矣，恐
君子或不然。」曰：「然。孔子兼之，而自謂不能者，使學者務本而已。」明道
　　孟子曰：「事親若曾子可也。」吾以謂事君若周公可也。蓋子之事父，臣之事君，聞有
自知其不足者矣，未聞其為有餘也。周公之功固大矣，然臣子之分所當為也，安得獨用天子
之禮乎？其因襲之弊，遂使季氏僭八佾，三家僭雍徹，故仲尼論而非之，以謂「周公其衰矣
」。侍講
　　師保之任，古人難之。故召公不說者，不敢安於保也；周公作書以勉之，以為在昔人君
所以致治者，皆賴其臣，而使召公謀所以裕己也。
　　「復子明辟」，如稱告嗣天子王矣。
　　工尹商陽自謂「朝不坐宴，不與殺三人，足以反命」，慢君莫甚焉，安在為有禮？夫君
子立乎人之本朝，則當引其君於道，志於仁而後已。彼商陽者士卒耳，惟當致力於君命，而
乃行私情於其間，孔子蓋不與也。所謂「殺人之中又有禮焉」者，疑記者謬。
　　盟可用也，要之則不可。故孔子與蒲人盟而適衛者，特行其本情耳。蓋與之盟與未嘗盟
同，故孔子適衛無疑。使要盟而可用。則一作與。賣國背君亦可要矣。
　　不知天，則於人之愚智賢否有所不能知，雖知之有所不盡，故「思知人不可以不知天」
。不知人，則所親者或非其人，所由者或非其道，而辱身危親者有之，故「思事親不可不知
人」。故堯之親九族，亦明俊德之人為先，蓋有天下者，以知人為難，以親賢為急。
　　二南之詩，蓋聖人取之以為天下國家之法，使邦家鄉人皆得歌詠之也。有天下國家者，
未有不自齊家始。先言后妃，次言夫人，又次言大夫妻。而古之人有能修之身以化在位者，
文王是也，故斷之以文王之詩。關雎詩所謂「窈宨淑女」，即后妃也，故序以為配君子。所
謂「樂而不淫，哀而不傷」，蓋關雎之義如此，非謂后妃之心為然也。
　　安定之門人往往知稽古愛民矣，則於為政也何有？
　　古者鄉田同井，而民之出入相友，故無爭鬥之獄。今之郡邑之訟，往往出於愚民，以戾
氣相搆，善為政者勿聽焉可也。又時取強暴而好譏侮者痛懲之，則柔良者安，鬥訟可息矣。
昭遠本連上一段。
　　君子之遇事，無巨細，一於敬而已。簡細故以自祟，非敬也；飾私智以為奇，非敬也。
要之，無敢慢而已。語曰：「居處恭，執事敬，雖之夷狄，不可棄也。」然則「執事敬」者
，固為仁之端也。推是心而成之，則「篤恭而天下平」矣。
　　士之所難者，在有諸己而已。能有諸己。則「居之安，資之深」，而美且大可以馴致矣
。徒知可欲之善，而若存若亡而已，則能不受變於俗者鮮矣。
　　馮道更相數主，皆其●也，安定以為當五代之季，生民不至於肝腦塗地者，道有力焉，
雖事●無傷也。荀彧佐曹操誅伐，而卒死於操，君實以為東漢之衰，彧與攸視天下無足與安
劉氏者，惟操為可依，故俯首從之，方是時，未知操有他志也。君子曰：「在道為不忠，在
彧為不智。如以為事固有輕重之權，吾方以天下為心，未暇恤人議己也，則枉己者未有能直
人者也。」
　　世之議子雲者，多疑其投閣之事。以法言觀之，蓋未必有。又天祿閣世傳以為高百尺，
宜不可投。然子雲之罪，特不在此，黽勉於莽、賢之間，畏死而不敢去，是安得為大丈夫哉
？
　　公山弗擾以費叛，不以召叛人逆黨而召孔子，則其志欲遷善侮過，而未知其術耳。使孔
子而不欲往，是沮人為善也，何足以為孔子？道之外無物，物之外無道，是天地之間無適而
非道也。即父子而父子在所親，即君臣而君臣在所嚴，一作敬。以至為夫婦、為長幼、為朋
友，無所為而非道，此道所以不可須臾離也。然則毀人倫，去四大者，其分於道也遠矣。故
「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比」。若有適有莫，則於道為有間，非天地之
全也。彼釋氏之學，於「敬以直內」則有之矣，「義以方外」則未之有也，故滯固者入於枯
槁，疏通者歸於肆恣，一作放肆。此佛之教所以為隘也，吾道則不然，率性而已。斯理也，
聖人於易備言之。
　　乾，聖人之分也，可欲之善屬焉。坤，學者之分也，有諸己之信屬焉。
　　仲尼言仁，未嘗兼義，獨於易曰：「立人之道曰仁與義。」而孟子言仁必以義配。蓋仁
者體也，義者用也，知義之為用而不外焉者，可與語道矣。世之所論於義者多外之，不然則
混而無別，非知仁義之說者也。
　　門人有曰：「吾與人居，視其有過而不告，則於心有所不安，告之而人不受，則奈何？
」曰：「與之處而不告其過，非忠也。要使誠意之交通在於未言之前，則言出而人信矣。」
　　「剛毅木納」，質之近乎仁也；「力行」，學之近乎仁也。若夫至仁，則天地為一身，
而天地之間，品物萬形為四肢百體。夫人豈有視四肢百體而不愛者哉？聖人，仁之至也，獨
能體是心而已，曷嘗支離多端而求之自外乎？故「能近取譬」者，仲尼所以示子貢以為仁之
方也。醫書有以手足風頑謂之四體不仁，為其疾痛不以累其心故也。夫手足在我，而疾痛不
與知焉，非不仁而何？世之忍心無恩者，其自棄亦若是而已。
　　一物不該，非中也，一事不為，非中也；一息不存，非中也。何哉？為其偏而已矣。故
曰：「道也者，不可須臾離也，可離非道也。」修此道者：「戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所
不聞」而已。由是而不息焉，則「上天之載，無聲無臭」，可以馴致也。
　　君子之於中庸也，無適而不中，則其心與中庸無異體矣。小人之於中庸，無所忌憚，則
與戒慎恐懼者異矣，是其所以反中庸也。
　　責善之道，要使誠有餘而言不足，則於人有益，而在我者無自辱矣。

河南程氏遺書卷第五
二先生語五
　　理與心一，而人不能會之為一。
　　仲尼，元氣也；顏子，春生也；孟子，并秋殺盡見。仲尼，無所不包；顏子示「不違如
愚」之學於後世，有自然之和氣，不言而化者也；孟子則露其才，蓋亦時然一作焉。而已。
仲尼，天地也；顏子，和風慶雲也；孟子，泰山巖巖之氣象也。觀其言，皆可以見之矣。仲
尼無跡，顏子微有跡，孟子其跡著。
　　人心常要活，則周流無窮，而不滯於一隅。
　　老子曰「無為」，又曰「無為而無不為」。當有為而以無為為之，是乃有為為也。聖人
作易，未嘗言無為，惟曰「無思也，無為也」，此戒夫作為也；然下即曰「寂然不動，感而
遂通天下之故」，是動靜之理，未嘗為一偏之說矣。
　　語聖則不異，事功則有異，「夫子賢於堯、舜」，語事功也。
　　孔子言語，句句是自然；孟子言語，句句是實事。一作事實。
　　論學便要明理，論治便須一作要。識體。
　　蹇便是處蹇之道，困便是處困之道，道無時不可行。
　　孟子有功於道，為萬世之師，其才雄，只見雄才，便是不及孔子處。人須當學顏子，便
入聖人氣象。
　　父子君臣，天下之定理，無所逃於天地之間。安得天分不有私心，則一本無天分不則字
。行一不義，殺一不辜，有所不為。有分毫私，便不是王者事。
　　訂頑立心，便達得天德。
　　孔子儘是明快人，顏子儘豈弟，孟子儘雄辯。
　　孔子為中都宰，「知其不可而為之」，不仁；不知而為之，不知。豈有聖人不盡仁知？
　　責上責下而中自恕己，豈可任職分？一本無任字，職分兩字側注。
　　萬物無一物失所，便是天理時中。一本無時中字。
　　「公孫碩膚，赤舄几几。」
　　為君盡君道，為臣盡臣道，過此則無理。
　　「坤作成物」，是積學處；「乾知大始」，是成德處。
　　孔子請討田恒，當時得行，便有舉義為周之意。
　　九二「利見大人」，九五「利見大人」。聖人固有在上者，在下者。
　　雖公天下事，若用私意為之，便是私。
　　「唯上智與下愚不移」，移則不可知。上之為聖，下之為狂，在人一心念不念為進退耳
。
　　「居處恭，執事敬，與人忠」，充此便睟面盎背，有諸中必形諸外，觀其氣象便見得。
　　天命不已，文王純於天道亦不已。純則無二無雜，不已則無間斷先後。
　　不能動人，只是誠不至；於事厭倦，皆是無誠處。
　　氣直養而無害，便塞乎天地之間，有少私意，即是氣虧。無不義便是集義，有私意便是
餒。
　　心具天德，心有不盡處，便是天德處未能盡，何緣知性知天？盡己心，則能盡人盡物，
與天地參，贊化育，贊一本無贊字。則直養之而已。
　　「鼓萬物而不與聖人同憂」，天理鼓動萬物如此。聖人循天理而欲萬物同之，所以有憂
患。
　　章，外見之物。「含章可貞」，「來章有慶」，須要反己。
　　敬義夾持，直上達天德自此。
　　舞射便見人誠。古之教人，莫非使之成己，自洒埽應對上，便可到聖人事。
　　「樂莫大焉」，「樂亦在其中」，「不改其樂」，須知所樂者何事。
　　乾坤古無此二字，作易者特立此二字以明難明之道，「乾坤毀則無以見易」，須以意明
之。以此形容天地間事。
　　易，聖人所以立道，窮神則無易矣。
　　孔子為宰則為宰，為陪臣則為陪臣，皆能發明大道。孟子必得賓師之位，然後能明其道
。猶之有許大形象，然後為太山；許多水，然後為海。以此未及孔子。
　　夷、惠有異於聖人大成處，然行一不義，雖得天下不為，與孔子同者，以其誠一也。
　　顏子作得禹、稷、湯、武事功，若德則別論。
　　詩言天命，書言天。存心則上帝臨女。
　　文章成功，有形象可見，只是極致事業，然所以成此事功者，即是聖也。
　　萬物之始，皆氣化，既形，然後以形相禪，有形化，形化長，則氣化漸消。
　　中庸言「無聲無臭」，勝如釋氏言「非黃非白」。一本作黃白大小。
　　心有所存，眸子先發見。
　　張兄言氣，自是張兄作用，立標以明道。張兄一作橫渠，後同。
　　乾是聖人道理，坤是賢人道理。
　　易之有象，猶人之守禮法。
　　待物生，以時雨潤之，使之自化。
　　恭而安。張兄十五年學。

河南程氏遺書卷第六
　二先生語六
　　此卷間有不可曉處，今悉存之，不敢刪去。
　　質夫沛然。擇之茫然，未知所得。季明安。
　　兄〔一〕厚臨終過西郊，一作洛。卻相疑，平生不相疑。
　　叔〔二〕不排釋、老。
　　惟善變通，便是聖人。
　　聖人於天下事，自不合與，只順得一作佗。天理，茂對時，育萬物。
　　堯、舜、共、鯀、●陶，一作夔。時與孔子異。
　　正名養老。　荀文若利。　魏鄭公正當辨。
　　學原於思。
　　仁，人此；義，宜此。事親仁之實，從兄義之實，須去一道中別出。
　　孔子言仁，只說「出門如見大賓，使民如承大祭」。看其氣象，便須心廣體胖，動容周
旋中禮，自然一無自然字。惟慎獨便是守之之法。聖人修己以敬，以安百姓，篤恭而天下平
。惟上下一於恭敬，則天地自位，萬物自育，氣無不和，四靈何有不至？此體信達順之道，
聰明睿智皆由是出。以此事天饗帝，故中庸言鬼神之德盛，而終之以微之顯，誠之不可掩如
此。一本「聖人修己」以下別為一章。
　　「博施濟眾」，非聖不能，何曾干仁事？故特曰：夫仁者達人立人，取譬，可謂仁之方
而已，使人求之，自反便見得也。雖然，聖人未有不盡仁，然教人不得如此指殺。一本此下
云：「繞塔說相輪，不如便入塔登之，始登時雖不見，及上到頂，則相輪為我有。」
　　四體不仁。
　　鬼是往而不反之義。
　　天人本無二，不必言合。
　　儼然，即之溫，言厲。佗人溫則不厲，儼然則不溫，惟孔子全之。
　　大圭黃鍾，全沖和氣。
　　李宏中力田養親。
　　節嗜慾，定心氣。即是天氣下降，地氣上騰。心氣定，便和無疾。
　　看一部華嚴經，不如看一艮卦。經只言一止觀。
　　論性，不論氣，不備；論氣，不論性，不明。一本此下云：「二之則不是。」
　　人自孩提，聖人之質已完，只先於偏勝處發。或仁，或義，或孝，或弟。
　　覺悟便是信。
　　自「幼子常視無誑」以上，便是教以聖人事。
　　人之知思，因神以發。
　　成己須是仁，推成己之道成物便是智。
　　怒驚皆是主心不定。不遷怒。
　　非禮不視聽言動，積習儘有功，禮在何處？
　　去氣偏處發，便是致曲；去性上修，便是直養。然同歸於誠。一，此章連「人自孩提」
章下為一章。
　　「不有躬，無攸利。」不立己，後雖向好事，猶為化物，不得以天下萬物撓己，己立後
，自能了當得天下萬物。
　　地不改闢，民不改聚，只修治便了。
　　飢食渴飲，冬裘夏葛，若致一作置。些私吝心吝心，一作意。在，便是廢天職。
　　忠信進德，修辭立其誠，所以居業修立在人。
　　日月，陰陽發見盛處。
　　月受日光，父子。龍敏。撾鼓。
　　鼓動萬物，聖人之神知則不可名。
　　凡物參和交感則生，不和分散則死。
　　凡有氣莫非天，凡有形莫非地。
　　氣有偏勝處。勝一作盛。
　　二氣五行剛柔萬殊，聖人所由惟一理，人須要復其初。
　　元氣會則生聖賢。理自生。
　　天只主施，成之者地也。
　　須要有所止。止於仁，止於孝，止於大分。
　　有形總是氣，無形只是一作有。道。
　　咸六四言，「貞吉悔亡」，言感之不可以心也。不得只恁地看過，更留心。
　　存養熟後，泰然行將去，便有進。
　　艮卦只明使萬物各有止，止分便定。「艮其背，不獲其身，不見其人。」
　　曾子疾病，只要止正，不慮死，與武王「殺一不辜，行一不義，得天下不為」同心。
　　百官萬務，金革百萬之眾，飲水曲肱，樂在其中。萬變皆在人，其實無一事。
　　蜀山人不起念十年，便能前知。
　　只是一箇誠。天地萬物鬼神本無二。
　　清明在躬，志氣如神。貴熟。○一作久且熟。
　　觀天地生物氣象。周茂叔看。
　　「在帝左右」，帝指何帝？
　　卜筮在精誠，疑則不應。一本注云：「疑心微生，便是不應。楊子江依憑事是此理。」
　　懈意一生，便是自棄自暴。意，一作怠。
　　「勿忘勿助長，必有事焉」，只中道上行。
　　忠信而人，忠信而出。油火上竿禁蜈蚣。
　　涵養著樂一作落。處，一作意。養心便到清明高遠。
　　天下之悅不可極，惟朋友講習，雖過悅無害。兌澤有相滋益處。一本注云：「兌澤有自
相滋益之意。」
　　凝然不動，便是聖人。
　　多驚多怒多憂，只去一事所偏處自克，克得一件，其餘自正。一作止。
　　人少長須激昂自進，中年已後，自至成德者事，一作漸至德成。方可自安。
　　「致知在格物」，物來則知起。物各付物，不役其知，則意誠不動。意誠自定則心正，
始學之事也。
　　齋戒以神明其德。
　　明德新民，豈分人我？是成德者事。
　　天無形，地有形。一作體。
　　虛心實腹。
　　靜後，見萬物自然皆有春意。
　　天之生物無窮，物之所成卻有別。
　　致曲不要說來大。
　　和平依磬聲，玉磬聲之最和平者養心。
　　羊頭山老子說一稃二米秬黍，則是天地氣和，十分豐熟。山上便有，山下亦或有之。
　　八十四聲，清者極吹盡清，濁者極吹盡濁，就其中以中聲上生下生。以，一作考。
　　霜露，星之氣，異乎雨雪。
　　「密雲不雨」，尚往則氣散。先陰變風，氣隨風散。
　　苔木氣為水土始發。始，一作所。
　　草類竹節可見。黃鍾牛鳴。
　　意言象數，邵堯夫胎息氣。此三字，一本作「牛鳴」下。
　　周茂叔窮禪客。
　　明善在明，守善在誠。
　　復卦非天地之心，「復則見天地之心」。聖人無復，故未嘗見其心。無，一作未嘗。
　　管攝天下人心，收宗族，厚風俗，使人不忘本，須是明譜系世族與立宗子法。一年有一
年工夫。
　　忿欲忍與不忍，便見有德無德。
　　周南、召南如乾、坤。
　　今之祭祀無樂，今之樂又不可用，然又卻不見得緩急之節。
　　叔一生不曾看莊、列，非禮勿動勿視，出於天與，從幼小有如是才識。
　　夷、惠，其道隘與不恭，乃心無罪。無，一作何。
　　孔子所遇而安，無所擇。自子路觀孔子，孔子為不恭。自孔子觀吾輩，吾輩便隘。惟其
與萬物同流，便能與天地同流。
　　去健羨，毋意，義之與比。親於其身為不善。直是不入。
　　山林之士，只是意欲不出。
　　重，主道也。士大夫得有一作設。重，應當有主。既埋重，不可一日無主，故設苴；及
其已作主，即不用苴。
　　有廟即當有主。
　　技擊不足以當節制，節制不足以當仁義。使人人有子弟衛父兄之心，則制梃以撻秦、楚
之兵矣。
　　不應為，總是罪過。
　　詩興起人志意。
　　小人小丈夫，不合小了，他本不是惡。
　　語默猶晝夜，晝夜猶生死，生死猶古今。消息。
　　慎終追遠。不止為喪祭。
　　鉛鐵性殊，點化為金，則不辨鉛鐵之性。
　　民須仁之，物則愛之。
　　聖人緣人情以制禮，事則以義制之。
　　息，止也，生也。止則便生，不止則不生。艮，始終萬物。
　　不常其德，則所勝來復；正常其理，則所勝同化。素問。
　　曾點、漆雕已見大意；故聖人與之。
　　顏子所言不及孔子。「無伐善，無施勞」，是他顏子性分上事。孔子言「安之，信之，
懷之」，是天理上事。
　　大抵有題目事易合。
　　心風人力倍平常。將死者識能預知，只是他不著別事雜亂，兼無昏氣。人須致一如此。
　　孔子之時，事雖有不可為，孔子任道，豈有不可為？魯君、齊君，孔、孟豈不知其不足
與有為？
　　人雖睡著，其識知自完，只是人與喚覺，便是他自然理會得。
　　誠則自然無累，不誠便有累。
　　貧子寶珠。
　　君實篤厚，晦叔謹嚴，堯夫放曠。
　　根本須是先培壅，然後可立趨向也。趨向既正，一作立。所造有淺深，則由勉與不勉也
。正
　　人多昏其心，聖賢則去其昏。
　　以富貴為賢者不欲，卻反人情。
　　聞見知登九層之臺。
　　中說有後人綴緝之。
　　觀兩漢已前文章，凡為文者皆似。
　　楊子之學實，韓子之學華，華則涉道淺。
　　祭而立尸，只是古人質。
　　顏子簞瓢，非樂也，忘也。
　　孟子知言，則便是知道。
　　夷、惠聖人，傳者之誤。「不念舊惡」，此清者之量。
　　「思與鄉人處」，此孟子拔木塞源。
　　庾公之斯，取其不背學而已。
　　楊、墨，皆學仁義而流者也。墨子似子張，楊子似子夏。
　　伊尹不可一本無可字。言蔽，亦是聖之時。伯夷不蔽於為己，只是隘。
　　孔子免匡人之圍，亦苟脫也。
　　四端不言信，信本無在。在易則是至理，在孟子則是氣。
　　子產語子太叔，因其才而教之。
　　序卦非易之蘊，此不合道。韓康伯注。
　　「抑之彌高」，見其高而未能至也。「鑽之彌堅」，測其堅而未能達也。此顏子知聖人
之學而善形容者也。
　　義之精者，須是自求得之，如此則善求義也。
　　讀論語、孟子而不知道，所謂「雖多亦奚以為」。
　　湯既勝夏，欲遷其社，不可。聖人所欲不踰矩，既欲遷社，而又以為不可，欲遷是，則
不可為非矣；不可是，則欲遷為非矣。然則聖人亦有過乎？曰非也。聖人無過。夫亡國之社
遷之，禮也，湯存之以為後世戒，故曰欲遷則不可也。記曰：喪國之社屋之，不受天陽也。
又曰：亳社北牖，使陰明也。春秋書「亳社災」，然則皆自湯之不遷始也。
　　五畝之宅，田二畝半，郭二畝半，耕則居田，休則居郭。三易，再易，不易。三易三百
畝，三歲一耕。再易二百畝，二歲一耕。不易歲，歲耕之。此地之肥瘠不同也。
　　古著百步為畝，百畝當今之四十一畝之也。古以今之四十一畝之田，八口之家可以無飢
；今以古之二百五十畝，猶不足，農之勤惰相懸乃知此。
　　古之時，民居少，人各就高而居，中國雖有水，亦未為害也。及堯之時，人漸多，漸就
平廣而居，水泛濫，乃始為害。當是時，龍門未闢，伊闕未析，砥柱未鑿，堯乃因水之泛濫
而治之，以為天下後世無窮之利。非堯時水特為害也，蓋已久矣。上世人少，就高而居則不
為害；後世人多，就下而處則為害也。
　　四凶之才皆可用。堯之時聖人在上，皆以其才任大位，而不敢露其不善之心。堯非不知
其不善也，伏則聖人亦不得而誅之。及堯舉舜於匹夫之中而禪之位，則是四人者始懷憤怨不
平之心而顯其惡，故舜得以因其跡而誅竄之也。
　　人無父母，生日當倍悲痛，更安忍置酒張樂以為樂？若具慶者可矣。
　　今人以影祭，或畫工所傳，一髭髮不當，則所祭已是別人，大不便。
　　今之稅實輕於什一，但斂之無法與不均耳。
　　有一物而可以相離者，如形無影不害其成形，水無波不害其為水。有兩物而必相須者，
如心無目則不能視，目無心則不能見。
　　古者八十絲為一升，斬衰三升，則是二百四十絲，於今之布為已細。緦麻十五升，則是
千有二百絲，今蓋無有矣。
　　「古之學者為己，今之學者為人」；古之仕者為人，今之仕者為己；古之強有力者將以
行禮，今之強有力者將以為亂。
　　方今有古之所無者二，兵與釋、老也。
　　言而不行，是欺也。君子斯乎哉？不斯也。
　　汎乎其思，不若約之可守也。思則來，舍則去，思之不熟也。
　　二經簡編，後分者不是。
　　詩大率後人追作，馬遷非。
　　聖人於憂勞中，其心則安靜，安靜中卻是〔一〕有至憂。
　　聖人之言遠如天，賢者小如地。
　　天之付與之謂命，稟之在我之謂性，見於事業一作物。之謂理。
　　「事君有犯無隱，事親有隱無犯」，有時而可分。
　　治必有為治之因，亂必有為亂之因。
　　受命之符不足怪。
　　射則觀其至誠而已。
　　學行之上也，名譽以祟之，皆楊子之失。
　　「由之瑟奚為於丘之門」，言其聲之不和，與己不同。
　　「視其所以」，觀人之大概；「察其所安」，心之所安也。
　　子絕四：毋自任私意，毋必為，毋固執，毋有己。
　　「居是邦也，不非其大夫」，此理最好。
　　「出入」可也；出須是同歸。
　　「博施濟眾」，仁者無窮意。
　　「知和而和」，執辭時不完。
　　「無欲速」，心速；「七年」，理速。
　　養親之心則無極，外事極時須為之極，莫若極貴貴之義，莫若極尊賢之宜。
　　發於外者謂之恭，有諸中者謂之敬。
　　誠然後能敬，未及誠時，卻須敬而後能誠。
　　無妄之謂誠，不欺其次矣。一本云：「李邦直云：『不欺之謂誠。』便以不欺為誠。徐
仲車云：『不息之謂誠。』中庸言至誠無息，非以無息解誠也。或以問先生，先生曰云云。
」
　　贊馬遷、巷伯之倫，此班固微詞。
　　石奢不當死，然縱法當固辭乞罪，不罪他時，可以堅請出踐更錢，此最義。一作最沒義
。
　　易爻應則有時而應，又遠近相取〔一〕而悔吝生。
　　王通家人卦是。易傳言明內齊外，非取象意，疑此是字上脫一不字也。
　　詩序必是同時一作國史。所作，然亦有後人添者。如白華只是刺幽王，其下更解不行；
●蠻序「不肯飲食教載之」，只見詩中云「飲之食之，教之誨之，命彼後車，謂之載之」，
便云教載，絕不成言語也。又如「高子曰：靈星之尸也」，分明是高子言，更何疑？
　　文王望至治之道而未之見，若曰民雖使至治，止由之而已，安知聖人？二南以天子在上
，諸侯善化及民，安得謂之至？其有不合周公之心固無此。設若有不合者，周公之心必如是
勤勞。
　　「五世」，依約。君子小人在上為政，其流澤三四世不已，五世而後斬。當時門人只知
闢楊、墨為孟子之功，故孟子發此一說，以推尊孔子之道，言「予未得為孔子徒也」。孔子
流澤至此未五世，其澤尚在於人，予則私善於人而已。
　　邪說則終不能勝正道，人有秉彝，然亦惡亂人之心。
　　無恥之恥。注是。
　　行之不著，如此人多。若至論，雖孔門中亦有由而不知者，又更有不知則不能由。
　　「送死」，天下之至重。人心苟能竭力盡此一事，則可以當天下之大事。「養生」，人
之常，此相對而言。若舜、曾子養生，其心如此，又安得不能當大事？人未有自致，必也親
喪乎！
　　王者之詩亡、雅亡，政教號令不及於天下。
　　「仁言」，為政者道其所為；「仁聲」，民所稱道。
　　「不得於言，勿求於心，不可。」養氣以心為主，若言失中，心不動亦不妨。
　　「一言而可以折獄者，其由也與！」言由之見信如此，刑法國人尚取一作可。信，其他
可知。
　　若臧武仲之知，又公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，合此四人之偏，文之以禮樂，
方成聖人，則盡之矣。
　　「先進於禮樂」質也；「後進於禮樂」，文也。「文質彬彬，然後君子」，其下則史，
孔子從之，矯枉欲救文之弊。然而「吾從周」，此上疑當作尚。文一事，又有不從處，「乘
商之輅」。
　　中庸首先言本人之情性，次言學，次便言三王酌損以成王道，餘外更無意。三王下到今
，更無聖人，若有時，須當作四王。王者制作時，用先代之宜世者。今也法當用周禮，自漢
以來用。
　　有愛人之心，然而使民亦有不時處，此則至淺。言當時治千乖之國若如此時，亦可以治
矣。聖人之言，雖至近，上下皆通。此三句若推其極，堯、舜之治亦不過此。若常人之言近
時，便即是淺近去。
　　齊經管仲霸政之後，風俗尚權詐，急衣食。魯之風俗不如此，又仲尼居之。當時風俗亦
甚美，到漢尚言齊、魯之學天性。此只說風俗，若謂聖賢，則周公自不之魯，太公亦未可知
。又謂齊經田恒弒君，無君臣上下之分，也不然。
　　「色難」形下面「有事服勞」而言，服勞更淺。若謂諭父母於道，能養志使父母說，卻
與此辭不相合。然推其極時，養志如曾子、大舜可也，曾元是曾子之子，尚不能。
　　在邦而己心無怨，孔子發明仲弓，使知仁字。然舜在家亦怨，周公狼跋亦怨。又引文中
子。
　　「不有祝鮀之佞與宋朝之美」，才辯。難免世之害矣。
　　當孔子時，傳易者支離，故言「五十以學易」。言學者謙辭。學易可以無大過差。易之
書惟孔子能正之，使無過差。
　　「詩、書」，統言；「執禮」，人所執守。
　　賢者能遠照，故能避一世事，其次避地，不居亂邦。
　　不愧屋漏，則心安而體舒。
　　子曰：「君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！」此非自得也，勉而能守也。「
多聞，擇其善者而從之，多見而識之，知之次也」，以勉中人之學也。
　　經所以載道也，器所以適用也。學經而不知道，治器而不適用，奚益哉？一本云：「經
者載道之器，須明其用。如誦詩須達於從政，能專對也。」
　　今之學者，歧而為三：能文者謂之文士，談經者泥為講師，惟知道者乃儒學也。
　　夫內之得有淺深，外之來有輕重。內重則可以勝外之輕，得深則可以見誘之小。

河南程氏遺書卷第七
二先生語七
　　此卷亦有不可曉處，今悉存之，不敢刪去。
　　與人為善。
　　始初便去性分上立。晦叔
　　獵，自謂今無此好。周茂叔曰：「何言之易也！但此心潛隱未發，一日萌動，復如前矣
。」後十二年，因見，果知未。一本注云：「明道年十六七時，好田獵，十二年暮歸，在田
野暇見田獵者，不覺有喜心。」
　　周公不作膳夫庖人匠人事，只會兼眾有司之所能。
　　有田即有民，有民即有兵，鄉遂皆起兵。
　　禪學只到止處，無用處，無禮義。
　　槁鞂、大羹、鸞刀，須用誠相副。
　　介甫致一。
　　堯、舜知他幾千年，其心至今在。
　　心要在腔子裏。
　　體道，少能體即賢，盡能體即聖。
　　孔子門人善形容聖人。
　　堯夫道雖偏駁，然卷舒作用極熟，又一作可。能謹細行。
　　「虛而不屈，動而愈出。」
　　只外面有些罅隙，便走了。
　　只學顏子不貳過。
　　「忠恕違道不遠」，「可謂仁之方」，「力行近乎仁」，「求仁莫近焉」。仁道難言，
故止曰近，不遠而已；苟以力行便為仁，則失之矣。「施諸己而不願，亦勿施於人」，「夫
子之道忠恕」，非曾子不能知道之要，舍此則不可言。
　　聖人之明猶日月，不可過也，過則不明。
　　愚者指東為東，指西為西，隨眾所見而已。知者知東不必為東，西不必為西。唯聖人明
於定分，須以東為東，以西為西。
　　邵堯夫猶空中樓閣。
　　兵法遠交近攻，須是審行此道。知祟禮卑之意。
　　只是論得規矩準繩，巧則在人。
　　莊子有大底意思，無禮無本。
　　體須要大。
　　外面事不患不知，只患不見自己。
　　「雍也仁與不佞。」晦叔
　　人當審己如何，不必恤浮議。志在浮議，則心不在內，不可私。一本無私字，別有「應
卒處事」四字。
　　三命是律，星辰是厤。
　　靜坐獨處不難，居廣居、應天下為難。
　　保民而王。今之城郭，不為保民。
　　行兵須不失家計。游兵夾持。○夾一作挾。
　　事，往往急便壞了。
　　與奪翕張，固有此理，老子說著便不是。
　　誠神不可語。
　　見之非易，見不可及。
　　孔子弟子少有會問者，只顏子能問，又卻終日如愚。
　　只理會生是如何。
　　靜中便有動，動中自有靜。
　　灑埽應對，與佛家默然處合。
　　喪事，人所不勉處；酒，人所困處，孔子於中間處之得宜。
　　玩心精明，上下同流。
　　敬下驢不起。世人所謂高者卻是小，陳先生大分守不足。○足一作定。
　　堯、舜極聖，生朱、均。瞽、鯀極愚，生舜、禹。無所不用其極。
　　開物成務，有濟時一作世。之才。
　　禹不矜不伐，至柔也，然乃見剛。
　　以誠意氣楪子，何不可？若有為果子，係在他上，便不是。信得及便是也。氣，一作幾
。
　　九德最好。
　　不學，便老而衰。
　　應卒處事。
　　不見其大，便大。
　　職事不可以巧免。
　　雍置師〔一〕內郡養耕，外郡禦守。
　　兵能聚散為上。
　　把得地一作性。分定，做事直是不得放過。
　　韓信多益善辦，只是分數明。
　　微仲焚禁山契書。
　　義勇也是拘束太急，便性軼輕劣。大凡長育人材，且須緩緩。
　　兵陣須先立定家計，然後以遊騎旋，旋量力分外面與敵人合，此便是合內外之道。若遊
騎太遠，則卻歸不得。至如聽金鼓聲，亦不忘卻自家如何，如苻堅養民，一敗便不可支持，
無本故也。
　　坐井觀天，非天小，只被自家入井中，被井筒拘束了。然井何罪？亦何可廢？但出井中
，便見天大。已見天如此大，不為井所拘，卻入井中也不害。
　　致知，但知止於至善，為人子止於孝、為人父止於慈之類，不須外面，只務觀物理，汎
然正如遊騎無所歸也。
　　即目所學便持。吾斯之未能信，道著信，便是止也。
　　晉書謂吾家書籍當盡與之。豈止與之，當再拜而獻之。
　　病昏不為他物所奪。只有正氣，然猶有力，知識遠過於人，況吾合天地之道，安有不可
？
　　須是無終食之間違仁，即道日益明矣。陳本有此兩段。
　　不偏之謂中，不易之謂庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。
　　

河南程氏遺書卷第八
二先生語八
　　「傳不習乎」，不習而傳與人。
　　「學則不固」，連上說。
　　「有馬者借人乖之。」吾力猶能補史之闕文。當史之職而能闕疑以待後人，是猶有馬者
借人乘之也。
　　能言不怍者難。
　　「君子義以為質」四句，只是一事，以義為本。
　　可使之往，不可陷以罔。
　　「君子矜而不爭」，矜尚之矜。
　　南官适以禹、稷比孔子，故夫子不答也。
　　「果哉，末之難矣」，果敢之果，不知更有難事，他所宗曉，輕議聖人。孔子擊磬，何
嘗無心，荷蕢於此知之。
　　辟世辟言辟色，非有優劣，只說大小次第。
　　靈公問陳，孔子遂行，言語不相投。
　　「不占而已」，有吉凶便占，無常之人更不待占。
　　三代直道而行，毀譽公。
　　「踐跡」如言循途守轍。善人雖不循守舊跡，亦不能入聖人之室。
　　「論篤是與」，言篤實時與君子與色莊。
　　「魯、衛之政兄弟也」，言相近也。
　　「知及」，「仁守」，「莊●」，「動禮」，為政始末。
　　「民之於仁也，甚於水火」，不肯為仁，如蹈水火。
　　「政遠恐泥」，不可行遠。
　　先傳後倦，君子教人有序。先傳以小者近者，而後教以大者遠者，非是先傳以近小，而
後不教以遠大也。
　　「吾其為東周乎！」東遷以後，諸侯大夫強僭，聖人豈為是乎？匏瓜「繫而不食」，匏
瓜無所為之物，繫而不動。
　　子樂，弟子各盡其誠實，不少加飾，故孔子知由之不得其死。
　　「性相近也」，生質之性。
　　「小知」「大受」，不可以小知君子，而可以當大事。
　　「天下有道，丘不與易也」，「其誰以易之？誰肯以夫子之道易己所為？
　　佛肸召，欲往而不往者何也？聖人示之以跡，子路不諭九夷浮海之類。示之，一作示人
。
　　堯曰：予小子履。少湯字。
　　周公謂魯公三句，反履說，不獨不施〔一〕其親，又當使大臣不怨，至公不可忘私，又
當全故舊。
　　「大德」「小德」，如大節小節。
　　「雖有周親，不如仁人」，至親不如仁賢。
　　「因不失其親」，信本不及義，恭本不及禮，然信近於義者，以言可復也，恭近於禮者
，以遠恥辱也，因恭信不失其所以，一無以字。親近於禮義，故亦可宗也。如言禮義不可得
見，得見恭信者斯可矣。
　　子張、子夏論交，子夏、子張告人各有所以，初學與成德者事不同。
　　「貧與賤，不以其道得之，不去也」，不以其道得去貧賤，如患得之。
　　「卿以下必有圭田」，祭祀之田也，祿外之田也。
　　「餘夫二十五畝」，一夫上父母下妻子，以五口至八口為率，受田百畝，如有弟，是餘
夫也，俟其成家別受田也。
　　「廛而不征」，市宅之地已有廛稅，更不征其物。
　　「法而不廛」，稅有常法，不以廛故而厚其稅。
　　「廛無夫里之布」，廛自有稅，更無此二布。
　　「國有道不變塞」，所守不變，所行不塞。
　　「廣居」，「正位」，「大道」，所居者廣，所位者正，所道者大，天下至中至大之所
。
　　「配義與道」，浩氣已成，合道與義。道，本也。義，用也。本，一作體。
　　「集義所生者」，集眾義而生浩然之氣，非義外襲我而取之也。
　　

河南程氏遺書卷第九
二先生語九
　　少日所聞諸師友說
　　仁者公也，人一作仁。此者也；義者宜也，權量輕重之極；禮者別也，定分。知者知也
，信者有此者也。
　　萬物皆有性，一作信。此五常性也。若夫惻隱之類，皆情也，凡動者謂之情。性者自然
完具，信只是有此，因不信然後見，故四端不言信。
　　先生曰：「孔子曰：『仁者己欲立而立人，己欲達而達人，能近取譬，可謂仁之方也已
。』嘗謂孔子之語仁以教人者，唯此為盡，要之不出於公也。」
　　孟子曰「天民」者，達可行於天下而後行之者也；「大人」者，正己而物正者也。曰「
天民」者，能盡天民之道者也，踐形者是也，如伊尹可當之矣。民之名則似不得位者，必達
可行於天下而後行之者也。大人者，則如乾之九二，「利見大人」，「天下文明」者也。天
民大人，亦繫乎時與不時爾。
　　「君子不重則不威，學則不固」，言君子不重則不威嚴，而學則亦不能堅固也。
　　信非義也，以其言可復，故曰近義。恭非禮也，以其遠恥辱，故曰近禮。因其事而不失
其所親，亦可宗也，況於盡禮義者乎？
　　「思無邪」，誠也。
　　「十有五而志於學，三十而立，四十而不惑」，明善之徹矣。聖人不言誠之一節者，言
不惑則自誠矣。「五十而知天命」，思而知之也。「六十而耳順」，耳者在人之最末者也。
至耳而順，則是不思而得也。然猶滯於跡焉，至於「七十從心所欲不踰矩」，則聖人之道終
矣。此教之序也。
　　對孟懿子問孝，告眾人者也。對孟武伯者，以武伯多可憂之事也。子游能養，而或失於
敬；子夏能直義，而或少溫潤之色；各因其人材高下與所失而教之也。
　　「默而識之」，乃所謂學也，惟顏子能之。故孔子曰：「吾與回言終日，不違如愚。」
「退而省其私」者，言顏子退而省其在己者，亦足以發此，故仲尼知其不愚，可謂善學者也
。
　　「夷狄之有君，不如諸夏之亡也」，此孔子言當時天下大亂，無君之甚；若曰夷狄猶有
君，不若是諸夏之亡君也。
　　「君子無所爭，必也射乎！故曰揖讓而升，下而飲，其爭也君子」，言不爭也；若曰其
爭也，是君子乎！
　　「子曰褅自既灌而往者，吾不欲觀之矣。」褅者，魯僭天子之大祭也。灌者，祭之始也
。以其僭上之祭，故聖人自灌以往，不欲觀之矣。「或問褅之說，子曰不知也」者，不欲斥
言也。「知其說者之於天下也，其如視諸斯乎！指其掌」，此聖人言知此理者，其於治天下
，如指其掌，甚易明也，蓋名分正則天下定矣。
　　子貢之器，如宗廟之中可觀之貴器，故曰「瑚璉也」。
　　或問辯。曰：「或曰：『雍也仁而不佞。』子曰：『焉用佞？禦人以口給，屢憎於人，
不知其仁，焉用佞？』苟仁矣，則口無擇言，言滿天下無口過，佞何害哉？若不知其仁，則
佞焉用也？」
　　子曰：「由也好勇過我，無所取材。」材與裁同，言由但好勇過孔子，而不能裁度適於
義也。
　　子路曰：「願車馬、衣輕裘與朋友共，敵之而無憾。」此勇於義者。觀其志，豈可以勢
利拘之哉？蓋亞於浴沂者也。顏淵「願無伐善，無施勞」，此仁矣，然尚未免於有為，蓋滯
跡於此，不得不爾也。子曰：「老者安之，朋友信之，少者懷之。」此聖人之事也。顏子，
大賢之事也。子路，有志者之事也。
　　子曰：「中人以上可以語上也；中人以下不可以語上也。」此謂才也。然則中人以下者
終於此而已乎？曰：亦有可進之道也。
　　子曰：「齊一變至於魯，魯一變至於道。」言魯國雖衰，而君臣父子之大倫猶在，愈於
齊國，故可一變而至於道。
　　子曰：「志於道。」凡物皆有理，精微要妙無窮，當志之爾。德者得也，在己者可以據
。「依於仁」者，凡所行必依著於仁，兼內外而言之也。
　　「子在齊聞韶，三月不知肉味，曰：『不圖為樂之至於斯也。』」曰：聖人不凝滯於物
，安有聞韶雖美，直至三月不知肉味者乎？三月字誤，當作音字。此聖人聞韶音之美，當食
不知肉味，乃歎曰：「不圖為樂之至於斯也。」門人因以記之。
　　「子所雅言，詩、書、執禮，皆雅言也。」雅，雅素之雅；禮，當時所執行而非書也。
詩、書、執禮，皆孔子素所常言也。
　　人有斗筲之量者，有鍾鼎之量者，有江河之量者，有天地之量者。斗筲之量者，固不足
算；若鍾鼎江河者，亦已大矣，然滿則溢也；唯天地之量，無得而損益，苟非聖人，孰能當
之！
　　子曰：「吾未見剛者。」或曰：「申棖。」子曰：「棖也慾，焉得剛？」凡人有慾則不
剛。至大至剛之氣，在養之可以至焉。
　　孟子曰：「我知言。」孟子不欲自言，我知道耳。
　　孟子常自尊其道而人不尊，孔子益自卑而人益尊之，聖賢固有間矣。
　　董仲舒謂「正其義不謀其利，明其道不計其功」；孫思邈曰：「膽欲大而心欲小，智欲
圓而行欲方。」可以法矣。今人皆反之者也。「如臨保淵，如履薄冰」，謂小心也。「赳赳
武夫，公侯干城」，謂大膽也。「不為利回，不為義疚」，行之方也。「見幾而作，不俟終
日」，知之圓也。此言極有理。
　　舍己從人，最為難事。己者我之所有，雖痛舍之，猶懼守己者固而從人者輕也。
　　「參與魯。」然顏子沒後，終得聖人之道者，曾子也。觀其啟手足之時之言，可以見矣
。所傳者子思、孟子，皆有學也。
　　「毋意」者，不妄意也。「毋我」者，循理不守己也。
　　子曰：「先進於禮樂，野人也。」言其質勝文也；「後進於禮樂，君子也」，言其文質
彬彬也；「如用之，
　　則吾從先進」，言若用於時，救文之弊，則吾從先進，小過之義也。「麻冕禮也，今也
純儉，吾從眾；奢則不孫，儉則固，與其不孫也，寧固」；此之謂也，不必惑從周之說。
　　子曰：「賜不受命而貨殖焉。」命謂爵命也，言不受爵命而貨殖者，以見其私於利之深
，而足以明顏子屢空之賢也。
　　子曰：「論篤是與，君子者乎？色莊者乎？」不可以言取人，今以其論篤而與之，是謂
君子者乎？徒能色莊者乎？
　　仲弓之仁，安己而敬人，故曰：「雍也可使南面。」對樊遲之問，亦是仁之目也，然樊
遲失於粗俗，聖人勉使為仁，曰：「雍之夷狄，不可棄也。」司馬牛多言而躁，故但告以「
其言也訒」。
　　「克伐怨欲不行焉，可以為仁矣。」若無克伐怨欲，固為仁已，唯顏子而上乃能之。如
有而不行焉，則亦可以為難，而未足以為仁也。孔子蓋欲憲疑而再問之，而憲未之能問也。
　　管仲之仁，仁之功也。

河南程氏遺書卷第十
二先生語十
洛陽議論
　　蘇●季明錄
　　子厚謂程卿：「夙興幹事，良由人氣請則勤，閑不得。」正叔謂：「不可，若此，則是
專為氣所使。」子厚謂：「此則自然也。」伯淳言：「雖自然，且欲凡事皆不恤以恬養則好
。」子厚謂： 「此則在學者也。」
　　伯淳謂：「天下之士，亦有其志在朝廷而才不足，才可以為而誠不足。今日正須才與至
誠合一，方能有濟。」子厚謂：「才與誠，須二物只是一物。」伯淳言：「才而不誠，猶不
是也。若非至誠，雖有忠義功業，亦出於事為，浮氣幾何時而不盡也！」一木無「只是一物
」四字。
　　伯淳道：「君實之語，自謂如人參甘草，病未甚時可用也，病甚則非所能及。觀其自處
，必是有救之之術。」
　　正叔謂：「某接人，治一作談。經論道者亦甚多，肯言及治體者，誠未有如子厚。」
　　二程謂：「地形不必謂寬平可以畫方，只可用算法折計地畝以授民。」子厚謂：「必先
正經界，經界不正，則法終不定。地有坳垤處不管，只觀四標竿中間地，雖不平饒，與民無
害。就一夫之間，所爭亦不多。又側峻處，田亦不甚美。又經界必須正南北，假使地形有寬
狹尖斜，經界則不避山河之曲，其田則就得井處為井，不能就成處，或五七，或三四，或一
夫，其實田數則在。又或就不成一夫處，亦可計百畝之數而授之，無不可行者。如此，則經
界隨山隨河，皆不害於畫之也。苟如此畫定，雖便使暴君汙吏，亦數百年壞不得。經界之壞
，亦非專在秦時，其來亦遠，漸有壞矣。」正叔云：「至如魯，二吾猶不足，如何得至十一
也 ？」子厚言：「百畝而徹，言徹取之徹則無義，是透徹之徹。透徹而耕，則功力均，且
相驅率，無一家得惰者。及已收穫，則計畝數裒分之，以裒分之數，取十一之數，亦可。」
或謂：井議不可輕示人，恐致笑及有議論。」子厚謂：「有笑有議論，則方有益也。」「若
有人聞其說，取之以為己功。」先生云：「如有能者，則己願受一廛而為氓，亦幸也。」伯
淳言：「井田今取民田使貧富均，則願者眾，不願者寡。」正叔言：「亦未可言民情怨怒，
止論可不可爾。」「須使上下都無怨怒，方可行。」正叔言：「議法既大備，卻在所以行之
之道。」子厚言：「豈敢！某止欲成書，庶有取之者。」正叔言：「不行於當時，行於後世
，一也。」子厚曰：「徒善不足以為政，徒法不能以自行。須是行之之道。又雖有仁心仁聞
，而政不行者，不由先王之道也。須是法先生。」正叔言：「孟子於此善為言。只極目力，
焉能盡方圓平直？須是要規矩。」
　　二程問：「官戶占田過制者如何？」「如文曾有田極多，只消與五十里釆地儘多。」又
問「其他如何？」「今之公卿，非如古之公卿。舊有田多者，與之釆地多。概與之，則無以
別有田者無田者。」
　　正叔說：「堯夫對上之詞，言陛下富國強兵後待做甚？以為非是。此言安足諭人主？如
周禮，豈不是富國之術存焉？」子厚言：「堯夫抑上富強之說，正猶為漢武帝言神仙之學，
長年不足惜，言豈可人？聖賢之曉人，不如此之拙。如梁惠王問何以利國，則說利不可言之
理，極言之以至不奪不饜。」
正叔言：「人志於王道，是天下之公議，反以為私說，何也？」子厚言：「只為心不大，心
大則做得大。」正叔言：「只是做一喜好之事為之，不知只是合做。」
　　伯淳言：「邵堯夫病革，且言試與觀化一遭。」子厚言：「觀化他人便觀得自家，自家
又如何觀得化？嘗觀堯夫詩意，纔做得識道理，卻於儒術未見所得。」
　　正叔言：「蜥蜴含水，隨雨雹起。」子厚言：「未必然。雹儘有大者，豈盡蜥蜴所致也
？今以蜥蜴求雨，枉求他，他又何道致雨？」正叔言：「伯淳守官南方，長吏使往茅山請龍
，辭之，謂祈請鬼神，當使信嚮者則有應，今先懷不信，便非義理。既到茅山巖，●使人於
水中捕得二龍，持之歸、並無他異，復為小兒玩之致死。此只為魚蝦之類，但形狀差異，如
龍之狀爾。此蟲，廣南亦有之，其形狀同，只齧人有害，不如茅山不害人也。」有害，一作
有毒。
　　正叔言：「永叔詩：『笑殺潁陰常處士，十年騎馬聽朝雞。』夙興趨朝，非可笑之事，
不必如此說。」又言：「常秩晚為利昏，元來便有在，此鄉黨莫之尊也。」
　　正叔言：「今責罪官吏, 殊無養士君子廉恥之道。必斷言徒流杖數，贖之以銅，便非養
士君子之意。如古人責其罪，皆不深指斥其惡，如責以不廉，則曰俎豆不脩。」
有人言：「今日士大夫未見賢者。」正叔言：「不可謂士大夫有不賢者，便為朝廷之官人不
用賢也。」
　　彭汝礪懇辭臺職。正叔言：「報上之效已了邪？上冒天下議論，顯拔致此，曾此為報上
之意已足？」
　　正叔言：「禮院者，天下之事無不關。此但得其人，則事儘可以考古立法；苟非其人，
只是從俗而已。」
　　正叔言：「昏禮結髮無義，欲去久矣，不能言。結髮為夫婦者，只是指其少小也。如言
結髮事君，李廣言結髮事匈奴，只言初上頭時也，豈謂合髻子？」子厚云：「絕非禮義，便
當去之。古人凡禮，講修已定，家家行之，皆得如此。今無定制，每家各定，此所謂家殊俗
也。至如朝廷之禮，皆不中節。」
　　正叔論安南事：「當初邊上不便，令遂近點集，應急救援。其時，雖將帥革兵冒涉炎瘴
，朝廷以赤子為憂，亦有所不恤也。其時不救應，放令縱恣，戰殺至數萬。今既後時，又不
候至秋涼迄冬，一直趨寇，亦可以前食嶺北，食積於嶺南搬運。今乃正於七月過嶺，以瘴死
者自數分。及過境，又糧不繼，深至賊巢，以●渡五百人過江，且砍且焚，破其竹寨幾重，
不能得，復棹其空●，續以救兵，反為賊兵會合禽殺，吾眾無救，或死或逃，遂不成功。所
爭者二十五里耳。欲再往，又無舟可渡，無糧以戍。此謬算，未之有也。猶得賊辭差順，遂
得有詞，且承當了。若使其言猶未順，如何處之？運糧者死八萬，戰兵瘴死十一萬，餘得二
萬八千人生還，尚多病者，又先為賊戮數萬，都不下三十萬口。其昏謬無謀，如此甚也。」
　　有人言：「郭璞以鳩鬥占吉凶。」子厚言：「此為他誠實信之，所以就而占得吉凶。」
正叔言：「但有意向此，便可以兆也，非鳩可以占吉凶耳。」正叔言：「郭逵新貴時，眾論
喧然，未知其人如何。後聞人言，欲買韓王宅，更不問可知也。如韓王者，當代功臣，一宅
己致而欲有之，大煞不識好惡。」子厚言：「昔年有人欲為范希文買綠野堂，希文不肯，識
道理自不然。在唐如晉公者，是可尊也。一旦取物而有之，如何得安？在他人猶可，如王維
莊之類。獨有晉公則不可，寧使耕壞，及他有力者致之，己則不可取。」
　　正叔言：「管轄人亦須有法，徒嚴不濟事。今帥千人，能使千人依時及節得飯喫，只如
此者能有幾人？嘗謂軍中夜驚，亞夫堅臥不起，不起善矣，然猶夜驚何也？亦是未盡善。」
　　正叔謂：「今唱名，何不使伊儒冠徐步進見？何用二人把見趨走，得不使殿上大臣有愧
色？」子厚言：「只先出榜，使之見其先後，何用旋開卷呼名？」
　　正叔言：「某見居位者百事不理會，只恁箇大肚皮。於子厚，卻願奈煩處之。」
　　子厚言：「關中學者，用禮漸成俗。」正叔言：「自是關中人剛勁敢為。」子厚言：「
亦是自家規矩太寬。」
　　正叔言：「某家治喪，不用浮圖。在洛，亦有一二人家化之，自不用釋氏。道場之用螺
鈸，蓋胡人之樂也，今用之死者之側，是以其樂臨死者也。天竺之人重僧，見僧必飯之，因
使作樂於前。今乃以為之於死者之前，至如慶禱，亦雜用之，是甚義理？如此事，被他欺謾
千百年，無一人理會者。」
　　正叔謂：「何以謂之君子？何以謂之小人？君子則所見者大，小人則所見者小且近。君
子之志所慮者，豈止其一身？直慮及天下千萬世。小人之慮，一朝之忿，曾不遑恤其身。」
　　伯淳謂：「才與誠一物，則周天下之治。」子厚因謂：「此何事於仁，必也聖乎。」
　　呂進伯老而好學，理會直是到底。正叔謂：「老喜學者尤可愛。人少壯則自當勉，至於
老矣，志力須倦，又慮學之不能及，又年數之不多。不曰，『朝聞道夕死矣』乎？學不多，
年數之不足，不猶愈於終不聞乎？」
　　子厚言：「十詩之作，止是欲驗天心於語默間耳。」正叔謂：「若有他言語，又烏得已
也？」子厚言：「十篇次敘，固自有先後。」
　　正叔言：「成周恐只是統名，雒邑是都也。成周猶今言西京也，雒邑猶今言河南府。孔
安國以成周為下邑，非也。豈有以師保治於下邑？白馬寺之所，恐是遷頑民之處。洛州有言
中州、南州之名，恐是作邑分為九州後始言，成周，恐是舊城壞而復城之，或是其始為邑，
不為城牆，故後始城。」
　　二程解「窮理盡性以至於命」：「只窮理便是至於命。」子厚謂：「亦是失於太快，此
義儘有次序。須是窮理，便能盡得己之性，則推類又盡人之性；既盡得人之性，須是并萬物
之性一齊盡得，如此然後至於天道也。其間煞有事，豈有當下理會了？學者須是窮理為先，
如此則方有學。今言知命與至於命，儘有近遠，豈可以知便謂之至也？」
　　正叔謂：「洛俗恐難化於秦人。」子厚謂：「秦俗之化，亦先自和叔有力焉，亦是士人
敦厚，東方亦恐難肯向風。」
　　正叔辨周都言：「榖、洛鬥，毀王宮，今榖、洛相合處在七里店南，既言毀王宮，則周
室亦恐不遠於今之宮闕也。」
　　子厚謂：「昔嘗謂伯淳優於正叔，今見之果然；其救世之志甚誠切，亦於今日天下之事
儘記得熟。」子厚言：「今日之往來，俱無益，不如閒居，與學者講論，資養後生，卻成得
事。」正叔言：「何必然？義當來則來，當往則往爾。」
　　二程言：「人不易知。」子厚言：「人誠知之為艱，然至於伎術能否，人情善惡，便可
知。惟以一作似。秦武陽殺人於市，見秦始皇懼，此則不可知。」

河南程氏遺書卷第十一
　明道先生語一
　　師　訓
　　劉絢質夫錄
　　「毋不敬，儼若思，安定辭，安民哉」，君德也。君德即天德也。
　　「思無邪。」
　　「敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。」德不孤，與物同故不孤也。
　　「夫子之道，忠恕而已矣。」
　　「聖人以此齊戒，以神明其德夫！」
　　「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」
　　孟子曰：「我善養吾浩然之氣。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞乎天地之間
。其為氣也，配義與道，無是餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。」
　　天位乎上，地位乎下，人位乎中。無人則無以見天地。書曰：「惟天地萬物父母，惟人
萬物之靈。」易曰：「天地設位，而易行乎其中；乾坤毀，則無以見易。易不可見，則乾坤
或幾乎息矣。」
　　道，一本也。或謂以心包誠，不若以誠包心；以至誠參天地，不若以至誠體人物，是二
本也。知不二本，便是篤恭而天下平之道。
　　「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」若如或者以清虛一大為天道，則一作此。乃以
器言而非道也。
　　「範圍天地之化而不過」者，模範出一天地爾，非在外也。如此曲成萬物，豈有遺哉？
　　「天地設位而易行其中」，何不言人行其中？蓋人亦物也。若言神行乎其中，則人只於
鬼神上求矣。若言理言誠亦可也，而特言易者，欲使人默識而自得之也。
　　繫辭曰：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」又曰：「立天之道曰陰與陽，立地之
道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。」又曰：「一陰一陽之謂道。」陰陽亦形而下者也，而曰
道者，惟此語截得上下最分明，元來只此是道，要在人默而識之也。
　　「立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才一之也。而兩之
。」不兩則無用。
　　「天地設位而易行乎其中」，只是敬也。敬則無間斷，體物而不可遺者，誠敬而已矣，
不誠則無物也。詩曰：「維天之命，於穆不已，於乎不顯，文王之德之純」，「純亦不已」
，純則無間斷。
　　「毋不敬，儼若思，安定辭，安民哉」，君道也。君道即天道也。「出門如見大賓，使
民如承大祭」，此仲弓之問仁而仲尼所以告之者，以仲弓為可以事斯語也。「雍也可使南面
」，有君之德也。「毋不敬」，可以對越上帝。
　　「祭如在，祭神如神在。」
　　「敬以直內，義以方外」，合內外之道也。釋氏，內外之道不備者也。
　　克勤小物最難。
　　自下而達上者，惟「造次必於是，顛沛必於是。」
　　「鼓萬物而不與聖人同憂。」聖人，人也，故不能無憂；天則不為堯存，不為桀亡者也
。
　　咸恆，體用也。體用無先後。
　　「易窮則變，變則通，通則久。」
　　天則不言而信，神則不怒而威。
　　顏子默識，曾子篤信，得聖人之道者，二人也。曾子曰：「吾得正而斃焉，斯已矣。」
　　天地之正氣，恭作肅，肅便雍也。
　　理則極高明，行之只是中庸也。
　　中庸言誠便是神。
天人無間斷。
　　耳目能視聽而不能遠者，氣有限耳，心則無遠近也。
　　學在誠知誠養。
　　學要信與熟。
　　「正己而物正」，大人之事，學須如此。
　　敬勝百邪。
　　「萬物皆備於我矣，反身而誠，樂莫大焉。」
　　欲當大任，須是篤實。
　　「大人者，與天地合其德，與日月合其明」，非在外也。
　　「失之毫釐，繆之千里」，深可戒慎。
　　「平康正直。」
　　「己欲立而立人，己欲達而達人，能近取譬者，可謂仁之方也已。」博施而能濟眾，固
仁也；而仁不足以盡之，故曰：「必也聖乎！」
　　孟子曰：「仁也者人也，合而言之道也。」中庸所謂「率性之謂道」是也。仁者，人此
者也。「敬以直內，義以方外」，仁也。若以敬直內，則便不直矣。行仁義豈有直乎？「必
有事焉而勿正」則直也。夫能「敬以直內，義以方外」，則與物同矣。故曰：「敬義立而德
不孤。」是以仁者無對，放之東海而準，放之西海而準，放之南海而準，放之北海而準。醫
家言四體不仁，最能體仁之名也。一本醫字下，別為一章。
　　「天地之大德曰生」，「天地絪縕，萬物化醇」，「生之謂性」，告子此言是，而謂犬
之性猶牛之性，牛之性猶人之性，則非也。萬物之生意最可觀，此元者善之長也，斯所謂仁
也。人與天地一物也，而人特自小之，何耶？
　　人賢不肖，國家治亂，不可以言命。
　　至誠可以贊化育者，可以回造化。
　　「惟神也，故不疾而速，不行而至。」神無速，亦無至，須如此言者，不如是不足以形
容故也。
　　天地萬物之理，無獨必有對，皆自然而然，非有安排也。每中夜以思，不知手之舞之，
足之蹈之也。
　　老子之言，竊弄闔闢者也。
　　冬寒夏暑，陰陽也；所以運動變化者，神也。神無方，故易無體。若如或者別立一天，
謂人不可以包天，則有方矣，是二本也。
　　「窮神知化」，化之妙者神也。
　　「窮理盡性以至於命」，一物也。
　　天地只是設位，易行乎其中者神也。
　　氣外無神，神外無氣。或者謂清者神，則濁者非神乎？
　　大抵學不言而自得者，乃自得也，有安排布置者，皆非自得也。
　　言有無，則多有字；言無無，則多無字。有無與動靜同。如冬至之前天地閉，可謂靜矣
；而日月星辰亦自運行而不息，謂之無動可乎？但人不識有無動靜爾。
　　正名，聲氣名理，形名理。名實相須，一事茍，則其餘皆茍矣。
　　忠信者以人言之，要之則實理也。
　　「天下雷行，物與●妄」，天下雷行，付與●妄，天性豈有妄耶？聖人「以茂對時育萬
物」，各使得其性也。●妄則一毫不可加，安可往也，往則妄矣。●妄，震下乾上，動以天
，安有妄乎？動以人，則有妄矣。
　　「犯而不校」，校則私，非樂天者也。犯有當報者，則是循理而已。
　　「意」者任意，「必」者必行，「固」者固執，「我」者私己。
　　「綏之斯來，動之斯和」，聖人之神化，上下與天地同流者也。
　　禮云：「後世雖有作者，虞帝弗可及已。」如鳳凰來儀、百獸率舞之事，三代以降無此
也。
　　泰誓、武成稱一月者，商正已絕，周正未建，故只言一月。
　　中之理至矣。獨陰不生，獨陽不生，偏則為禽獸，為夷狄，中則為人。中則不偏，當則
不易，惟中不足以盡之，故曰中庸。
　　陰陽盈縮不齊，不能無差，故厤家有歲差法。
　　日月薄蝕而旋復者，不能奪其常也。
　　古今異宜，不惟人有所不便，至於風氣亦自別也。日月星辰皆氣也，亦自別。
　　時者聖人所不能違，然人之智愚，世之治亂，聖人必示可易之道，豈徒為教哉？蓋亦有
其理故也。
　　學要在自得。古人教人，唯指其非，故曰：「舉一隅不以三隅反，則不復也。」言三隅
，舉其近。若夫「告諸往而知來者」，則其知已遠矣。佛氏言印證者，豈自得也？其自得者
，雖甚人言，亦不動。待人之言為是，何自得之有？
　　「行夏之時，乘殷之輅，服周之冕」，與從周之文不悖。從先進則為時之弊言之，彼各
有當也。
　　「臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝」，備此數者，而「文之以禮樂，
亦可以為成人矣」。又曰：「今之成人者何必然？見利思義，見危授命，久要不忘平生之言
，亦可以為成人矣」者，只是言忠信也。忠信者實也，禮樂者文也。語成人之名，自非聖人
，誰能當之？孟子曰：「唯聖人然後可以踐形。」如此，方足以稱成人之名。
　　「詩曰：『天生蒸民，有物有則，民之秉彝，好是懿德。』故有物必有則，民之秉彝也
，故好是懿德。」萬物皆有理，順之則易，逆之則難，各循其理，何勞於己力哉？
　　人心莫不有知，惟蔽於人欲，則亡天德一作理也。
　　皆實理也，人知而信者為難。孔子曰：「朝聞道，夕死可矣。」死生亦大矣，非誠知道
，則豈以夕死為可乎？
　　萬物莫不有對，一陰一陽，一善一惡，陽長則陰消，善增則惡減。斯理也，推之其遠乎
？人只要知此耳。
　　「言寡尤，行寡悔，祿在其中矣」，此孔子所以告子張者也。若顏、閔則無此問，孔子
告之亦不如此。或疑如此亦有不得祿者。孔子蓋曰：「耕也，餒在其中矣。」唯理可為者，
為之而已矣。
　　孔子聞衛亂，曰：「柴也其來乎！由也其死矣。」二者蓋皆適於義。孔悝受命立輒，若
納蒯聵則失職，與輒拒父則不義；如輒避位，則拒蒯聵可也；如輒拒父，則奉身而退可也。
故子路欲勸孔悝無與於此，忠於所事也。而孔悝既被脅矣，此子路不得不死耳。然燔臺之事
，則過於勇暴也。公子郢志可嘉，然當立而不立，以致衛亂，亦聖人所當罪也，而春秋不書
，事可疑耳。
　　「事君數，斯辱矣。朋友數，斯疏矣。」數者，煩數也。
　　以己及物，仁也。推己及物，恕也。違道不遠是也。忠恕一以貫之。忠者天理，恕者人
道。忠者無妄，恕者所以行乎忠也。忠者體，恕者用，大本達道也。此與「違道不遠」異者
，動以天爾。
　　「必有事焉而勿正，事者事事之事。心勿忘勿助長」，養氣之道當如此。
　　志動氣者十九，氣動志者十一。
　　「祖考來格」者，惟至誠為有感必通。
　　「動容周旋中禮」者，盛德之至，「君子行法以俟命」，「朝聞道夕死」之意也。
　　大凡出義則入利，出利則入義。天下之事，惟義利而已。
　　湯、武反之身之者，學而復者也。
　　「視其所以，以，用也，所為也。觀其所由，由，所從之道也。察其所安。」志意所安
也，所存也。
　　北宮黝要之以必為，孟施舍推之以不懼，北宮黝或未能無懼。故黝不如施舍之守約也。
子夏信道，曾子明理，故二子各有所似。
　　公孫丑謂夫子加齊之卿相，得行道焉，如此則能無畏懼而動心乎？故孟子曰：「否，我
四十不動心。」
　　人心不得有所繫。
　　「剛」者強而不屈，「毅」者有所發，「木」者質樸，「訥」者遲鈍。
　　禮者，理也，文也。理者，實也，本也。文者，華也，末也。理是一物，文是一物。文
過則奢，實過則儉。奢自文所生，儉自實所出。故林放問禮之本，子曰：「禮，與其奢也寧
儉。」言儉近本也。此與形影類矣。推此理，則甚有事也。
　　以物待物，不以己待物，則無我也。聖人制行不以己，言則是矣，而理似未盡於此言。
夫天之生物也，有長有短，有大有小。君子得其大矣，一作者。安可使小者亦大乎？天理如
此，豈可逆哉？以天下之大，萬物之多，用一心而處之，必得其要，斯可矣。然則古人處事
，豈不優乎！
　　志可克氣，氣勝一有志字。則憒亂矣。今之人以恐懼而勝氣者多矣，而以義理勝氣者鮮
也。
　　「樂天知命」，通上下之言也。聖人樂天，則不須言知命。知命者，知有命而信之者爾
，「不知命無以為君子」是矣。命者所以輔義，一循於義，則何庸斷之以命哉？若夫聖人之
知天命，則異於此。
　　「仁者不憂」，樂天者也。
　　「孝弟也者，其為仁之本與！」言為仁之本，非仁之本也。
　　「仁者不憂，知者不惑，勇者不懼」，德之序也。「知者不惑，仁者不憂，勇者不懼」
，學之序也。知以知之，仁以守之，勇以行之。
　　言天之自然者，謂之天道。言天之付與萬物者，謂之天命。
　　「德性」者，言性之可貴，與言性善，其實一也。「性之德」者，言性之所有；如卦之
德，乃卦之韞也。
　　「肫肫其仁」，蓋言厚也。
　　自明而誠，雖多由致曲，然亦有自大體中便誠者，雖亦是自明而誠，謂之致曲則不可。
　　「體群臣」者，體察也，心誠求之，則無不察矣，忠厚之至也。故曰：「忠信重祿，所
以勸士。」言盡其忠信而厚其祿食，此所以勸士也。
　　「敬鬼神而遠之」，所以不黷也，知之事也。「先難後獲」，先事後得之義也，仁之事
也。若「知者利仁」，乃先得後事之義也。
　　「人心惟危」，人欲也。「道心惟微」，天理也。「惟精惟一」，所以至之。「允執厥
中」，所以行之。用也。
　　「仁者其言也訒」，難其出也。
　　治道在於立志，責任求賢。
　　知仁勇三者天下之達德，學之要也。
　　操約者，敬而已矣。
　　顏子不動聲氣，孟子則動聲氣矣。
　　●妄，震下乾上。聖人之動以天，賢人之動以人。若顏子之有不善，豈如眾人哉？惟只
在於此間爾，蓋猶有己焉。至於無我，則聖人也。顏子切於聖人，未達一息爾。「不遷怒，
不貳過，無伐善，無施勞」，「三月不違仁」者，此意也。
　　子曰：「語之而不惰者，其回也與！」顏子之不惰者，敬也。
　　誠者天之道，敬者人事之本。敬者用也。敬則誠。
　　「敬以直內」，則「義以方外」。「義以為質」，則「禮以行之，孫以出之，信以成之
」。孫，順也，不止於言。
　　聖人言忠信者多矣，人道只在忠信。不誠則無物，且「出入無時，莫知其鄉」者，人心
也。若無忠信，豈復有物乎？
　　「和順於道德而理於義」者，體用也。
　　學者須識聖賢之體。聖人，化工也。賢人，巧也。
　　有有德之言，有造道之言。孟子言己志者，有德之言也；言聖人之事，造道之言也。
　　學至於樂則成矣。篤信好學，未知自得之為樂。造道者也。好之者，如游佗人園圃；樂
之者，則己物爾。然人只能信道，亦是人之難能也。
　　三代之治，順理者也。兩漢以下，皆把持天下者也。
　　服牛乘馬，皆因其性而為之。胡不乘牛而服馬乎？理之所不可。
　　祭者所以盡誠。或者以禮為一事，人器與鬼器等，則非所以盡誠而失其本矣。
　　禮者因人情者也，人情之所宜則義也。三年之服，禮之至，義之盡也。
　　致知養氣。
　　克己最難。中庸曰：「天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。」
　　「生生之謂易」，生生之用則神也。
　　子貢之知，亞於顏子，知至而未至之也。
　　「先甲三日」，以窮其所以然而處其事；「後甲三日」，以究其將然而為之防。甲者，
事之始也。庚者，有所革也。自甲乙至於戊己，春夏生物之氣已備。庚者，秋冬成物之氣也
，故有所革。別一般氣。
　　隨之上六，才與位皆陰，柔隨之極也，故曰：「拘繫之，乃從維之，又從而維之。王用亨
于岐山。」唯太王之事，民心固結而不可解者也，其佗皆不可如是之固也。
　　學之興起，莫先於詩。詩有美刺，歌誦之以知善惡治亂廢興。禮者所以立也，「不學禮
無以立」。樂者所以成德，樂則生矣，生則惡可已也？惡可已，則不知手之舞之，足之蹈之
也。若夫樂則安，安則久，久則天，天則神，天則不言而信，神則不怒而威。至於如此，則
又非手舞足蹈之事也。
　　綠衣，衛莊姜傷己無德以致之，行有不得者，反求諸己而已矣。故曰：「綠兮絲兮，女
所治兮，我思古人，俾無訧兮。絺兮綌兮，凄其以風，我思古人，實獲我心。」絲之祿，由
女之染治以成，言有所自也。絺綌所以來風也。
　　螽斯惟言不妒忌，若芣●則更和平。婦人樂有子，謂妾御皆無所恐懼，而樂有子矣。
居仁由義，守禮寡欲。
　　「君子上達，小人下達。」下學而上達，意在言表也。
　　有實則有名，名實一物也。若夫好名者，則徇名為虛矣。如「君子疾沒世而名不稱」，
謂無善可稱耳，非徇名也。
　　「萬物皆備於我矣，反身而誠，樂莫大焉。」不誠則逆於物而不順也。
　　乾，陽一有物字。也，不動則不剛；「其靜也專，專一。其動也直」，直遂。不專一則
不能直遂。坤，陰一有物字。也，不靜則不柔；不柔，一作躁。「其靜也翕，翕聚。其動也
闢」，發散。不翕聚則不能發散。
　　「致知在格物。」格，至也。或以格為止物，是二本矣。
　　人須知自慊之道。
　　「乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。」性情猶言資質體段。亭毒化育皆利也。不
有其功，常久而不已者，貞也。詩曰：「維天之命，於穆不已」者，貞也。
　　天地日月一般。月受日光而日不為之虧，然月之光乃日之光也。地氣不上騰，則天氣不
下降。天氣降而至於地，地中生物者，皆天氣也。惟無成而代有終者，地之道也。
　　識變知化為難。古今風氣不同，故器用亦異宜。是以聖人通其變，使民不倦，各隨其時
而已矣。後世雖有作者，虞帝為不可及已。蓋當是時，風氣未開，而虞帝之德又如此，故後
世莫可及也。若三代之治，後世決可復。不以三代為治者，終茍道也。
　　動乎血氣者，其怒必遷。若鑑之照物，妍媸在彼，隨物以應之，怒不在此，何遷之有？
　　聖人之言，沖一作中。和之氣也，貫徹上下。
　　人須學顏子。有顏子之德，則孟子之事功自有。一作立。孟子者，禹、稷之事功也。
　　中庸之言，放之則彌六合，卷之則退藏於密。
　　孔子謂顏淵曰：「用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫！」君子所性，雖大行不加焉
，雖窮居不損焉，不為堯存，不為桀亡者也。用之則行，�