周易本義
〔南宋〕朱熹注
序
《易》之為書，卦、爻、彖、象之義備，而天地萬物之情見。聖人之憂
天下來世，其至矣！先天下而開其物，後天下而成其務，是故極其數以
定天下之象，著其象以定天下之吉凶。六十四卦，三百八十四爻，皆所
以順性命之理，盡變化之道也。散之在理，則有萬殊；統之在道，則無二
致。所以，「《易》有太極，是生兩儀」。太極者，道也；兩儀者，陰陽也。
陰陽，一道也。太極，無極也。萬物之生，負陰而抱陽，莫不有太極，莫
不有兩儀。糸因縕交感，變化不窮。形一受其生，神一發其智，情偽出
焉，萬緒起焉。《易》所以定吉凶而生大業，故《易》者，陰陽之道也；卦
者，陰陽之物也；爻者，陰陽之動也。卦雖不同，所同者奇、耦；爻雖不
同，所同者九、六。是以六十四卦為其體，三百八十四爻互為其用，遠在
六合之外，近在一身之中。暫于瞬息，微於動靜，莫不有卦之象焉，莫不
有爻之義焉。至哉《易》乎！其道至大而無不包，其用至神而無不存。
時固未始有一，而卦未始有定象；事固未始有窮，而爻亦未始有定位。
以一時而索卦，則拘於無變，非《易》也；以一事而明爻，則窒而不通，非
《易》也。知所謂卦、爻、彖、象之義，而不知有卦、爻、彖、象之用，亦非
《易》也。故得之於精神之運，心術之動，與天地合其德，與日月合其明，
與四時合其序，與鬼神合其吉凶，然後可以謂之知《易》也。雖然，《易》
之有卦，《易》之已形者也；卦之有爻，卦之已見者也。已形已見者，可以
言知；未形未見者，不可以名求，則所謂《易》者，果何如哉？此學者所當
知也。
第一卷
上經
周，代名也。易，書名也。其卦本伏羲所畫，有交易、變易之義，故謂之易。其辭則文王、周公所
系，故系之周。以其簡袠重大，故分為上下兩篇。《經》則伏羲之畫，文王、周公之辭也。並孔子所作
之《傳》十篇，凡十二篇。中間頗為諸儒所亂。近世晁氏始正其失，而未能盡合古文。呂氏又更定著
為《經》二卷、《傳》十卷，乃複孔氏之舊雲。
乾下，乾上。
乾：元亨利貞。乾，渠焉反。六畫者，伏羲所畫之卦也。「—」者，奇也，陽之數也。乾者，健也，陽之
性也。本注乾字，三畫卦之名也。下者，內卦也；上者，外卦也。經文乾字，六畫卦之名也。伏羲仰觀俯察，見
陰陽有奇耦之數，故畫一奇以象陽，畫一耦以象陰。見一陰一陽有各生一陰一陽之象，故自下而上，再倍而三，
以成八卦。見陽之性健，而其成形之大者為天，故三奇之卦，名之曰乾，而擬之於天也。三畫已具，八卦已成，
則又三倍其畫，以成六畫，而於八卦之上，各加八卦，以成六十四卦也。此卦六畫皆奇，上下皆乾，則陽之純而
健之至也。故乾之名，天之象，皆不易焉。元亨利貞，文王所系之辭，以斷一卦之吉凶，所謂《彖辭》者也。元，
大也。亨，通也。利，宜也。貞，正而固也。文王以為乾道大通而至正，故於筮得此卦，而六爻皆不變者，言其
占當得大通，而必利在正固，然後可以保其終也。此聖人所以作《易》，教人蔔筮，而可以開物成務之精意。餘
卦放此。
初九，潛龍勿用。潛，捷言反。初九者，卦下陽爻之名。凡畫卦者，自下而上，故以下爻為初。陽數
九為老，七為少，老變而少不變，故謂陽爻為九。潛龍勿用，周公所系之辭，以斷一爻之吉凶，所謂《爻辭》者也。
潛，藏也。龍，陽物也。初陽在下，未可施用，故其象為潛龍。其占日勿用。凡遇乾而此爻變者，當觀此象，而
玩其占也。餘爻放此。
九二，見龍在田，利見大人。「見龍」之見，賢遍反。卦內「見龍」並同。二，謂自下而上，第二爻也。
後放此。九二，剛健中正，出潛離隱，澤及於物，物所利見，故其象為見龍在田，其占為利見大人。九二雖未得
位，而大人之德已著，常人不足以當之，故值此爻之變者，但為利見此人而已。蓋亦謂在下之大人也。此以爻
與占者相為主賓，自為一例。若有見龍之德，則為利見九五在上之大人矣。
九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。九，陽爻。三，陽位。重剛不中，居下之上，乃危地也。然性
體剛健，有能乾乾惕厲之象，故其占如此。君子，指占者而言。言能憂懼如是，則雖處危地而無咎也。
九四，或躍在淵，無咎。躍，羊灼反。或者，疑而未定之辭。躍者，無所緣而絕於地，特未飛爾。淵
者，上空下洞，深昧不測之所。龍之在是，若下于田，或躍而起，則向乎天矣。九陽四陰，居上之下，改革之際，
進退未定之時也。故其象如此，其占能隨時進退，則無咎也。
九五，飛龍在天，利見大人。剛健中正以居尊位，如以聖人之德，居聖人之位。故其象如此，而占法
與九二同，特所利見者在上之大人爾。若有其位，則為利見九二在下之大人也。
上九，亢龍有悔。亢，苦浪反。上者，最上一爻之名。亢者，過於上而不能下之意也。陽極於上，動
必有悔，故其象占如此。
用九，見群龍無首，吉。用九，言凡筮得陽爻者，皆用九而不用七。蓋諸卦百九十二陽爻之通例也。
以此卦純陽而居首，故於此發之，而聖人因系之辭，使遇此卦而六爻皆變者，即此占之。蓋六陽皆變，剛而能
柔，吉之道也，故為「群龍無首」之象，而其占為如是，則吉也。《春秋傳》曰：「《乾》之《坤》，曰：‘見群龍無首，
吉。’」蓋即純《坤》卦辭「牝馬之貞，先迷後得，東北喪朋」之意。
《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。彖，吐亂反。彖，即文王所系之辭。傳者，孔子所以釋經
之辭也。後凡言傳者，放此。此專以天道明乾義，又析「元亨利貞」為四德以發明之。而此一節，首釋元義
也。大哉，歎辭。元，大也，始也。乾元，天德之大始。故萬物之生，皆資之以為始也。又為四德之首，而貫乎
天德之始終，故曰統天。雲行雨施，品物流形。施，始豉反。卦內同。此釋《乾》之「亨」也。大明終始，
六位時成，時乘六龍以禦天。始，即元也。終，謂貞也。不終則無始，不貞則無以為元也。此言聖人大明
乾道之終始，則見卦之六位各以時成，而乘此六陽以行天道，是乃聖人之元亨也。乾道變化，各正性命，保
合太和，乃利貞。變者，化之漸。化者，變之成。物所受為性，天所賦為命。太和，陰陽會合沖和之氣也。
各正者，得於有生之初。保合者，全於已生之後。此言乾道變化，無所不利，而萬物各得其性命以自全，以釋利
貞之義也。首出庶物，萬國咸寧。聖人在上，高出於物，猶乾道之變化也。萬國各得其所而咸寧，猶萬物
之各正性命而保合、太和也。此言聖人之利貞也，蓋嘗統而論之。元者，物之始生，亨者，物之暢茂，利則向於
實也，貞則實之成也。實之既成，則其根蒂脫落，可復種而生矣，此四德之所以迴圈而無端也。然而四者之間，
生氣流行，初無間斷，此元之所以包四德而統天也。其以聖人而言，則孔子之意，蓋以此卦為聖人得天位，行天
道，而致太平之占也。雖其文義有非文王之舊者，然讀者各以其意求之，則並行而不悖也。《坤》卦放此。
《象》曰：天行健，君子以自強不息。象者，卦之上下兩象，及兩象之六爻，周公所系之辭也。天，
《乾》卦之象也。凡重卦皆取重義，此獨不然者，天一而已。但言天行，則見其一日一周，而明日又一周。若重
複之象，非至健不能也。君子法之，不以人欲害其天德之剛，則自強而不息矣。
「潛龍勿用」，陽在下也。陽，謂九。下，謂潛。「見龍在田」，德施普也。「終日乾乾」，反復道
也。複，芳服反。本亦作「覆」。反復，重複踐行之意。「或躍在淵」，進無咎也。可以進而不必進也。「飛
龍在天」，大人造也。造，徂早反。造，猶作也。「亢龍有悔」，盈不可久也。「用九」，天德不可為
首也。言陽剛不可為物先，故六陽皆變而吉。「天行」以下，先儒謂之《大象》。「潛龍」以下，先儒謂之《小
象》。後放此。
《文言》曰：元者，善之長也，亨者，嘉之會也，利者，義之和也，貞者，事之幹也。長，丁丈反。
下「長人」同。幹，古旦反。此篇申《彖傳》、《象傳》之意，以盡《乾》、《坤》二卦之蘊，而餘卦之說，因可以例推
雲。元者，生物之始，天地之德，莫先於此，故于時為春，於人則為仁，而眾善之長也。亨者，生物之通，物至
於此，莫不嘉美，故于時為夏，於人則為禮，而眾美之會也。利者，生物之遂，物各得宜，不相妨害，故于時為秋，
於人則為義，而得其分之和。貞者，生物之成。實理具備，隨在各足，故于時為冬，於人則為智，而為眾事之幹。
幹，木之身而枝葉所依以立者也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹
事。以仁為體，則無一物不在所愛之中，故足以長人。嘉其所會，則無不合禮。使物各得其所利，則義無不
和。貞固者，知正之所在而固守之，所謂知而弗去者也，故足以為事之幹。君子行此四德者，故曰「乾：
元、亨、利、貞」。非君子之至健，無以行此，故曰「乾：元、亨、利、貞」。此第一節，申《彖傳》之意，與《春秋
傳》所載穆薑之言不異，疑古者已有此語。穆姜稱之，而夫子亦有取焉，故下文別以「子曰」表孔子之辭。蓋傳
者欲以明此章之為古語也。
初九曰「潛龍勿用」，何謂也？子曰：「龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見
是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。」樂，音洛。確，苦學反。龍德，聖人之德
也，在下故隱。易，謂變其所守。大抵《乾》卦六爻，《文言》皆以聖人明之，有隱顯而無淺深也。
九二曰「見龍在田，利見大人」，何謂也？子曰：「龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑
邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰‘見龍在田，利見大人’，君德也。」行，下孟反。邪，似嗟
反。正中，不潛而未躍之時也。常言亦信，常行亦謹，盛德之至也。閑邪存其誠，無斁亦保之意。言君德也
者，釋大人之為九二也。
九三曰「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎」，何謂也？子曰：「君子進德修業。忠信，所以進德
也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而
不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危，無咎矣。」幾，音機。忠信，主於心者，無一念之不
誠也。修辭見於事者，無一言之不實也。雖有忠信之心，然非修辭立誠，則無以居之。知至至之，進德之事，知
終終之，居業之事，所以終日乾乾而夕猶惕若者，以此故也。可上可下，不驕不憂，所謂無咎也。
九四曰「或躍在淵，無咎」，何謂也？子曰：「上下無常，非為邪也；進退無恒，非離群也。君
子進德修業，欲及時也，故無咎。」離，去聲。內卦以德學言，外卦以時位言。進德修業，九三備矣。此
則欲其及時而進也。
九五曰「飛龍在天，利見大人」，何謂也？子曰：「同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥，雲
從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」應，去聲。作，
起也。物，猶人也。睹，釋利見之意也。本乎天者，謂動物，本乎地者，謂植物。物各從其類。聖人，人類之首
也。故興起於上，則人皆見之。
上九曰「亢龍有悔」，何謂也？子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有
悔也。」賢人在下位，謂九五以下。無輔，以上九過高志滿，不來輔助之也。此第二節，申《象傳》之意。
「潛龍勿用」，下也。「見龍在田」，時舍也。舍，音扌舍。言未為時用也。「終日乾乾」，行事也。
「或躍在淵」，自試也。未遽有為，姑試其可。「飛龍在天」，上治也。治，平聲。居上以治下。「亢龍
有悔」，窮之災也。乾元「用九」，天下治也。治，去聲。言乾元用九，見與他卦不同。君道剛而能柔，
天下無不治矣。此第三節，再申前意。
「潛龍勿用」，陽氣潛藏。「見龍在田」，天下文明。雖不在上位，然天下已被其化。「終日乾
乾」，與時偕行。時，當然也。「或躍在淵」，乾道乃革。離下而上，變革之時。「飛龍在天」，乃位乎天
德。天德，即天位也。蓋唯有是德，乃宜居是位，故以名之。「亢龍有悔」，與時偕極。乾元「用九」，乃
見天則。剛而能柔，天之法也。此第四節，又申前意。
《乾》「元」者，始而亨者也。始則必亨，理勢然也。「利貞」者，性情也。收斂歸藏，乃見性情之實。
乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。始者，元而亨也。利天下者，利也。不言所利者，貞也。或
曰：《坤》利牝馬，則言所利矣。大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。剛以體言，健兼用言中者，其行無過不
及。正者，其立不偏。四者，乾之德也。純者，不雜于陰柔。粹者，不雜於邪惡。蓋剛健中正之至極而精者，又
純粹之至極也。或疑乾剛無柔，不得言中正者，不然也。天地之間，本一氣之流行，而有動靜爾。以其流行之
統體而言，則但謂之乾而無所不包矣；以其動靜分之，然後有陰陽剛柔之別也。六爻發揮，旁通情也。旁
通，猶言曲盡。時乘六龍，以禦天也。雲行雨施，天下平也。言聖人時乘六龍以禦天，則如天之雲行雨
施而天下平也。此第五節，複申首章之意。
君子以成德為行，日可見之行也。「潛」之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。
行，並去聲。「未見」之見，音現。成德，已成之德也。初九固成德，但其行未可見爾。
君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。《易》曰「見龍在田，利見大人」，君德也。
蓋由四者以成大人之德。再言君德，以深明九二之為大人也。
九三，重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危，無咎矣。重，平聲。下同。
重剛，謂陽爻陽位。
九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也。故無咎。九
四非重剛，重字疑衍。在人，謂三。或者，隨時而未定也。
夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶；先天而天弗違，
後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？夫，音扶。先、後，並去聲。大人，即釋爻辭
所利見之大人也。有是德而當其位，乃可以當之。人與天地鬼神，本無二理，特蔽於有我之私，是以梏於形體
而不能相通。大人無私，以道為體，曾何彼此先後之可言哉？先天不違，謂意之所為，默與道契。後天、奉天，
謂知理如是，奉而行之。回紇謂郭子儀曰：「蔔者言，此行當見一大人而還。」其占蓋與此合。若子儀者，雖未及
乎夫子之所論，然其至公無我，亦可謂當時之大人矣。
「亢」之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。喪，去聲。所以動而有悔也。
其唯聖人乎。知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎。知其理勢如是，而處之以道，則不至於有悔
矣，固非計私以避害者也。再言其唯聖人乎，始若設問，而卒自應之也。此第六節，複申第二、第三、第四節
之意。
坤下，坤上。
坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得，主利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。牝，
頻忍反。喪，去聲。一者，偶也，陰之數也。坤者，順也，陰之性也。注中者，三畫卦之名也；經中者，六畫卦
之名也。陰之成形，莫大於地。此卦三畫皆偶，故名坤而象地。重之又得坤焉，則是陰之純，順之至，故其名與
象皆不易也。牝馬，順而健行者，陽先陰後，陽主義，陰主利。西南，陰方，東北，陽方。安，順之為也。貞，健之
守也。遇此卦者，其占為大亨，而利以順健為正。如有所往，則先迷後得而主於利。往西南則得朋，往東北則
喪朋，大抵能安于正則吉也。
《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。此以地道明坤之義，而首言元也。至，極也，比大義差
緩。始者，氣之始；生者，形之始。順承天施，地之道也。坤厚載物，德合無疆，含弘光大，品物鹹亨。
疆，居良反。下同。言亨也。德合無疆，謂配乾也。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞，君子攸行。言利
貞也。馬，乾之象，而以為地類者。牝，陰物，而馬又行地之物也。行地無疆，則順而健矣。柔順利貞，坤之德
也。「君子攸行」，人之所行如坤之德也。所行如是，則其占如下文所雲也。先迷失道，後順得常，西南得
朋，乃與類行，東北喪朋，乃終有慶。陽大陰小，陽得兼陰，陰不得兼陽。故坤之德，常減於乾之半也。東
北雖喪朋，然反之西南，則終有慶矣。安貞之吉，應地無疆。安而且貞，地之德也。
《象》曰：地勢坤，君子以厚德載物。地，坤之象。亦一而已，故不言重，而言其勢之順，則見其高下
相因之無窮，至順極厚而無所不載也。
初六，履霜，堅冰至。六，陰爻之名。陰數六老而八少，故謂陰爻為六也。霜，陰氣所結，盛則水凍而
為冰。此爻陰始生於下，其端甚微，而其勢必盛，故其象如履霜，則知堅冰之將至也。夫陰陽者，造化之本，不
能相無，而消長有常，亦非人所能損益也。然陽主生，陰主殺，則其類有淑慝之分焉。故聖人作《易》，於其不能
相無者，既以健順仁義之屬明之，而無所偏主。至其消長之際，淑慝之分，則未嘗不致其扶陽抑陰之意焉。蓋
所以贊化育而參天地者，其旨深矣。不言其占者，謹微之意，已可見於象中矣。
《象》曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。凝，魚陵反。馴，似遵反。按，《魏志》作
「初六，履霜」，今當從之。馴，順習也。
六二，直方大，不習無不利。柔順正固，坤之直也。賦形有定，坤之方也。德合無疆，坤之大也。六
二柔順而中正，又得坤道之純者。故其德內直外方而又盛大，不待學習而無不利。占者有其德，則其占如是
也。
《象》曰：六二之動，直以方也。「不習無不利」，地道光也。
六三，含章可貞，或從王事，無成有終。六陰三陽，內含章美，可貞以守。然居下之上，不終含藏，故
或時出而從上之事，則始雖無成，而後必有終。爻有此象，故戒占者有此德，則如此占也。
《象》曰：「含章可貞」，以時發也。「或從王事」，知光大也。知，音智。
六四，括囊，無咎，無譽。括，古活反。譽，音餘，又音預。括囊，言結囊口而不出也。譽者，過實之
名。謹密如是，則無咎而亦無譽矣。六四重陰不中，故其象占如此。蓋或事當謹密，或時當隱遁也。
《象》曰：「括囊，無咎」，慎不害也。
六五，黃裳，元吉。黃，中色。裳，下飾。六五，以陰居尊，中順之德，充諸內而見於外，故其象如此。而
其占為大善之吉也。占者德必如是，則其占亦如是矣。《春秋傳》：南蒯將叛，筮得此爻，以為大吉。子服惠伯
曰：「忠信之事則可，不然必敗。外疆內溫，忠也，和以率貞，信也。故曰：黃裳，元吉。黃，中之色也。裳，下之
飾也。元，善之長也。中不忠，不得其色，下不共，不得其飾，事不善，不得其極。且夫《易》不可以占險，三者有
闕，筮雖當，未也。」後蒯果敗。此可以見占法矣。
《象》曰：「黃裳，元吉」，文在中也。文在中而見於外也。
上六，龍戰於野，其血玄黃。陰盛之極，至與陽爭，兩敗俱傷。其象如此，占者如是，其凶可知。
《象》曰：「龍戰於野」，其道窮也。
用六，利永貞。用六，言凡筮得陰爻者，皆用六而不用八。亦通例也。以此卦純陰而居首，故發之。遇
此卦而六爻俱變者，其占如此辭。蓋陰柔而不能固守，變而為陽，則能永貞矣。故戒占者以利永貞，即《乾》之
利貞也。自《坤》而變，故不足於元亨雲。
《象》曰：用六永貞，以大終也。初陰後陽，故曰大終。
《文言》曰：坤，至柔而動也剛，至靜而德方，剛、方，釋牝馬之貞也。方，謂生物有常。後得主而
有常，《程傳》曰：「‘主’下當有‘利’字。」含萬物而化光。複明亨義。坤道其順乎，承天而時行。複明順
承天之義。此以上，申《彖傳》之意。
積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所
由來者漸矣。由辯之不早辯也。《易》曰：「履霜，堅冰至」，蓋言順也。古字「順」、「慎」通用，按此當
作慎，言當辯之於微也。
直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外。敬義立而德不孤，「直方大，不習無不
利」，則不疑其所行也。此以學而言之也。正，謂本體。義，謂裁制。敬，則本體之守也。直內、方外，《程
傳》備矣。不孤，言大也。疑故習而後利，不疑則何假于習。傳曰：「直，言其正也，方，言其義也。君子主敬
以直其內，守義以方其外。敬立而內直，義形而外方。義形於外，非在外也。敬義既立，其德盛矣。不期大而
大矣，德不孤也。無所用而不周，無所施而不利，孰為疑乎？」
陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道無成，而代有終也。
天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。《易》曰：「括囊，無咎，無譽。」蓋言謹也。
君子黃中通理，黃中，言中德在內。釋「黃」字之義也。正位居體，雖在尊位，而居下體。釋「裳」字之
義也。美在其中，而暢于四支，發於事業，美之至也。美在其中，複釋黃中。暢于四支，複釋居體。
陰疑于陽必戰，為其嫌于無陽也，故稱龍焉，猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之
雜也。天玄而地黃。為，於偽反。離，力智反。夫，音扶。疑，謂鈞敵而無小大之差也。坤雖無陽，然陽
未嘗無也。血，陰屬，蓋氣陽而血陰也。玄黃，天地之正色，言陰陽皆傷也。此以上，申《象傳》之意。
震下，坎上。
屯：元亨，利貞。勿用有攸往，利建侯。屯，張倫反。震坎，皆三畫卦之名。震，一陽動于二陰之
下，故其德為動，其象為雷。坎，一陽陷於二陰之間，故其德為陷、為險，其象為雲、為雨、為水。屯，六畫卦之名
也，難也，物始生而未通之意。故其為字，象屮穿地始出而未申也。其卦以震遇坎，乾、坤始交而遇險陷，故其
名為屯。震動在下，坎險在上，是能動乎險中。能動雖可以亨，而在險，則宜守正，而未可遽進。故筮得之者，
其占為大亨而利於正，但未可遽有所往耳。又，初九，陽居陰下，而為成卦之主，是能以賢下人，得民而可君之
象。故筮立君者，遇之則吉也。
《彖》曰：「屯」，剛柔始交而難生。難，去聲。六二《象》同。以二體釋卦名義。始交，謂震。難生，
謂坎。動乎險中，大亨貞。以二體之德釋卦辭。動，震之為也。險，坎之地也。自此以下，釋「元亨利貞」，
乃用文王本意。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。以二體之象釋卦辭。雷，震象。雨，坎象。
天造，猶言天運。草，雜亂。昧，晦冥也。陰陽交而雷雨作，雜亂晦冥，塞乎兩間。天下未定，名分未明，宜立君
以統治，而未可遽謂安寧之是也。不取初九爻義者，取義多端，姑舉其一也。
《象》曰：雲雷，屯，君子以經綸。坎不言水而言雲者，未通之意。經綸，治絲之事。經引之，綸理之
也。屯難之世，君子有為之時也。
初九，磐桓，利居貞，利建侯。磐，步幹反。磐桓，難進之貌。屯難之初，以陽在下，又居動體，而上
應陰柔險陷之爻，故有磐桓之象。然居得其正，故其占利於居貞。又本成卦之主，以陽下陰，為民所歸，侯之象
也。故其象又如此，而占者如是，則利建以為侯也。
《象》曰：雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。下，遐嫁反。
六二，屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。邅，張連反。乘，繩澄反，又音
繩。班，分佈不進之貌。字，許嫁也。《禮》曰：「女子許嫁，笄而字。」六二，陰柔中正，有應於上，而乘初剛，故
為所難而邅回不進。然初非為寇也，乃求與己為婚媾耳。但己守正，故不之許，至於十年，數窮理極，則妄求者
去，正應者合，而可許矣。爻有此象，故因以戒占者。
《象》曰：六二之難，乘剛也。「十年乃字」，反常也。
六三，即鹿無虞，惟入于林中，君子幾，不如舍，往吝。幾，音機。舍，音扌舍。《象》同。陰柔居
下，不中不正，上無正應，妄行取困，為逐鹿無虞陷入林中之象。君子見幾，不如舍去。若往逐而不舍，必致羞
吝。戒占者宜如是也。
《象》曰：「即鹿無虞」，以從禽也。君子舍之，往吝，窮也。
六四，乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。陰柔居屯，不能上進，故為乘馬班如之象。然初九守正居
下，以應於己，故其占為下求婚媾則吉也。
《象》曰：求而往，明也。
九五，屯其膏，小，貞吉，大，貞凶。九五雖以陽剛中正居尊位，然當屯之時，陷於險中，雖有六二正
應，而陰柔才弱，不足以濟。初九得民於下，眾皆歸之。九五坎體，有膏潤而不得施，為屯其膏之象。占者以處
小事，則守正猶可獲吉，以處大事，則雖正而不免於凶。
《象》曰：「屯其膏」，施未光也。施，始豉反。
上六，乘馬班如，泣血漣如。陰柔無應，處屯之終。進無所之，憂懼而已。故其象如此。
《象》曰：「泣血漣如」，何可長也。長，直良反。
坎下，艮上。
蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。告，音穀。三，息暫反。
瀆，音獨。艮，亦三畫卦之名。一陽止于二陰之上，故其德為止，其象為山。蒙，昧也，物生之初，蒙昧未明
也。其卦以坎遇艮，山下有險，蒙之地也，內險外止，蒙之意也。故其名為蒙。「亨」以下，占辭也。九二，內卦
之主，以剛居中，能發人之蒙者，而與六五陰陽相應。故遇此卦者，有亨道也。我，二也。童蒙，幼稚而蒙昧，謂
"
五也。筮者明，則人當求我而其亨在人。筮者暗，則我當求人而亨在我。人求我者，當視其可否而應之。我求
人者，當致其精一而扣之。而明者之養蒙，與蒙者之自養，又皆利於以正也。
《彖》曰：「蒙」，山下有險，險而止，蒙。以卦象，卦德釋卦名，有兩義。「蒙，亨」，以亨行時中也。
「匪我求童蒙，童蒙求我」，志應也。「初筮告」，以剛中也。「再三瀆，瀆則不告」，瀆蒙也。蒙以
養正，聖功也。以卦體釋卦辭也。九二以可亨之道，發人之蒙，而又得其時之中，謂如下文所指之事，皆以亨
行而當其可也。志應者，二剛明，五柔暗，故二不求五，而五求二，其志自相應也。以剛中者，以剛而中，故能告
而有節也。瀆，筮者二三，則問者固瀆，而告者亦瀆矣。蒙以養正，乃作聖之功，所以釋「利貞」之義也。
《象》曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。行，下孟反。六三《象》同。泉，水之始出者，必行而有
漸也。
初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。說，吐活反。桎，音質。梏，古毒反。以陰居下，蒙之
甚也。占者遇此，當發其蒙。然發之之道，當痛懲而暫舍之，以觀其後。若遂往而不舍，則致羞吝矣。戒占者
當如是也。
《象》曰：「利用刑人」，以正法也。發蒙之初，法不可不正。懲戒所以正法也。
九二，包蒙，吉，納婦，吉，子克家。九二以陽剛為內卦之主，統治群陰，當發蒙之任者。然所治既
廣，物性不齊，不可一概取必。而爻之德剛而不過，為能有所包容之象。又，以陽受陰，為納婦之象。又，居下
位而能任上事，為子克家之象。故占者有其德而當其事，則如是而吉也。
《象》曰：「子克家」，剛柔接也。指二五之應。
六三，勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。取，七具反。六三陰柔，不中不正，女之見金夫而不
能有其身之象也。占者遇之，則其取女必得如是之人，無所利矣。金夫，蓋以金賂己而挑之，若魯秋胡之為者。
《象》曰：「勿用取女」，行不順也。順，當作「慎」。蓋「順」、「慎」古字通用。《荀子》「順墨」作「慎墨」，
且「行不慎」，于經意尤親切，今當從之。
六四，困蒙，吝。既遠于陽，又無正應，為困于蒙之象。占者如是，可羞吝也。能求剛明之德而親近之，
則可免矣。
《象》曰：困蒙之吝，獨遠實也。遠，于萬反。實，葉韻去聲。
六五，童蒙，吉。柔中居尊，下應九二，純一未發，以聽於人，故其象為童蒙，而其占為如是，則吉也。
《象》曰：童蒙之吉，順以巽也。
上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。以剛居上，治蒙過剛，故為擊蒙之象。然取必太過，攻治太深，則必
反為之害。惟捍其外，誘以全其真純，則雖過於嚴密，乃為得宜。故戒占者如此。凡事皆然，不止為誨人也。
《象》曰：利用禦寇，上下順也。禦寇以剛，上下皆得其道。
乾下，坎上。
需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。需，待也。以乾遇坎，乾健坎險，以剛遇險，而不遽進以陷於險，待
之義也。孚，信之在中者也。其卦九五以坎體中實，陽剛中正而居尊位，為有孚得正之象。坎水在前，乾健臨
之，將涉水而不輕進之象。故占者為有所待，而能有信，則光亨矣。若又得正，則吉，而利涉大川。正固無所不
利，而涉川尤貴於能待，則不欲速而犯難也。
《彖》曰：「需」，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。此以卦德釋卦名義。「需，有
孚，光亨，貞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。以卦體及兩象釋卦辭。
《象》曰：雲上於天，需，君子以飲食宴樂。上，上聲。樂，音洛。雲上於天，無所複為，待其陰陽
之和而自雨爾。事之當需者，亦不容更有所為，但飲食宴樂，俟其自至而已。一有所為，則非需也。
初九，需于郊，利用恒，無咎。郊，曠遠之地，未近於險之象也，而初九陽剛，又有能恒於其所之象，故
戒占者能如是，則無咎也。
《象》曰：「需於郊」，不犯難行也。「利用恒，無咎」，未失常也。難，去聲。
九二，需于沙，小有言，終吉。沙，則近於險矣。言語之傷，亦災害之小者。漸進，近坎，故有此象。
剛中能需，故得終吉。戒占者當如是也。
《象》曰：「需于沙」，衍在中也，雖「小有言」，以吉終也。衍，以善反。衍，寬意。以寬居中，不急
進也。
九三，需於泥，致寇至。泥，將陷於險矣。寇，則害之大者。九三去險愈近，而過剛不中，故其象如此。
《象》曰：「需於泥」，災在外也，自我致寇，敬慎不敗也。外，謂外卦。敬慎不敗，發明占外之占。
聖人示人之意切矣。
六四，需於血，出自穴。血者，殺傷之地。穴者，險陷之所。四交坎體，入乎險矣，故為需於血之象。
然柔得其正，需而不進，故又為出自穴之象。占者如是，則雖在傷地，而終得出也。
《象》曰：「需於血」，順以聽也。
九五，需於酒食，貞吉。酒食，宴樂之具，言安以待之。九五陽剛中正，需於尊位，故有此象。占者如
是而貞固，則得吉也。
《象》曰：酒食，「貞吉」，以中正也。
上六，入於穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。陰居險極，無複有需，有陷而入穴之象。下應九
三。九三與下二陽需極並進，為不速客三人之象。柔不能禦而能順之，有敬之之象。占者當陷險中，然於非意
之來，敬以待之，則得終吉也。
《象》曰：不速之客來，「敬之終吉」，雖不當位，未大失也。當，都浪反。後凡言「當位」、「不當位」
者，仿此。以陰居上，是為當位。言不當位，未詳。
坎下，乾上。
訟：有孚窒，惕中吉，終凶，利見大人，不利涉大川。窒，張栗反。訟，爭辯也。上乾下坎，乾剛
坎險，上剛以制其下，下險以伺其上，又為內險而外健，又為己險而彼健，皆訟之道也。九二中實，上無應與，又
為加憂。且於卦變自遁而來，為剛來居二，而當下卦之中，有有孚而見窒，能懼而得中之象。上九過剛，居訟之
極，有終極其訟之象。九五剛健中正，以居尊位，有大人之象。以剛乘險，以實履陷，有不利涉大川之象。故戒
占者必有爭辯之事，而隨其所處為吉凶也。
《彖》曰：「訟」，上剛下險，險而健，訟。以卦德釋卦名義。「訟，有孚窒，惕中吉」，剛來而得中
也。「終凶」，訟不可成也。「利見大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入於淵也。以卦變、卦體、卦
象釋卦辭。
《象》曰：天與水違行，訟，君子以作事謀始。天上水下，其行相違。作事謀始，訟端絕矣。
初六，不永所事，小有言，終吉。陰柔居下，不能終訟，故其象占如此。
《象》曰：「不永所事」，訟不可長也。雖「小有言」，其辯明也。
九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。逋，補吳反。眚，生領反。九二陽剛，為險之主，本
欲訟者也。然以剛居柔，得下之中，而上應九五，陽剛居尊，勢不可敵，故其象占如此。邑人三百戶，邑之小者。
言自處卑約，以免災患。占者如是，則無眚矣。
《象》曰：不克訟，歸逋竄也，自下訟上，患至掇也。竄，七亂反。掇，都活反。掇，自取也。
六三，食舊德，貞，厲終吉。或從王事，無成。食，猶食邑之食，言所享也。六三陰柔，非能訟者。
故守舊居正，則雖危而終吉。然或出而從上之事，則亦必無成功。占者守常而不出，則善也。
《象》曰：「食舊德」，從上吉也。從上吉，謂隨人則吉；明自主事，則無成功也。
"
九四，不克訟，複即命，渝，安貞，吉。渝，以朱反。即，就也。命，正理也。渝，變也。九四剛而不
中，故有訟象。以其居柔，故又為不克，而複就正理，渝變其心，安處於正之象。占者如是，則吉也。
《象》曰：「複即命，渝，安貞」，不失也。
九五，訟，元吉。陽剛中正，以居尊位，聽訟而得其平者也。占者遇之，訟而有理，必獲伸矣。
《象》曰：「訟，元吉」，以中正也。中則聽不偏，正則斷合理。
上九，或錫之般
革 帶，終朝三褫之。褫，敕紙反。般
革 帶，命服之飾。褫，奪也。以剛居訟極，終訟而
能勝之，故有錫命受服之象。然以訟得之，豈能安久，故又有終朝三褫之象。其占為終訟無理，而或取勝，然其
所得，終必失之。聖人為戒之意深矣。
《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。
坎下，坤上。
師：貞，丈人吉，無咎。師，兵眾也。下坎上坤，坎險坤順，坎水坤地。古者寓兵于農，伏至險于大順，
藏不測於至靜之中。又卦唯九二 陽居下卦之中，為將之象，上下五陰順而從之，為眾之象。九二以剛居下而
用事，六五以柔居上而任之，為人君命將出師之象，故其卦之名曰師。丈人，長老之稱。用師之道，利於得正，
而任老成之人，乃得吉而無咎。戒占者亦必如是也。
《彖》曰：「師」，眾也，「貞」，正也，能以眾正，可以王矣。王，往況反。此以卦體釋師、貞之義。
以，謂能左右之也。一陽在下之中，而五陰皆為所以也。能以眾正，則王者之師矣。剛中而應，行險而順，
以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。又以卦體、卦德釋「丈人吉，無咎」之義。剛中，謂九二。應，謂六五
應之。行險，謂行危道。順，謂順人心。此非有老成之德者不能也。毒，害也。師旅之興，不無害於天下，然以
其有是才德，是以民悅而從之也。
《象》曰：地中有水，師，君子以容民畜眾。畜，許六反。水不外於地，兵不外於民，故能養民，則
可以得眾矣。
初六，師出以律，否臧凶。律，法也。否臧，謂不善也。晁氏曰，「否」字，先儒多作「不」，是也。在卦之
初，為師之始。出師之道，當謹其始，以律則吉，不臧則凶。戒占者當謹始而守法也。
《象》曰：「師出以律」，失律凶也。
九二，在師中，吉，無咎，王三錫命。九二在下，為眾陰所歸，而有剛中之德。上應於五，而為所寵
任，故其象占如此。
《象》曰：「在師中，吉」，承天寵也。「王三錫命」，懷萬邦也。
六三，師或輿屍，凶。輿屍，謂師徒撓敗，輿屍而歸也。以陰居陽，才弱志剛，不中不正，而犯非其分，
故其象占如此。
《象》曰：「師或輿屍」，大無功也。
六四，師左次，無咎。左次，謂退舍也。陰柔不中，而居陰得正，故其象如此。全師以退，賢於六三遠
矣，故其占如此。
《象》曰：左次無咎，未失常也。知難而退，師之常也。
六五，田有禽，利執言，無咎，長子帥師，弟子輿屍，貞凶。長，之丈反。六五用師之主，柔順而
中，不為兵端者也。敵加於己，不得已而應之，故為田有禽之象。而其占，利以搏執而無咎也。言，語辭也。長
子，九二也。弟子，三四也。又戒占者專於委任，若使君子任事，而又使小人參之，則是使之輿屍而歸，故雖貞
而亦不免於凶也。
《象》曰：「長子帥師」，以中行也，「弟子輿屍」，使不當也。當，去聲。
上六，大君有命，開國承家，小人勿用。師之終，順之極，論功行賞之時也。坤為土，故有開國承家
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之象。然小人則雖有功，亦不可使之得有爵士，但優以金帛可也。戒行賞之人，於小人則不可用此占，而小人
遇之，亦不得用此爻也。
《象》曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必亂邦也。聖人之戒深矣。
坤下，坎上。
比：吉。原筮，元永貞，無咎。不甯方來，後夫凶。比，毗意反。比，親輔也。九五以陽剛居上
之中，而得其正，上下五陰，比而從之，以一人而撫萬邦，以四海而仰一人之象。故筮者得之，則當為人所親輔。
然必再筮以自審，有元善長永正固之德，然後可以當眾之歸而無咎。其未比而有所不安者，亦將皆來歸之。若
又遲而後至，則此交已固，彼來已晚，而得凶矣。若欲比人，則亦以是而反觀之耳。
《彖》曰：「比」，吉也。此三字疑衍文。「比」，輔也，下順從也。此以卦體釋卦名義。「原筮，元永
貞，無咎」，以剛中也。「不甯方來」，上下應也。「後夫凶」，其道窮也。亦以卦體釋卦辭。剛中，謂
五。上下，謂五陰。
《象》曰：「地上有水，比，先王以建萬國，親諸侯。地上有水，水比於地，不容有間。建國親侯，亦
先王所以比於天下而無間者也。《彖》意，人來比我，此取我往比人。
初六，有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有他，吉。缶，俯九反。他，湯何反。比之初，貴乎有
信，則可以無咎矣。若其充實，則又有他吉也。
《象》曰：比之初六，有他吉也。
六二，比之自內，貞吉。柔順中正，上應九五。自內比外，而得其貞，吉之道也。占者如是，則正而吉
矣。
《象》曰：「比之自內」，不自失也。得正，則不自失矣。
六三，比之匪人。陰柔不中正，承、乘、應皆陰，所比皆非其人之象。其占大凶，不言可知。
《象》曰：「比之匪人」，不亦傷乎。
六四，外比之，貞吉。以柔居柔，外比九五，為得其正，吉之道也。占者如是，則正而吉矣。
《象》曰：外比於賢，以從上也。
九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。一陽居尊，剛健中正，卦之群陰皆來比己，顯其比而
無私，如天子不合圍，開一面之網，來者不拒，去者不追。故為用三驅失前禽，而邑人不誡之象。蓋雖私屬，亦
喻上意，不相警備以求必得也。凡此皆吉之道，占者如是，則吉也。
《象》曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，「失前禽」也。「邑人不誡」，上使中也。舍，音扌舍。
由上之德使不偏也。
上六，比之無首，凶。陰柔居上，無以比下，凶之道也，故為無首之象，而其占則凶也。
《象》曰：「比之無首」，無所終也。以上下之象言之，則為無首，以終始之象言之，則為無終，無首則無
終矣。
乾下，巽上。
小畜：亨。密雲不雨，自我西郊。畜，敕六反。《大畜》卦同。巽，亦三畫卦之名。一陰伏于二陽之
下，故其德為巽、為入，其象為風、為木。小，陰也。畜，止之之義也。上巽下乾，以陰畜陽，又卦唯六四一陰，上
下五陽皆為所畜，故為小畜。又以陰畜陽，能系而不能固，亦為所畜者小之象。內健外巽，二五皆陽，各居一卦
之中而用事，有剛而能中，其志得行之象，故其占當得亨通。然畜未極而施未行，故有密雲不雨，自我西郊之
象。蓋密雲，陰物；西郊，陰方。我者，文王自我也。文王演《易》於羑裏，視岐周為西方，正小畜之時也。筮者
得之，則占亦如其象雲。
"
《彖》曰：「小畜」，柔得位而上下應之，曰小畜。以卦體釋卦名義。柔得位，指六居四。上下，謂五
陽。健而巽，剛中而志行，乃亭。以卦德、卦體而言，陽猶可亨也。「密雲不雨」，尚往也。「自我西
郊」，施未行也。施，始豉反。尚往，言畜之未極，其氣猶上進也。
《象》曰：風行天上，小畜，君子以懿文德。風有氣而無質，能畜而不能久，故為小畜之象。懿文德，
言未能厚積而遠施也。
初九，複自道，何其咎，吉。複，芳六反。二爻同。下卦乾體，本皆在上之物，志欲上進，而為陰所
畜。然初九體乾，居下得正，前遠于陰，雖與四為正應，而能自守以正，不為所畜，故有進複自道之象。占者如
是，則無咎而吉也。
《象》曰：「複自道」，其義吉也。
九二，牽複，吉。三陽志同，而九二漸近于陰，以其剛中，故能與初九牽連而複，亦吉道也。占者如是，
則吉矣。
《象》曰：牽複在中，亦不自失也。亦者，承上爻義。
九三，輿說輻，夫妻反目。說，吐活反。九三，亦欲上進，然剛而不中，迫近于陰，而又非正應，但以
陰陽相說而為所系畜，不能自進，故有輿說輻之象。然以志剛，故又不能平而與之爭，故又為夫妻反目之象。
戒占者如是，則不得進而有所爭也。
《象》曰：「夫妻反目，不能正室也。程子曰：「‘說輻’、‘反目’，三自為也。」
六四，有孚，血去惕出，無咎。去，上聲。以一陰畜眾陽，本有傷害憂懼。以其柔順得正，虛中巽
體，二陽助之，是有孚而血去惕出之象也。無咎宜矣。故戒占者亦有其德，則無咎也。
《象》曰：有孚惕出，上合志也。
九五，有孚攣如，富以其鄰。攣，力專反。巽體三爻，同力畜乾，鄰之象也。而九五居中處尊，勢能
有為，以兼乎上下，故為有孚攣固，用富厚之力而以其鄰之象。以，猶《春秋》「以某師」之「以」，言能左右之也。
占者有孚，則能如是也。
《象》曰：「有孚攣如」，不獨富也。
上九，既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征凶。幾，音機。《歸妹》卦同。畜極而成，陰陽
和矣，故為既雨既處之象。蓋尊尚陰德，至於積滿而然也。陰加于陽，故雖正亦厲。然陰既盛而抗陽，則君子
亦不可以有行矣。其占如此，為戒深矣。
《象》曰：「既雨既處」，德積載也。「君子征凶」，有所疑也。
兌下，乾上。
履虎尾，不咥人，亨。咥，直結反。兌，亦三畫卦之名。一陰見於二陽之上，故其德為說，其象為澤。
履，有所躡而進之義也。以兌遇乾，和說以躡剛強之後，有履虎尾而不見傷之象，故其卦為履，而占如是也。人
能如是，則處危而不傷矣。
《彖》曰：履，柔履剛也。以二體釋卦名義。說而應乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。說，音悅。
以卦德釋《彖辭》。剛中正，履帝位而不疚，光明也。又以卦體明之，指九五也。
《象》曰：上天下澤，履，君子以辯上下，定民志。《程傳》備矣。《傳》曰：「天在上，澤居下，上下之
正理也。人之所履當如是，故取其象而為履。君子觀履之象，以辯別上下之分，以定其民志。夫上下之分明，
然後民志有定。民志定，然後可以言治。民志不定，天下不可得而治也。古之時，公卿大夫而下，位各稱其德，
終身居之，得其分也。位未稱德，則君舉而進之。士修其學，學至而君求之。皆非有預於己也。農工商賈勤其
事，而所享有限。故皆有定志，而天下之心可一。後世自庶士至於公卿，日誌于尊榮；農工商賈，日誌于富侈；
億兆之心，交騖於利，天下紛然，如之何其可一也。欲其不亂，難矣。此由上下無定志也。君子觀履之象，而分
"
辯上下，使各當其分，以定民之心志也。」
初九，素履，往無咎。以陽在下，居履之初，未為物遷，率其素履者也。占者如是，則往而無咎也。
《象》曰：素履之往，獨行願也。
九二，履道坦坦，幽人貞吉。剛中在下，無應於上，故為履道平坦，幽獨守貞之象。幽人履道而遇其
占，則貞而吉矣。
《象》曰：「幽人貞吉」，中不自亂也。
六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶，武人為于大君。跛，波我反。六三不中不正，柔而志
剛，以此履乾，必見傷害，故其象如此，而占者凶。又為剛武之人，得志而肆暴之象，如秦政、項籍，豈能久也。
《象》曰：「眇能視」，不足以有明也。「跛能履」，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。「武
人為於大君」，志剛也。
九四，履虎尾，朔
心
朔心
，終吉。朔
心，山革反，音色。九四亦以不中不正，履九五之剛。然以剛居柔，故
能戒懼而得終吉。
《象》曰：「朔
心
朔心
，終吉」，志行也。
九五，夬履，貞厲。夬，古快反。九五以剛中正履帝位，而下以兌說應之，凡事必行，無所疑礙。故其
象為夬決其履，雖使得正，亦危道也。故其占為雖正而危，為戒深矣。
《象》曰：「夬履，貞厲」，位正當也。傷於所恃。
上九，視履考祥，其旋元吉。視履之終，以考其祥，周旋無虧，則得元吉。占者禍福，視其所履而未定
也。
《象》曰：元吉在上，大有慶也。若得元吉，則大有福慶也。
乾下，坤上。
泰：小往大來，吉亨。泰，通也。為卦天地交而二氣通，故為泰。正月之卦也。小，謂陰。大，謂陽。
言坤往居外，乾來居內。又自《歸妹》來，則六往居四，九來居三也。占者有陽剛之德，則吉而享矣。
《彖》曰：「泰，小往大來，吉亨」，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，
內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。長，丁丈反。《否》卦同。
《象》曰：天地交，泰，後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。財、裁同。相，息亮反。
左，音佐。右，音佑。財成以制其過，輔相以補其不及。
初九，拔茅茹以其彙，征吉。茹，人餘反。彙，於位反，音胃。《否》卦同。三陽在下，相連而進，拔
茅連茹之象，征行之吉也。占者陽剛，則其征吉矣。郭璞《洞林》讀至「彙」字絕句，下卦放此。
《象》曰：拔茅征吉，志在外也。
九二，包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚於中行。馮，音憑。九二以剛居柔，在下之中，上有六
五之應，主乎泰而得中道者也。占者能包容荒穢，而果斷剛決，不遺遐遠，而不昵朋比，則合乎此爻中行之道
矣。
《象》曰：「包荒」、「得尚於中行」，以光大也。
九三，無平不陂，無往不復，艱貞無咎，勿恤其孚，於食有福。將過於中，泰將極而否欲來之時
也。恤，憂也。孚，所期之信也。戒占者艱難守貞，則無咎而有福。
《象》曰：「無往不復」，天地際也。
六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。已過乎中，泰已極矣，故三陰翩然而下複，不待富而其類從之，
不待戒令而信也。其占為有小人合交以害正道，君子所當戒也。陰虛陽實，故凡言不富者，皆陰爻也。
"
《象》曰：翩翩不富，皆失實也。「不戒以孚」，中心願也。陰本居下，在上為失實。
六五，帝乙歸妹，以祉元吉。以陰居尊，為泰之主。柔中虛己，下應九二，吉之道也。而帝乙歸妹之
時，亦嘗占得此爻。占者如是，則有祉而元吉矣。凡經以古人為言，如高宗、箕子之類者，皆放此。
《象》曰：「以祉元吉」，中以行願也。
上六，城複於隍。勿用師，自邑告命，貞吝。複，房六反。下同。泰極而否，城複於隍之象。戒
占者不可力爭，但可自守，雖得其貞，亦不免於羞吝。
《象》曰：「城複於隍」，其命亂也。命亂故複否，告命，所以治之也。治，平聲。
坤下，乾上。
否之匪人，不利君子貞，大往小來。否，備鄙反。否，閉塞也，七月之卦也。正與《泰》反，故曰匪
人，謂非人道也。其占不利於君子之正道。蓋乾往居外，坤來居內，又自《漸》卦而來，則九往居四，六來居三
也。或疑「之匪人」三字衍文，由《比》六三而誤也。《傳》不特解，其義亦可見。
《彖》曰：「否之匪人，不利君子貞，大往小來」，則是天地不交，而萬物不通也；上下不交，而
天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。
《象》曰：天地不交，否，君子以儉德辟難，不可榮以祿。辟，音避。難，去聲。收斂其德，不形於
外，以避小人之難。人不得以祿位榮之。
初六，拔茅茹以其彙，貞吉亨。三陰在下，當否之時，小人連類而進之象，而初之惡則未形也，故戒
其貞則吉而亨。蓋能如是，則變而為君子矣。
《象》曰：拔茅貞吉，志在君也。小人而變為君子，則能以愛君為念，而不計其私矣。
六二，包承，小人吉，大人否，亨。陰柔而中正，小人而能包容承順乎君子之象，小人之吉道也。故占
者小人如是則吉，大人則當安守其否而後道亨。蓋不可以彼包承於我，而自失其守也。
《象》曰：「大人否，亨」，不亂群也。言不亂於小人之群。
六三，包羞。以陰居陽而不中正，小人志於傷善而未能也，故為包羞之象。然以其未發，故無凶咎之
戒。
《象》曰：「包羞」，位不當也。
九四，有命，無咎，疇離祉。否過中矣，將濟之時也。九四，以陽居陰，不極其剛，故其占為有命無咎，
而疇類三陽，皆獲其福也。命，謂天命。
《象》曰：「有命，無咎」，志行也。
九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。苞，與包同。古《易》作「包」。陽剛中正以居尊位，
能休時之否，大人之事也。故此爻之占，大人遇之則吉。然又當戒懼如《繫辭傳》所雲也。
《象》曰：大人之吉，位正當也。
上九，傾否。先否後喜。以陽剛居否極，能傾時之否者也。其占為先否後喜。
《象》曰：否終則傾，何可長也。
離下，乾上。
同人於野，亨。利涉大川，利君子貞。離，亦三畫卦之名。一陰麗于二陽之間，故其德為麗、為文
明；其象為火、為日、為電。同人，與人同也。以離遇乾，火上同於天，六二得位得中，而上應九五，又卦唯一陰
而五陽同與之，故為同人。於野，謂曠遠而無私也，有亨道矣。以健而行，故能涉川。為卦內文明而外剛健，六
二中正而有應，則君子之道也。占者能如是，則亨，而又可涉險。然必其所同合于君子之道，乃為利也。
"
《彖》曰：「同人」，柔得位得中而應乎乾，曰同人。以卦體釋卦名義。柔，謂六二。乾，謂九五。同
人曰。衍文。「同人於野，亨，利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為
能通天下之志。以卦德、卦體釋卦辭。通天下之志，乃為大同；不然，則是私情之合而已，何以致亨而利涉
哉？
《象》曰：天與火，同人，君子以類族辨物。天在上而火炎上，其性同也。類族辨物，所以審異而致
同也。
初九，同人於門，無咎。同人之初，未有私主。以剛在下，上無系應，可以無咎。故其象占如此。
《象》曰：出門同人，又誰咎也？
六二，同人于宗，吝。宗，黨也。六二雖中且正，然有應於上，不能大同而系於私，吝之道也。故其象
占如此。
《象》曰：「同人于宗」，吝道也。
九三，伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。莽，莫蕩反。剛而不中，上無正應，欲同於二而非其正，懼
九五之見攻，故有此象。
《象》曰：「伏戎於莽」，敵剛也。「三歲不興」，安行也？言不能行。
九四，乘其墉，弗克攻，吉。墉，音庸。剛不中正，又無應與，亦欲同於六二，而為三所隔，故為乘墉
以攻之象。然以剛居柔，故有自反而不克攻之象。占者如是，則是能改過而得吉也。
《象》曰：「乘其墉」，義弗克也。其吉，則困而反則也。乘其墉矣，則非其力之足也，特以義之弗克
而不攻耳。能以義斷，困而反於法則，故吉也。
九五，同人先號咷而後笑，大師克相遇。號，戶羔反。咷，道刀反。《旅》卦同。五剛中正，二以柔
中正，相應於下，同心者也，而為三四所隔，不得其同。然義理所同，物不得而間之，故有此象。然六二柔弱而
三四剛強，故必用大師以勝之，然後得相遇也。
《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。直，謂理直。
上九，同人於郊，無悔。居外無應，物莫與同，然亦可以無悔，故其象占如此。郊，在野之內，未至於曠
遠，但荒僻無與同耳。
《象》曰：「同人於郊」，志未得也。
乾下，離上。
大有：元亨。大有，所有之大也。離居乾上，火在天上，無所不照。又，六五一陰居尊得中，而五陽應
之，故為大有。乾健離明，居尊應天，有亨之道。占者有其德，則大善而亨也。
《彖》曰：「大有」，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。以卦體釋卦名義。柔，謂六五。上下，謂
五陽。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。以卦德、卦體釋卦辭。應天，指六五也。
《象》曰：火在天上，大有，君子以遏惡揚善，順天休命。火在天上，所照者廣，為大有之象。所有
既大，無以治之，則釁蘖萌於其間矣。天命有善而無惡，故遏惡揚善，所以順天。反之於身，亦若是而已矣。
初九，無交害，匪咎，艱則無咎。雖當大有之時，然以陽居下，上無系應，而在事初，未涉乎害者也，何
咎之有？然亦必艱以處之，則無咎。戒占者宜如是也。
《象》曰：《大有》初九，無交害也。
九二，大車以載，有攸往，無咎。剛中在下，得應乎上，為大車以載之象。有所往而如是，可以無咎
矣。占者必有此德，乃應其占也。
《象》曰：「大車以載」，積中不敗也。
"
九三，公用亨于天子，小人弗克。亨，《春秋傳》作「享」，謂朝獻也。古者，亨通之亨，享獻之享，烹飪
之烹，皆作「亨」字。九三居下之上，公侯之象。剛而得正，上有六五之君，虛中下賢，故為亨于天子之象。占者
有其德，則其占如是。小人無剛正之德，則雖得此爻，不能當也。
《象》曰：「公用亨于天子」，小人害也。
九四，匪其彭，無咎。彭，蒲光反，音旁。「彭」字，音義未詳。《程傳》曰「盛貌」，理或當然。六五柔
中之君，九四以剛近之，有僭逼之嫌。然以其處柔也，故有不極其盛之象，而得無咎。戒占者宜如是也。
《象》曰：「匪其彭，無咎」，明辨晰也。晰，明貌。
六五，厥孚交如，威如，吉。大有之世，柔順而中，以處尊位。虛己以應九二之賢，而上下歸之，是其
孚信之交也。然君道貴剛，太柔則廢，當以威濟之，則吉。如其象占如此，亦戒辭也。
《象》曰：「厥孚交如」，信以發志也。一人之信，足以發上下之志也。威如之吉，易而無備也。
易，以豉反。太柔，則人將易之，而無畏備之心。
上九，自天佑之，吉，無不利。大有之世，以剛居上，而能下從六五，是能履信思順而尚賢也。滿而不
溢，故其占如此。
《象》曰：《大有》上吉，自天佑也。
艮下，坤上。
謙：亨，君子有終。謙者，有而不居之義。止乎內而順乎外，謙之意也。山至高而地至卑，乃屈而止於
其下，謙之象也。占者如是，則亨通而有終矣。有終，謂先屈而後伸也。
《彖》曰：「謙，亨」，天道下濟而光明，地道卑而上行。上，時掌反。言謙之必亨。天道虧盈而
益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終
也。惡，烏路反。好，呼報反。變，謂傾壞。流，謂聚而歸之。人能謙，則其居尊者，其德愈光，其居卑者，人
亦莫能過。此君子所以有終也。
《象》曰：地中有山，謙，君子以裒多益寡。稱物平施。裒，蒲侯反。稱，尺證反。施，始豉反。
以卑蘊高，謙之象也。裒多益寡，所以稱物之宜而平其施，損高增卑以趣于平，亦謙之意也。
初六，謙謙君子，用涉大川，吉。以柔處下，謙之至也。君子之行也，以此涉難，何往不濟？故占者如
是，則利以涉川也。
《象》曰：「謙謙君子」，卑以自牧也。
六二，鳴謙，貞吉。柔順中正，以謙有聞，正而且吉者也。故其占如此。
《象》曰：「鳴謙，貞吉」，中心得也。
九三，勞謙君子，有終吉。卦唯一陽，居下之上，剛而得正，上下所歸，有功勞而能謙，尤人所難，故有
終而吉。占者如是，則如其應矣。
《象》曰：「勞謙君子」，萬民服也。
六四，無不利，扌為謙。扌為，呼回反，與揮同。柔而得正，上而能下，其占無不利矣。然居九三之上，故
戒以更當發揮其謙，以示不敢自安之意也。
《象》曰：「無不利，扌為謙」，不違則也。言不為過。
六五，不富以其鄰。利用侵伐，無不利。以柔居尊，在上而能謙者也，故為不富而能以其鄰之象。
蓋從之者眾矣，猶有未服者，則利以征之，而於他事亦無不利。人有是德，則如其占也。
《象》曰：「利用侵伐」，征不服也。
上六，鳴謙，利用行師，征邑國。謙極有聞，人之所與，故可用行師。然以其質柔而無位，故可以征己
"
之邑國而已。
《象》曰：「鳴謙」，志未得也。「可用行師」，征邑國也。陰柔無位，才力不足，故其志未得。而至於
行師，然亦適足以治其私邑而已。
坤下，震上。
豫：利建侯行師。豫，和樂也。人心和樂以應其上也。九四一陽，上下應之，其志得行，又以坤遇震，為
順以動，故其卦為豫，而其占利以立君用師也。
《彖》曰：「豫」，剛應而志行，順以動，豫。以卦體、卦德釋卦名義。豫順以動，故天地如之，而況
建侯行師乎？以卦德釋卦辭。天地以順動，故日月不過而四時不忒，聖人以順動，則刑罰清而民
服。豫之時義大矣哉。極言之而贊其大也。
《象》曰：雷出地奮，豫，先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。雷出地奮，和之至也。先王
作樂，既象其聲，又取其義。殷，盛也。
初六，鳴豫，凶。陰柔小人，上有強援，得時主事，故不勝其豫而以自鳴，凶之道也。故其占如此。卦之
得名，本為和樂，然卦辭為眾樂之義，爻辭除九四與卦同外，皆為自樂，所以有吉凶之異。
《象》曰：初六「鳴豫」，志窮凶也。窮，謂滿極。
六二，介於石，不終日，貞吉。豫雖主樂，然易以溺人，溺則反而憂矣。卦獨此爻中而得正，是上下皆
溺於豫，而獨能以中正自守，其介如石也。其德安靜而堅確，故其思慮明審，不俟終日，而見凡事之幾微也。
《大學》曰：「安而後能慮，慮而後能得。」意正如此。占者如是，則正而吉矣。
《象》曰：「不終日，貞吉」，以中正也。
六三，盱豫悔，遲有悔。盱，況於反。盱，上視也。陰不中正而近於四，四為卦主，故六三上視於四，
而下溺於豫，宜有悔者也。故其象如此，而其占為事當速悔。若悔之遲，則必有悔也。
《象》曰：盱豫有悔，位不當也。
九四，由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。簪，側林反。九四，卦之所由以為豫者也。故其象如此，而
其占為大有得。然又當至誠不疑，則朋類合而從之矣。故又因而戒之。簪，聚也，又速也。
《象》曰：「由豫，大有得」，志大行也。
六五，貞疾，恒不死。當豫之時，以柔居尊，沈溺於豫，又乘九四之剛，眾不附而處勢危，故為貞疾之
象。然以其得中，故又為恒不死之象。即象而觀，占在其中矣。
《象》曰：六五「貞疾」，乘剛也。「恒不死」，中未亡也。
上六，冥豫。成有渝，無咎。渝，以朱反。以陰柔居豫極，為昏冥於豫之象。以其動體，故又為其
事雖成，而能有渝之象。戒占者如是，則能補過而無咎，所以廣遷善之門也。
《象》曰：冥豫在上，何可長也？
震下，兌上。
隨：元亨，利貞，無咎。隨，從也。以卦變言之，本自《困》卦九來居初，又自《噬嗑》九來居五，而自《未
濟》來者，兼此二變，皆剛來隨柔之義，以二體言之，為此動而彼說，亦隨之義，故為隨。己能隨物，物來隨己，彼
此相從，其通易矣，故其占為元亨。然必利於貞，乃得無咎。若所隨不貞，則雖大亨而不免于有咎矣。《春秋
傳》：「穆薑曰：‘有是四德，隨而無咎；我皆無之，豈隨也哉？’」今按四德雖非本義，然其下云云，深得占法之意。
《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。下，遐嫁反。說，音悅。以卦變、卦德釋卦名義。大亨，貞
無咎，而天下隨時。王肅本「時」作「之」，今當從之。釋卦辭，言能如是，則天下之所從也。隨時之義大矣
哉。王肅本「時」字在「之」字下，今當從之。
"
《象》曰：澤中有雷，隨，君子以向晦入宴息。雷藏澤中，隨時休息。
初九，官有渝，貞吉。出門交有功。卦以物隨為義，爻以隨物為義。初九，以陽居下，為震之主，卦
之所以為隨者也。既有所隨，則有所偏主而變其常矣，惟得其正則吉。又當出門以交，不私其隨，則有功也。
故其象占如此，亦因以戒之。
《象》曰：「官有渝」，從正吉也。「出門交有功」，不失也。
六二，系小子，失丈夫。初陽在下而近，五陽正應而遠，二陰柔不能自守以須正應，故其象如此，凶吝
可知，不假言矣。
《象》曰：「系小子」，弗兼與也。
六三，系丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。丈夫，謂九四。小子，亦謂初也。三近系四而失于初，
其象與六二正相反。四陽當任而己隨之，有求必得，然非正應，故有不正而為邪媚之嫌。故其占如此，而又戒
以居貞也。
《象》曰：「系丈夫」，志捨下也。舍，音扌舍。
九四，隨有獲，貞凶，有孚在道，以明，何咎？九四以剛居上之下，與五同德，故其占隨而有獲。然
勢陵於五，故雖正而凶。惟有孚在道而明，則上安而下從之，可以無咎也。占者當時之任，宜審此戒。
《象》曰：「隨有獲」，其義凶也。「有孚在道」，明功也。
九五，孚于嘉，吉。陽剛中正，下應中正，是信於善也。占者如是，其吉宜矣。
《象》曰：「孚于嘉，吉」，位正中也。
上六，拘系之，乃從維之。王用亨於西山。居隨之極，隨之固結而不可解者也。誠意之極，可通神
明，故其占為王用亨於西山。亨，亦當作祭享之享。自周而言，岐山在西，凡筮祭山川者得之。其誠意如是，則
吉也。
《象》曰：「拘系之」，上窮也。窮，極也。
巽下，艮上。
蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。先，息薦反。後，胡豆反。蠱，壞極而有事也。其卦
艮剛居上，巽柔居下，上下不交。下卑巽而上苟止，故其卦為蠱。或曰，剛上柔下，謂卦變自《賁》來者，初上二
下，自《井》來者，五上上下，自《既濟》來者兼之，亦剛上而柔下，皆所以為蠱也。蠱壞之極，亂當複治，故其占為
元亨，而利涉大川。甲，日之始，事之端也。先甲三日，辛也，後甲三日，丁也。前事過中而將壞，則可自新以為
後事之端，而不使至於大壞，後事方始而尚新。然更當致其丁寧之意，以監其前事之失，而不使至於速壞。聖
人之戒深也。
《彖》曰：「蠱」，剛上而柔下，巽而止，蠱。以卦體、卦變、卦德釋卦名義，蓋如此，則積弊而至於蠱矣。
「蠱，元亨」，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，後甲三日」，終則有始，天行也。
釋卦辭。治蠱至於元亨，則亂而複治之象也。亂之終，治之始，天運然也。
《象》曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。山下有風，物壞而有事矣。而事莫大於二者，乃治己治
人之道也。
初六，幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。幹，如木之幹，枝葉之所附而立者也。蠱者，前人已壞之
緒，故諸爻皆有父母之象。子能幹之，則飭治而振起矣。初六，蠱未深而事易濟，故其占為有子則能治蠱，而考
得無咎，然亦危矣。戒占者宜如是，又知危而能戒，則終吉也。
《象》曰：「幹父之蠱」，意承考也。
九二，幹母之蠱，不可貞。九二剛中，上應六五，子幹母蠱而得中之象，以剛承柔而治其壞，故又戒以
不可堅貞。言當巽以入之也。
"
《象》曰：「幹母之蠱」，得中道也。
九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。過剛不中，故小有悔，巽體得正，故無大咎。
《象》曰：「幹父之蠱」，終無咎也。
六四，裕父之蠱，往見吝。以陰居陰，不能有為，寬裕以治蠱之象也。如是，則蠱將日深，故往則見吝。
戒占者不可如是也。
《象》曰：「裕父之蠱」，往未得也。
六五，幹父之蠱，用譽。柔中居尊，而九二承之以德，以此幹蠱，可致聞譽，故其象占如此。
《象》曰：幹父用譽，承以德也。
上九，不事王侯，高尚其事。剛陽居上，在事之外，故為此象，而占與戒，皆在其中矣。
《象》曰：「不事王侯」，志可則也。
兌下，坤上。
臨：元亨，利貞。至於八月有凶。臨，進而淩逼於物也。二陽浸長以逼于陰，故為臨。十二月之卦
也。又，其為卦，下兌說，上坤順。九二以剛居中，上應六五，故占者大亨而利於正。然至於八月，當有凶也。
八月，謂自《復》卦一陽之月，至於《遁》卦二陰之月，陰長陽遁之時也。或曰，八月，謂夏正八月，於卦為觀，亦臨
之反對也。又因占而戒之。
《彖》曰：「臨」，剛浸而長，長，丁丈反。以卦體釋卦名。說而順，剛中而應。說，音悅。又以卦
德、卦體言卦之善。大亨以正，天之道也。當剛長之時，又有此善，故其占如此也。「至於八月有凶」，消
不久也。言雖天運之當然，然君子宜知所戒。
《象》曰：澤上有地，臨，君子以教思無窮，容保民無疆。思，去聲。地臨於澤，上臨下也，二者皆
臨下之事。教之無窮者，兌也，容之無疆者，坤也。
初九，咸臨，貞吉。卦唯二陽，遍臨四陰，故二爻皆有鹹臨之象。初九剛而得正，故其占為貞吉。
《象》曰：「咸臨，貞吉」，志行正也。
九二，咸臨，吉，無不利。剛得中而勢上進，故其占吉而無不利也。
《象》曰：「咸臨，吉，無不利」，未順命也。未詳。
六三，甘臨，無攸利，既憂之，無咎。陰柔不中正，而居下之上，為以甘說臨人之象。其占固無所利，
然能憂而改之，則無咎也。勉人遷善，為教深矣。
《象》曰：「甘臨」，位不當也。「既憂之」，咎不長也。
六四，至臨，無咎。處得其位，下應初九，相臨之至，宜無咎者也。
《象》曰：「至臨，無咎」，位當也。
六五，知臨，大君之宜，吉。知，音智。以柔居中，下應九二，不自用而任人，乃知之事，而大君之
宜，吉之道也。
《象》曰：「大君之宜」，行中之謂也。
上六，敦臨，吉，無咎。居卦之上，處臨之終，敦厚于臨，吉而無咎之道也，故其象占如此。
《象》曰：敦臨之吉，志在內也。
坤下，巽上。
觀：盥而不薦，有孚顒若。觀，官奐反。下「大觀」、「以觀」之「觀」，《大象》「觀」字，並同。觀者，有以
示人而為人所仰也。九五居上，四陰仰之，又內順外巽，而九五以中正示天下，所以為觀。盥，將祭而潔手也。
薦，奉酒食以祭也。顒然，尊敬之貌。言致其潔清而不輕自用，則其孚信在中，而顒然可仰。戒占者當如是也。
或曰：「有孚顒若」，謂在下之人，信而仰之也。此卦四陰長而二陽消，正為八月之卦，而名卦繫辭，更取他義，亦
扶陽抑陰之意。
《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。以卦體、卦德釋卦名義。「觀，盥而不薦，有孚顒
若」，下觀而化也。觀，如字。下「觀天」、《大象》「觀民」之「觀」、六爻「觀」字，並同。釋卦辭。觀天之神
道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。極言觀之道也。四時不忒，天之所以為觀也。神道設
教，聖人之所以為觀也。
《象》曰：風行地上，觀，先王以省方觀民設教。省，悉井反。省方以觀民，設教以為觀。
初六，童觀，小人無咎，君子吝。卦以觀示為義，據九五為主也，爻以觀瞻為義，皆觀乎九五也。初
六，陰柔在下，不能遠見，童觀之象。小人之道，君子之羞也。故其占在小人則無咎，君子得之，則可羞矣。
《象》曰：初六「童觀」，小人道也。
六二，窺觀，利女貞。陰柔居內而觀乎外，窺觀之象，女子之正也。故其占如此。丈夫得之，則非所利
矣。
《象》曰：窺觀女貞，亦可醜也。在丈夫則為醜也。
六三，觀我生，進退。我生，我之所行也。六三，居下之上，可進可退，故不觀九五，而獨觀己所行之通
塞以為進退。占者宜自審也。
《象》曰：「觀我生，進退」，未失道也。
六四，觀國之光，利用賓于王。六四，最近於五，故有此象。其占為利於朝覲仕進也。
《象》曰：「觀國之光」，尚賓也。
九五，觀我生，君子無咎。九五，陽剛中正，以居尊位，其下四陰，仰而觀之，君子之象也。故戒居此
位、得此占者，當觀己所行，必其陽剛中正亦如是焉，則得無咎也。
《象》曰：「觀我生」，觀民也。此夫子以義言之，明人君觀己所行，不但一身之得失，又當觀民德之善
否，以自省察也。
上九，觀其生，君子無咎。上九，陽剛居尊位之上，雖不當事任，而亦為下所觀，故其戒辭略與五同。
但以「我」為「其」，小有主賓之異耳。
《象》曰：「觀其生」，志未平也。志未平，言雖不得位，未可忘戒懼也。
震下，離上。
噬嗑：亨，利用獄。噬，市利反。嗑，胡臘反。噬，齧也。嗑，合也。物有間者，齧而合之也。為卦上
下兩陽而中虛，頤口之象，九四一陽，間於其中，必齧之而後合，故為噬嗑。其占當得亨通者，有間故不通，齧之
而合，則亨通矣。又三陰三陽，剛柔中半，下動上明，下雷上電，本自《益》卦六四之柔，上行以至於五而得其中，
是以陰居陽，雖不當位而利用獄。蓋治獄之道，唯威與明，而得其中之為貴。故筮得之者，有其德，則應其占
也。
《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。以卦體釋卦名義。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔
得中而上行，雖不當位，利用獄也。上，時掌反。又以卦名、卦體、卦德、二象卦變釋卦辭。
《象》曰：雷電，噬嗑；先王以明罰敕法。雷電，當作「電雷」。
初九，屨校滅趾，無咎。校，音教。初、上無位，為受刑之象。中四爻為用刑之象。初在卦始，罪薄
過小，又在卦下，故為履校滅趾之象。止惡于初，故得無咎。占者小傷而無咎也。
《象》曰：「屨校滅趾」，不行也。滅趾，又有不進於惡之象。
"
六二，噬膚滅鼻，無咎。祭有膚鼎，蓋肉之柔脆，噬而易嗑者。六二中正，故其所治如噬膚之易。然以
柔乘剛，故雖甚易，亦不免於傷滅其鼻。占者雖傷而終無咎也。
《象》曰：「噬膚滅鼻」，乘剛也。
六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。臘，音昔。臘肉，謂獸臘，全體骨而為之者，堅韌之物也。陰柔不
中正，治人而人不服，為噬臘遇毒之象。占雖小吝，然時當噬嗑，於義為無咎也。
《象》曰：「遇毒」，位不當也。
九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。乾，音幹。胏，緇美反。胏，肉之帶骨者，與「胾」通。《周禮》：
獄訟，入鈞金束矢而後聽之。九四，以剛居柔，得用刑之道，故有此象。言所噬愈堅，而得聽訟之宜也。然必利
于艱難正固，則吉。戒占者，宜如是也。
《象》曰：「利艱貞，吉」，未光也。
六五，噬幹肉，得黃金，貞厲，無咎。噬乾肉，難於膚而易於臘胏者也。黃，中色。金，亦謂鈞金。六
五，柔順而中，以居尊位，用刑於人，人無不服，故有此象。然必貞厲，乃得無咎。亦戒占者之辭也。
《象》曰：「貞厲，無咎」，得當也。
上九，何校滅耳，凶。何，何可反。何，負也。過極之陽，在卦之上，惡極罪大，凶之道也。故其象占
如此。
《象》曰：「何校滅耳」，聰不明也。滅耳，蓋罪其聽之不聰也。若能審聽而早圖之，則無此凶矣。
離下，艮上。
賁：亨，小利有攸往。賁，彼偽反。賁，飾也。卦自《損》來者，柔自三來而文二，剛自二上而文三。
自《既濟》而來者，柔自上來而文五，剛自五上而文上。又內離而外艮，有文明而各得其分之象，故為賁。占者
以其柔來文剛，陽得陰助，而離明於內，故為亨。以其剛上文柔，而艮止於外，故小利有攸往。
《彖》曰：「賁，亨」，「
亨」字疑衍。柔來而文剛，故「亨」，分剛上而文柔，故「小利有攸往」。天
文也。以卦變釋卦辭，剛柔之交，自然之象，故曰天文。先儒說「天文」上當有「剛柔交錯」四字，理或然也。
文明以止，人文也。又以卦德言之。止，謂各得其分。觀乎天文，以察時變，觀乎人文，以化成天下。
極言賁道之大也。
《象》曰：山下有火，賁，君子以明庶政，無敢折獄。山下有火，明不及遠。明庶政，事之小者。折
獄，事之大者。內離明而外艮止，故取象如此。
初九，賁其趾，舍車而徒。舍，音扌舍。剛德明體，自賁於下，為舍非道之車，而安於徒步之象。占者
自處，當如是也。
《象》曰：「舍車而徒」，義弗乘也。君子之取捨，決於義而已。
六二，賁其須。二以陰柔居中正，三以陽剛而得正，皆無應與。故二附三而動，有賁須之象。占者宜從
上之陽剛而動也。
《象》曰：「賁其須」，與上興也。
九三，賁如濡如，永貞吉。一陽居二陰之間，得其賁而潤澤者也。然不可溺于所安，故有永貞之戒。
《象》曰：永貞之吉，終莫之陵也。
六四，賁如皤如，白馬翰如，匪寇，婚媾。皤，白波反。皤，白也。馬，人所乘，人白則馬亦白矣。
四與初相賁者，乃為九三所隔而不得遂，故皤如，而其往求之心，如飛翰之疾也。然九三剛正，非為寇者也，乃
求婚媾耳。故其象如此。
《象》曰：六四，當位疑也。「匪寇，婚媾」，終無尤也。當位疑，謂所當之位可疑也。終無尤，謂若
"
守正而不與，亦無他患也。
六五，賁於丘園，束帛戔戔，吝，終吉。戔，在千反，又音箋。六五柔中，為賁之主，敦本尚實，得賁
之道。故有丘園之象。然陰性吝嗇，故有束帛戔戔之象。束帛，薄物。戔戔，淺小之意。人而如此，雖可羞吝，
然禮奢寧儉，故得終吉。
《象》曰：六五之吉，有喜也。
上九，白賁，無咎。賁，極反本。複於無色，善補過矣。故其象占如此。
《象》曰：「白賁，無咎」，上得志也。
坤下，艮上。
剝：不利有攸往。剝，落也。五陰在下而方生，一陽在上而將盡，陰盛長而陽消落，九月之卦也。陰盛
陽衰，小人壯而君子病。又內坤而外艮，有順時而止之象。故占得之者，不可有所往也。
《彖》曰：「剝」，剝也，柔變剛也。以卦體釋卦名義，言柔進于陽，變剛為柔也。「不利有攸往」，小
人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。長，丁丈反。以卦體、卦德釋卦辭。
《象》曰：山附於地，剝，上以厚下安宅。
初六，剝床以足，蔑貞凶。剝自下起，滅正則凶，故其占如此。蔑，滅也。
《象》曰：「剝床以足」，以滅下也。
六二，剝床以辨，蔑貞凶。辨，音辦。辨，床幹也。進而上矣。
《象》曰：「剝床以辨」，未有與也。言未大盛。
六三，剝之，無咎。眾陰方剝陽，而己獨應之，去其黨而從正，無咎之道也。占者如是，則得無咎。
《象》曰：「剝之，無咎」，失上下也。上下，謂四陰。
六四，剝床以膚，凶。陰禍切身，故不復言蔑貞，而直言凶也。
《象》曰：「剝床以膚」，切近災也。
六五，貫魚以宮人寵，無不利。魚，陰物。宮人，陰之美而受制于陽者也。五為眾陰之長，當率其類，
受制于陽，故有此象。而占者如是，則無不利也。
《象》曰：以宮人寵，終無尤也。
上九，碩果不食，君子得輿，小人剝廬。一陽在上，剝未盡而能複生。君子在上，則為眾陰所載。小
人居之，則剝極於上，自失所覆，而無複碩果得輿之象矣。取象既明，而君子、小人，其占不同，聖人之情，益可
見矣。
《象》曰：「君子得輿」，民所載也。「小人剝廬」，終不可用也。
震下，坤上。
複：亨。出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來複。利有攸往。「反復」之複，方福反，又作
覆。《彖》同。複，陽複生於下也。剝盡則為純坤，十月之卦，而陽氣已生於下矣。積之逾月，然後一陽之體
始成而來複，故十有一月，其卦為複。以其陽既往而複反，故有亨道。又，內震外坤，有陽動於下而以順上行之
象，故其占又為己之出入，既得無疾，朋類之來，亦得無咎。又，自五月《姤》卦一陰始生，至此七爻，而一陽來
複，乃天運之自然。故其占又為反復其道，至於七日，當得來複。又以剛德方長，故其占又為利有攸往也。反
複其道，往而複來，來而複往之意。七日者，所占來複之期也。
《彖》曰：「複，亨」，剛反。剛反則亨。動而以順行，是以「出入無疾，朋來無咎」。以卦德而言。
「反復其道，七日來複」，天行也。陰陽消息，天運然也。「利有攸往」，剛長也。長，丁丈反。以卦體
"
而言，既生則漸長矣。複其見天地之心乎。積陰之下，一陽複生，天地生物之心幾於滅息，而至此乃複可
見。在人則為靜極而動，惡極而善，本心幾息而複見之端也。程子論之詳矣。而邵子之詩亦曰：「冬至子之半，
天心無改移。一陽初動處，萬物未生時。玄酒味方淡，太音聲正希。此言如不信，更請問包羲。」至哉言也，學
者宜盡心焉。
《象》曰：雷在地中，複，先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。安靜以養微陽也。《月令》：「是
月齋戒掩身，以待陰陽之所定。」
初九，不遠複，無祇悔，元吉。祇，音其。一陽複生於下，複之主也。祇，抵也。又居事
初，失之未遠，能複於善，不抵於悔，大善而吉之道也，故其象占如此。
《象》曰：不遠之複，以修身也。
六二，休複，吉。柔順中正，近於初九，而能下之，複之休美，吉之道也。
《象》曰：休複之吉，以下仁也。下，遐嫁反。
六三，頻複，厲無咎。以陰居陽，不中不正，又處動極，複而不固，屢失屢複之象。屢失故危，複則無
咎，故其占又如此。
《象》曰：頻複之厲，義無咎也。
六四，中行獨複。四處群陰之中，而獨與初應，為與眾俱行，而獨能從善之象。當此之時，陽氣甚微，未
足以有為，故不言吉。然理所當然，吉凶非所論也。董子曰：「仁人者，正其誼，不謀其利；明其道，不計其功。
於《剝》之六三及此爻見之。
《象》曰：「中行獨複」，以從道也。
六五，敦複，無悔。以中順居尊，而當複之時，敦複之象，「無悔」之道也。
《象》曰：「敦複，無悔」，中以自考也。考，成也。
上六，迷複，凶，有災眚，用行師，終有大敗，以其國，君凶，至於十年不克征。眚，生領反。
以陰柔居複終，終迷不復之象，凶之道也。故其占如此。以，猶及也。
《象》曰：迷複之凶，反君道也。
震下，乾上。
無妄：元亨，利貞。其匪正有眚，不利有攸往。無妄，實理自然之謂。《史記》作「無望」，謂無所期
望而有得焉者，其義亦通。為卦自《訟》而變，九自二來而居於初，又為震主，動而不妄者也，故為無妄。又，二
體震動而乾健，九五剛中而應六二，故其占大亨而利於正。若其不正，則有眚，而不利有所往也。
《彖》曰：「無妄」，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應。大亨以正，天之命也。「其匪正
有眚，不利有攸往」，無妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉。以卦變、卦德、卦體言，卦之善如此，故
其占當獲大亨而利於正，乃天命之當然也。其有不正，則不利有所往。欲何往哉？蓋其逆天之命而天不佑之，
故不可以有行也。
《象》曰：天下雷行，物與無妄，先王以茂對時育萬物。天下雷行，震動發生，萬物各正其性命，是
物物而與之以無妄也。先王法此以對時育物，因其所性而不為私焉。
初九，無妄，往吉。以剛在內，誠之主也。如是而往，其吉可知，故其象占如此。
《象》曰：無妄之往，得志也。
六二，不耕獲，不菑畬，則利有攸往。菑，側其反。畬，音餘。柔順中正，因時順理，而無
私意期望之心，故有不耕獲、不菑畬之象。言其無所為於前，無所冀於後也。占者如是，則利有
所往矣。
"
《象》曰：「不耕獲」，未富也。富，如「非富天下」之「富」。言非計其利而為之也。
六三，無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災。卦之六爻，皆無妄者也。六三，處不得正，故遇
其占者，無故而有災。如行人牽牛以去，而居者反遭詰捕之擾也。
《象》曰：行人得牛，邑人災也。
九四，可貞，無咎。陽剛乾體，下無應與，可固守而無咎，不可以有為之占也。
《象》曰：「可貞，無咎」，固有之也。有，猶守也。
九五，無妄之疾，勿藥有喜。乾剛中正以居尊位，而下應亦中正，無妄之至也。如是而有疾，勿藥而
自愈矣。故其象占如此。
《象》曰：無妄之藥，不可試也。既已無妄而複藥之，則反為妄而生疾矣。試，謂少嘗之也。
上九，無妄，行有眚，無攸利。上九，非有妄也，但以其窮極而不可行耳，故其象占如此。
《象》曰：無妄之行，窮之災也。
乾下，艮上。
大畜：利貞。不家食，吉，利涉大川。畜，敕六反。大，陽也。以艮畜乾，又畜之大者也。又以內
乾剛健，外艮篤實輝光，是以能日新其德，而為畜之大也。以卦變言，此卦自《需》而來，九自五而上，以卦體言，
六五尊而尚之，以卦德言，又能止健。皆非大正不能。故其占為利貞而不家食，吉也。又六五下應於乾，為應
乎天，故其占又為利涉大川也。不家食，謂食祿於朝，不食於家也。
《彖》曰：「大畜」，剛健篤實輝光，日新其德。以卦德釋卦名義。剛上而尚賢，能止健，大正也。
以卦變、卦體、卦德釋卦辭。「不家食，吉」，養賢也。亦取尚賢之象。「利涉大川」，應乎天也。亦以卦
體而言。
《象》曰：天在山中，大畜，君子以多識前言往行，以畜其德。識，如字，又音志。行，下孟反。
天在山中，不必實有是事，但以其象言之耳。
初九，有厲，利已。已，夷止反。乾之三陽，為艮所止，故內外之卦，各取其義。初九為六四所止，故
其占往則有危，而利於止也。
《象》曰：「有厲，利已」，不犯災也。
九二，輿說車複。說，吐活反。車複，音服，又音福。九二亦為六五所畜。以其處中，故能自止而不進，有
此象也。
《象》曰：「輿說車複」，中無尤也。
九三，良馬逐，利艱貞，曰閑輿衛，利有攸往。三以陽居健極，上以陽居畜極，極而通之時也。又皆
陽爻，故不相畜而俱進，有良馬逐之象焉。然過剛銳進，故其占必戒以艱貞閑習，乃利於有往也。曰，當為日月
之日。
《象》曰：「利有攸往」，上合志也。
六四，童牛之牿，元吉。牿，古毒反。童者，未角之稱。牿，施橫木於牛角，以防其觸。《詩》所謂「楅
衡」者也。止之于未角之時，為力則易，大善之吉也。故其象占如此。《學記》曰：「禁於未發之謂豫。」正此意
也。
《象》曰：六四「元吉」，有喜也。
六五，豕賁豕之牙，吉。豕賁，符雲反。陽已進而止之，不若初之易矣。然以柔居中而當尊位，是以得其
機會而可制。故其象如此。占雖吉，而不言元也。
《象》曰：「六五之吉，有慶也。
"
上九，何天之衢，亨。何天之衢，言何其通達之甚也。畜極而通，豁達無礙，故其象占如此。
《象》曰：「何天之衢」，道大行也。
震下，艮上。
頤：貞吉。觀頤，自求口實。頤，以之反。頤，口旁也。口食物以自養，故為養義。為卦上下二陽，
內含四陰，外實內虛，上止下動，為頤之象，養之義也。貞吉者，占者得正則吉。觀頤，謂觀其所養之道。自求
口實，謂觀其所以養身之術。皆得正則吉也。
《彖》曰：「頤，貞吉」，養正則吉也。「觀頤」，觀其所養也。「自求口實」，觀其自養也。釋卦
辭。天地養萬物，聖人養賢以及萬民。頤之時大矣哉。極言養道而贊之。
《象》曰：山下有雷，頤，君子以慎言語，節飲食。二者養德、養身之切務。
初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。舍，音扌舍。朵，多果反。靈龜，不食之物。朵，垂也。朵頤，欲食之
貌。初九陽剛在下，足以不食，乃上應六四之陰而動於欲，凶之道也。故其象占如此。
《象》曰：「觀我朵頤」，亦不足貴也。
六二，顛頤。拂經，於丘頤，征凶。求養于初，則顛倒而違于常理，求養於上，則往而得凶。丘，土之
高者，上之象也。
《象》曰：六二「征凶」，行失類也。初、上皆非其類也。
六三，拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利。陰柔不中正，以處動極，拂於頤矣。既拂於頤，雖正亦凶，故
其象占如此。
《象》曰：「十年勿用」，道大悖也。
六四，顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。眈，都含反。柔居上而得正，所應又正，而賴其養
以施於下，故雖顛而吉。虎視眈眈，下而專也。其欲逐逐，求而繼也。又能如是，則無咎矣。
《象》曰：顛頤之吉，上施光也。施，始豉反。
六五，拂經。居貞吉，不可涉大川。六五，陰柔不正，居尊位而不能養人，反賴上九之養，故其象占
如此。
《象》曰：居貞之吉，順以從上也。
上九，由頤，厲吉，利涉大川。六五，賴上九之養以養人，是物由上九以養也。位高任重，故厲而吉。
陽剛在上，故利涉川。
《象》曰：「由頤，厲吉」，大有慶也。
巽下，兌上。
大過：棟橈。利有攸往，亨。橈，乃教反。大，陽也。四陽居中過盛，故為大過。上下二陰，不勝其
重，故有棟橈之象。又以四陽雖過，而二五得中，內巽外說，有可行之道，故利有所往而得亨也。
《彖》曰：「大過」，大者過也。以卦體釋卦名義。「棟橈」，本末弱也。複以卦體釋卦辭。本，謂初，
末，謂上，弱，謂陰柔。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。說，音悅。又以卦體、卦德釋卦辭。大
過之時大矣哉。大過之時，非有大過人之材，不能濟也，故歎其大。
《象》曰：澤滅木，大過，君子以獨立不懼，遁世無悶。澤滅於木，大過之象也。不懼無悶，大過之
行也。
初六，藉用白茅，無咎。藉，在夜反。當大過之時，以陰柔居巽下，過於畏慎而無咎者也。故其象占
如此。白茅，物之潔者。
"
《象》曰：「藉用白茅，柔在下也。
九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。稊，杜兮反。陽過之始，而比初陰，故其象占如此。
稊，根也，榮於下者也，榮於下，則生於上矣。夫雖老而得女妻，猶能成生育之功也。
《象》曰：老夫女妻，過以相與也。
九三，棟橈，凶。三、四二爻，居卦之中，棟之象也。九三以剛居剛，不勝其重，故象橈而占凶。
《象》曰：棟橈之凶，不可以有輔也。
九四，棟隆，吉，有它吝。它，湯何反。以陽居陰，過而不過，故其象隆而占吉。然下應初六，以柔濟
之，則過於柔矣，故又戒以有它則吝也。
《象》曰：棟隆之吉，不橈乎下也。
九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。華，如字。九五，陽過之極，又比過極之陰，故其象
占皆與二反。
《象》曰：「枯楊生華」，何可久也？老婦士夫，亦可醜也。
上六，過涉滅頂，凶，無咎。處過極之地，才弱不足以濟，然於義為無咎矣。蓋殺身成仁之事，故其象
占如此。
《象》曰：過涉之凶，不可咎也。
坎下，坎上。
習坎：有孚，維心亨，行有尚。習，重習也。坎，險陷也。其象為水，陽陷陰中，外虛而中實也。此卦
上下皆坎，是為重險，中實為有孚心亨之象，以是而行，必有功矣。故其占如此。
《彖》曰：「習坎」，重險也。重，直龍反。釋卦名義。水流而不盈，行險而不失其信。以卦象釋
「有孚」之義，言內實而行有常也。「維心亨」，乃以剛中也。「行有尚」，往有功也。以剛在中，心亨之
象。如是而往，必有功也。天險，不可升也；地險，山川丘陵也；王公設險，以守其國。險之時用大
矣哉。極言之而贊其大也。
《象》曰：水洊至，習坎，君子以常德行，習教事。洊，在薦反。行，下孟反。治己治人，皆必重習，
然後熟而安之。
初六，習坎，入於坎窞，凶。窞，徒坎、陵感二反。以陰柔居重險之下，其陷益深，故其象占如此。
《象》曰：習坎入坎，失道凶也。
九二，坎有險，求小得。處重險之中，未能自出，故為有險之象。然剛而得中，故其占可以求小得也。
《象》曰：「求小得」，未出中也。
六三，來之坎坎，險且枕，入於坎窞，勿用。枕，針甚反。以陰柔不中正，而履重險之間，來往皆
險。前險而後枕，其陷益深，不可用也。故其象占如此。枕，倚著未安之意。
《象》曰：「來之坎坎」，終無功也。
六四，樽酒簋，貳用缶，納約自牖，終無咎。簋，音軌。缶，俯九反。晁氏雲：「先儒讀‘樽酒簋’為
一句，‘貳用缶’為一句。」今從之。貳，益之也。《周禮》：「大祭三貳」，《弟子職》：「左執虛豆，右執挾匕，周旋而
貳」是也。九五尊位，六四近之，在險之時，剛柔相際，故有但用薄禮，益以誠心，進結自牖之象。牖非所由之
正，而室之所以受明也。始雖艱阻，終得無咎，故其占如此。
《象》曰：「樽酒簋，貳」，剛柔際也。晁氏曰：「陸氏《釋文》本無‘貳’字。」今從之。
九五，坎不盈，只既平，無咎。九五，雖在坎中，然以陽剛中正居尊位，而時亦將出矣，故其象占如此。
《象》曰：「坎不盈」，中未大也。有中德而未大。
"
上六，系用徽糸墨，寘于叢棘，三歲不得，凶。糸墨，音墨。寘，音置。以陰柔居險極，故其象占如此。
《象》曰：上六失道，凶三歲也。
離下，離上。
離：利貞，亨。畜牝牛，吉。畜，許六反。離，麗也。陰麗于陽，其象為火，體陰而用陽也。物之所
麗，貴乎得正。牝牛，柔順之物也。故占者能正則亨，而畜牝牛則吉也。
《彖》曰：「離」，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。重，直龍
反。釋卦名義。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。以卦體釋卦辭。
《象》曰：明兩作，離，大人以繼明照于四方。作，起也。
初九，履錯然，敬之，無咎。錯，七各反。以剛居下而處明體，志欲上進，故有履錯然之象。敬之則
無咎矣。戒占者宜如是也。
《象》曰：履錯之敬，以辟咎也。辟、避同。
六二，黃離，元吉。黃，中色。柔麗乎中而得其正，故其象占如此。
《象》曰：「黃離，元吉」，得中道也。
九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。耋，田節反。重離之間，前明將盡，故有日昃之
象。不安常以自樂，則不能自處而凶矣。戒占者宜如是也。
《象》曰：「日昃之離」，何可久也？
九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。突，徒忽反。後明將繼之時，而九四以剛迫之，故其象如
此。
《象》曰：「突如其來如」，無所容也。無所容，言焚死棄也。
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。沱，徒何反。以陰居尊，柔麗乎中。然不得其正而迫于上下之陽，故
憂懼如此，然後得吉。戒占者宜如是也。
《象》曰：六五之吉，離王公也。離，音麗。
上九，王用出征，有嘉，折首，獲匪其醜，無咎。剛明及遠，威震而刑不濫，無咎之道也。故其象占
如此。
《象》曰：「王用出征」，以正邦也。
"
第二卷
下經
艮下，兌上。
鹹：亨，利貞，取女吉。取，七具反。鹹，交感也。兌柔在上，艮剛在下，而交相感應，又艮止則感之
專，兌說則應之至，又艮以少男下于兌之少女，男先於女，得男女之正，婚姻之時，故其卦為鹹。其占亨而利貞，
取女則吉。蓋感有必通之理，然不以貞，則失其亨，而所為皆凶矣。
《彖》曰：「鹹」，感也。釋卦名義。柔上而剛下，二氣感應以相與。止而說，男下女，是以「亨，
利貞，取女吉」也。說，音悅。「男下」之下，遐嫁反。以卦體、卦德、卦象釋卦辭。或以卦變言柔上剛下之
義，曰：《鹹》自《旅》來，柔上居六，剛下居五也。亦通。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，觀
其所感，而天地萬物之情可見矣。極言感通之理。
《象》曰：山上有澤，咸，君子以虛受人。山上有澤，以虛而通也。
初六，鹹其拇。拇，茂後反。拇，足大指也。《鹹》以人身取象，感於最下，鹹拇之象也。感之尚淺，欲
進未能，故不言吉凶。此卦雖主於感，然六爻皆宜靜而不宜動也。
《象》曰：「鹹其拇」，志在外也。
六二，鹹其腓，凶，居吉。腓，房非反。腓，足肚也。欲行則先自動，躁妄而不能固守者也。二當其
處，又以陰柔不能固守，故取其象。然有中正之德，能居其所，故其占動凶而靜吉也。
《象》曰：雖「凶，居吉」，順不害也。
九三，鹹其股，執其隨，往吝。股，隨足而動，不能自專者也。執者，主當持守之意。下二爻皆欲動
者，三亦不能自守而隨之，往則吝矣。故其象占如此。
《象》曰：「鹹其股」，亦不處也。志在隨人，所執下也。言亦者，因前二爻皆欲動而雲也。二爻陰
躁，其動也宜。九三陽剛，居止之極，宜靜而動，可吝之甚也。
九四，貞吉，悔亡，憧憧往來，朋從爾思。憧，昌容反，又音同。九四，居股之上，脢之下，又當三陽
之中，心之象，鹹之主也。心之感物，當正而固，乃得其理。今九四乃以陽居陰，為失其正而不能固，故因占設
戒，以為能正而固，則吉而悔亡。若憧憧往來，不能正固而累於私感，則但其朋類從之，不復能及遠矣。
《象》曰：「貞吉，悔亡」，未感害也。「憧憧往來」，未光大也。感害，言不正而感，則有害也。
九五，鹹其脢，無悔。脢，武杯反，又音每。脢，背肉，在心上而相背，不能感物而無私系。九五，適
當其處，故取其象，而戒占者以能如是，則雖不能感物，而亦可以無悔也。
《象》曰：「鹹其脢」，志末也。志末，謂不能感物。
上六，鹹其輔頰舌。頰，古協反。輔頰舌，皆所以言者，而在身之上。上六，以陰居說之終，處鹹之
極，感人以言而無其實。又兌為口舌，故其象如此，凶咎可知。
《象》曰：「鹹其輔頰舌」，滕口說也。滕、騰通用。
巽下，震上。
"
恒：亨，無咎，利貞，利有攸往。恒，常久也。為卦震剛在上，巽柔在下，震雷巽風，二物相與，巽順震
動，為巽而動。二體六爻，陰陽相應。四者皆理之常，故為恒。其占為能久於其道，則亨而無咎。然又必利於
守貞，則乃為得所常久之道，而利有所往也。
《彖》曰：「恒」，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恒。以卦體、卦象、卦德釋卦
名義。或以卦變言剛上柔下之義，曰：《恒》自《豐》來，剛上居二，柔下居初也。亦通。「恒，亨，無咎，利貞」，
久於其道也。天地之道，恒久而不已也。恒固能亨，且無咎矣。然必利於正，乃為久於其道，不正則久
非其道矣。天地之道，所以長久，亦以正而已矣。「利有攸往」，終則有始也。久於其道，終也，利有攸往，
始也。動靜相生，迴圈之理，然必靜為主也。日月得天而能久照，四時變化而能久成。聖人久于其
道，而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。極言恒久之道。
《象》曰：雷風，恒，君子以立不易方。
初六，浚恒，貞凶，無攸利。初與四為正應，理之常也，然初居下而在初，未可以深有所求。四震體而
陽性，上而不下，又為二三所隔，應初之意，異乎常矣。初之柔暗，不能度勢，又以陰居巽下，為巽之主，其性務
入，故深以常理求之，浚恒之象也。占者如此，則雖貞亦凶，而無所利矣。
《象》曰：浚恒之凶，始求深也。
九二，悔亡。以陽居陰，本當有悔，以其久中，故得亡也。
《象》曰：九二「悔亡」，能久中也。
九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。位雖得正，然過剛不中，志從於上，不能久於其所，故為不恒其
德，或承之羞之象。或者，不知其何人之辭。承，奉也，言人皆得奉而進之，不知其所自來也。貞吝者，正而不
恒，為可羞吝。申戒占者之辭。
《象》曰：「不恒其德」，無所容也。
九四，田無禽。以陽居陰，久非其位，故為此象。占者田無所獲，而凡事亦不得其所求也。
《象》曰：久非其位，安得禽也？
六五，恒其德，貞，婦人吉，夫子凶。以柔中而應剛中，常久不易，正而固矣。然乃婦人之道，非夫子
之宜也。故其象占如此。
《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦凶也。
上六，振恒，凶。振者，動之速也。上六，居恒之極，處震之終，恒極則不常，震終則過動，又陰柔不能固
守，居上非其所安，故有振恒之象，而其占則凶也。
《象》曰：振恒在上，大無功也。
艮下，乾上。
遁：亨，小利貞。遁，徒困反。遁，退避也。為卦二陰浸長，陽當退避，故為遁，六月之卦也。陽雖當
遁，然九五當位，而下有六二之應，若猶可以有為。但二陰浸長於下，則其勢不可以不遁，故其占為君子能遁則
身雖退而道亨；小人則利於守正，不可以浸長之故，而遂侵迫于陽也。小，謂陰柔小人也。此卦之占，與《否》之
初二兩爻相類。
《彖》曰：「遁，亨」，遁而亨也。剛當位而應，與時行也。以九五一爻釋亨義。「小利貞」，浸而
長也。長，丁丈反。以下二陰釋小利貞。遁之時義大矣哉。陰方浸長，處之為難，故其時義為尤大也。
《象》曰：天下有山，遁，君子以遠小人，不惡而嚴。遠，袁萬反。天體無窮，山高有限，遁之象
也。嚴者，君子自守之常，而小人自不能近。
初六，遁尾，厲，勿用有攸往。遁而在後，尾之象，危之道也。占者不可以有所往，但晦處靜俟，可免
"
災耳。
《象》曰：遁尾之厲，不往，何災也？
六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。勝，音升。說，吐活反。以中順自守，人莫能解，必遁之志也。
占者固守，亦當如是。
《象》曰：執用黃牛，固志也。
九三，系遁，有疾厲，畜臣妾，吉。畜，許六反。下比二陰，當遁而有所系之象，有疾而危之道也。
然以畜臣妾則吉，蓋君子之于小人，惟臣妾，則不必其賢而可畜耳。故其占如此。
《象》曰：系遁之厲，有疾憊也。「畜臣妾，吉」，不可大事也。憊，音敗。
九四，好遁，君子吉，小人否。好，呼報反。否，方有反。下應初六，而乾體剛健，有所好而能絕之
以遁之象也。唯自克之君子能之，而小人不能。故占者君子則吉，而小人否也。
《象》曰：君子好遁，小人否也。
九五，嘉遁，貞吉。剛陽中正，下應六二，亦柔順而中正，遁之嘉美者也。占者如是，而正則吉矣。
《象》曰：「嘉遁，貞吉」，以正志也。
上九，肥遁，無不利。以剛陽居卦外，下無系應，遁之遠而處之裕者也。故其象占如此。肥者，寬裕自
得之意。
《象》曰：「肥遁，無不利」，無所疑也。
乾下，震上。
大壯：利貞。大，謂陽也。四陽盛長，故為大壯，二月之卦也。陽壯，則占者吉亨，不假言，但利在正固
而已。
《彖》曰：「大壯」，大者壯也。剛以動，故壯。釋卦名義。以卦體言，則陽長過中，大者壯也。以卦
德言，則乾剛震動，所以壯也。「大壯，利貞」，大者正也，正大而天地之情可見矣。釋利貞之義，而極言
之。
《象》曰：雷在天上，大壯君子以非禮弗履。自勝者強。
初九，壯於趾，征凶，有孚。趾在下而進，動之物也。剛陽處下而當壯時，壯於進者也，故有此象。居
下而壯於進，其凶必矣。故其占又如此。
《象》曰：「壯於趾」，其孚窮也。言必困窮。
九二，貞吉。以陽居陰，已不得其正矣。然所處得中，則猶可因以不失其正，故戒占者使因中以求正，
然後可以得吉也
《象》曰：九二「貞吉」，以中也。
九三，小人用壯，君子用罔，貞厲，羝羊觸藩，羸其角。羝，音低。羸，力追反。過剛不中，當壯
之時，是小人用壯，而君子則用罔也。罔，無也；視有如無，君子之過於勇者也。如此，則雖正亦危矣。羝羊，剛
壯喜觸之物。藩，籬也。羸，困也。貞厲之占，其象如此。
《象》曰：「小人用壯」，君子罔也。小人以壯敗，君子以罔困。
九四，貞吉，悔亡，藩決不羸，壯於大輿之車複。車複，音福。貞吉，悔亡，與《鹹》九四同占。藩決不
羸，承上文而言也。決，開也。三前有四，猶有藩焉。四前二陰，則藩決矣。壯于大輿之車複，亦可進之象也。
以陽居陰，不極其剛，故其象如此。
《象》曰：「藩決不羸」，尚往也。尚、上通。
六五，喪羊于易，無悔。喪，息浪反。《象》同。易，以豉反，一音亦。《旅》卦同。卦體似《兌》，有羊
象焉，外柔而內剛者也。獨六五以柔居中，不能抵觸，雖失其壯，然亦無所悔矣。故其象如此，而占亦與《鹹》九
五同。易，容易之易。言忽然不覺其亡也。或作疆埸之「埸」，亦通《漢•食貨志》「埸」作「易」。
《象》曰：「喪羊于易」，位不當也。
上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。壯終動極，故觸藩而不能退。然其質本柔，故
又不能遂其進也。其象如此，其占可知。然猶幸其不剛，故能艱以處，則尚可以得吉也。
《象》曰：「不能退，不能遂」，不詳也。「艱則吉」，咎不長也。
坤下，離上。
晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。晉，進也。康侯，安國之侯也。錫馬蕃庶，晝日三接，言多受大賜，
而顯被親禮也。蓋其為卦上離下坤，有日出地上之象，順而麗乎大明之德，又其變自《觀》而來，為六四之柔進
而上行以至於五。占者有是三者，則亦當有是寵也。
《彖》曰：「晉」，進也。釋卦名義。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以「康侯用錫馬
蕃庶，晝日三接」也。「上行」之上，時掌反。以卦象、卦德、卦變釋卦辭。
《象》曰：明出地上，晉，君子以自昭明德。昭，明之也。
初六，晉如摧如，貞吉，罔孚，裕無咎。以陰居下，應不中正，有欲進見摧之象。占者如是，而能守正
則吉。設不為人所信，亦當處以寬裕，則無咎也。
《象》曰：「晉如摧如」，獨行正也。「裕無咎」，未受命也。初居下位，未有官守之命。
六二，晉如愁如，貞吉，受茲介福于其王母。六二，中正，上無應援，故欲進而愁。占者如是，而能
守正則吉，而受福于王母也。王母，指六五，蓋享先妣之吉占。而凡以陰居尊者，皆其類也。
《象》曰：「受茲介福」，以中正也。
六三，眾允，悔亡。三不中正，宜有悔者，以其與下二陰皆欲上進，是以為眾所信而悔亡也。
《象》曰：眾允之志，上行也。
九四，晉如鼫鼠，貞厲。鼫，音石。不中不正，以竊高位，貪而畏人，蓋危道也。故為鼫鼠之象。占
者如是，雖正亦危。
《象》曰：鼫鼠貞厲，位不當也。
六五，悔亡，失得勿恤，往吉，無不利。以陰居陽，宜有悔矣。以大明在上，而下皆順從，故占者得
之，則其悔亡。又一切去其計功謀利之心，則往吉而無不利也。然亦必有其德，乃應其占耳。
《象》曰：「失得勿恤」，往有慶也。
上九，晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。角剛而居上。上九剛進之極，有其象矣。占者得之，而
以伐其私邑，則雖危而吉且無咎。然以極剛治小邑，雖得其正，亦可吝矣。
《象》曰：「維用伐邑」，道未光也。
離下，坤上。
明夷：利艱貞。夷，傷也。為卦下離上坤，日入地中，明而見傷之象，故為明夷。又其上六為暗之主，六
五近之，故占者利於艱難以守正，而自晦其明也。
《彖》曰：明入地中，明夷，以卦象釋卦名。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。難，去聲。
下同。以卦德釋卦義。蒙大難，謂遭紂之亂而見囚也。「利艱貞」，晦其明也，內難而能正其志，箕子
以之。以六五一爻之義釋卦辭。內難，謂為紂近親，在其國內，如六五之近於上六也。
《象》曰：明入地中，明夷，君子以蒞眾，用晦而明。
"
初九，明夷於飛，垂其翼，君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。飛而垂翼，見傷之象，占者
行而不食。所如不合，時義當然，不得而避也。
《象》曰：「君子于行」，義不食也。唯義所在，不食可也。
六二，明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。拯，之陵反。《渙》初爻同。傷而未切，救之速則免矣。故
其象占如此。
《象》曰：六二之吉，順以則也。
九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。以剛居剛，又在明體之上，而屈於至暗之下，正與上六暗
主為應，故有向明除害，得其首惡之象。然不可以亟也，故有不可疾貞之戒。成湯起于夏台，文王興於羑裏，正
合此爻之義，而小事亦有然者。
《象》曰：南狩之志，乃大得也。
六四，入于左腹，獲明夷之心，於出門庭。此爻之義未詳。竊疑左腹者，幽隱之處。獲明夷之心，
于出門庭者，得意於遠去之義。言筮而得此者，其自處當如是也。蓋離體為至明之德，坤體為至暗之地，下三
爻明在暗外，故隨其遠近高下而處之不同。六四，以柔正居暗地而尚淺，故猶可以得意於遠去。五以柔中居暗
地而已迫，故為內難正志以晦其明之象。上則極乎暗矣，故為自傷其明以至於暗，而又足以傷人之明。蓋下五
爻皆為君子，獨上一爻為暗君也。
《象》曰：「入于左腹」，獲心意也。意，葉音臆。
六五，箕子之明夷，利貞。居至暗之地，近至暗之君，而能正其志，箕子之象也，貞之至也。利貞，以戒
占者
《象》曰：箕子之貞，明不可息也。
上六，不明晦，初登於天，後入於地。以陰居坤之極，不明其德以至於晦。始則處高位，以傷人之
明。終必至於自傷，而墜厥命。故其象如此，而占亦在其中矣。
《象》曰：「初登於天」，照四國也。「後入於地」，失則也。照四國，以位言。
離下，巽上。
家人：利女貞。家人者，一家之人。卦之九五、六二，外內各得其正，故為家人。利女貞者，欲先正乎內
也。內正則外無不正矣。
《彖》曰：「家人」，女正位乎內，男正位乎外；男女正，天地之大義也。以卦體九五、六二，釋利女
貞之義。家人有嚴君焉，父母之謂也。亦謂二五。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正，
正家而天下定矣。上父初子，五三夫，四二婦，五兄三弟，以卦畫推之，又有此象。
《象》曰：風自火出，家人，君子以言有物，而行有恆。行，下孟反。身修則家治矣。
初九，閑有家，悔亡。初九以剛陽處有家之始，能防閑之，其悔亡矣。戒占者當如是也。
《象》曰：「閑有家」，志未變也。志未變而預防之。
六二，無攸遂，在中饋，貞吉。六二柔順中正，女之正位乎內者也，故其象占如此。
《象》曰：六二之吉，順以巽也。
九三，家人嗃嗃，悔厲吉，婦子嘻嘻，終吝。嗃，呼落反。嘻，喜悲反。《象》同。以剛居剛而不
中，過乎剛者也，故有嗃嗃嚴厲之象。如是，則雖有悔厲而吉也。嘻嘻者，嗃嗃之反，吝之道也。占者各以其德
為應，故兩言之。
《象》曰：「家人嗃嗃」，未失也。「婦子嘻嘻」，失家節也。
六四，富家，大吉。陽主義，陰主利，以陰居陰而在上位，能富其家者也。
"
《象》曰：「富家，大吉」，順在位也。
九五，王假有家，勿恤，吉。假，更白反。假，至也，如「假於太廟」之「假」。有家，猶言有國也。九
五，剛健中正，下應六二之柔順中正，王者以是至於其家，則勿用憂恤而吉可必矣。蓋聘納後妃之吉占，而凡有
是德者遇之，皆吉也。
《象》曰：「王假有家」，交相愛也。程子曰：「夫愛其內助，婦愛其刑家。」
上九，有孚威如，終吉。上九以剛居上，在卦之終，故言正家久遠之道。占者必有誠信嚴威，則終吉
也。
《象》曰：威如之吉，反身之謂也。謂非作威也，反身自治，則人畏服之矣。
兌下，離上。
睽：小事吉。睽，苦圭反。睽，乖異也。為卦上火下澤，性相違異；中女、少女，志不同歸，故為睽。然
以卦德言之，內說而外明。以卦變言之，則自《離》來者，柔進居三，自《中孚》來者，柔進居五，自《家人》來者兼
之。以卦體言之，則六五得中，而下應九二之剛。是以其占不可大事，而小事尚有吉之道也。
《彖》曰：「睽」，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。上、下俱上聲。下同。以卦象釋
卦名義。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。說，音悅。以卦德、卦變、卦體釋
卦辭。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉。極言其理
而贊之。
《象》曰：上火下澤，睽，君子以同而異。二卦合體而性不同。
初九，悔亡，喪馬勿逐，自複，見惡人，無咎。喪，去聲。上無正應，有悔也。而居睽之時，同德相
應，其悔亡矣。故有喪馬勿逐而自複之象。然亦必見惡人，然後可以辟咎，如孔子之于陽貨也。
《象》曰：「見惡人」，以辟咎也。辟，音避。
九二，遇主於巷，無咎。二、五陰陽正應，居睽之時，乖戾不合，必委曲相求而得會遇，乃為無咎，故其
象占如此。
《象》曰：「遇主於巷」，未失道也。本其正應，非有邪也。
六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓。無初有終。曳，以制反。掣，昌逝反。劓，魚器反。六三、
上九正應，而三居二陽之間，後為二所曳，前為四所掣，而當睽之時，上九猜很方深，故又有髡劓之傷。然邪不
勝正，終必得合，故其象占如此。
《象》曰：「見輿曳」，位不當也。「無初有終」，遇剛也。
九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。夫，如字。睽孤，謂無應。遇元夫，謂得初九。交孚，謂同德
相信。然當睽時，故必危厲，乃得無咎。占者亦如是也。
《象》曰：交孚無咎，志行也。
六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎？噬，市制反。以陰居陽，悔也。居中得應，故能亡之。厥宗，指九
二。噬膚，言易合。六五，有柔中之德，故其象占如是。
《象》曰：「厥宗噬膚」，往有慶也。
上九，睽孤；見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾。往遇雨則吉。弧，音胡。
說，吐活反。媾，古豆反。睽孤，謂六三為二陽所制，而己以剛處明極睽極之地，又自猜很而乖離也。見豕負
塗，見其汙也。載鬼一車，以無為有也。張弧，欲射之也。說弧，疑稍釋也。匪寇婚媾，知其非寇而實親也。往
遇雨則吉，疑盡釋而睽合也。上九之與六三，先睽後合，故其象占如此。
《象》曰：遇雨之吉，群疑亡也。
"
艮下，坎上。
蹇：利西南，不利東北，利見大人，貞吉。蹇，紀免反。蹇，難也；足不能進，行之難也。為卦艮下
坎上，見險而止，故為蹇。西南平易，東北險阻。又，艮，方也，方在蹇中，不宜走險。又卦自《小過》而來，陽進
則往居五而得中，退則入於艮而不進。故其占曰利西南，不利東北。當蹇之時，必見大人，然後可以濟難。又，
必守正，然後得吉。而卦之九五，剛健中正，有大人之象。自二以上，五爻皆得正位，則又貞之義也。故其占又
曰利見大人，貞吉。蓋見險者貴於能止，而又不可終於止。處險者利於進，而不可失其正也。
《彖》曰：「蹇」，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！難，乃旦反。知，音智。以卦德釋卦名
義，而贊其美。「蹇，利西南」，往得中也。「不利東北」，其道窮也。「利見大人」，往有功也。當位
貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉。以卦變、卦體釋卦辭，而贊其時用之大也。
《象》曰：山上有水，蹇，君子以反身修德。
初六，往蹇，來譽。往遇險，來得譽。
《象》曰：「往蹇，來譽」，宜待也。
六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。柔順中正，正應在上，而在險中，故蹇而又蹇，以求濟之，非以其身之故
也。不言吉凶者，占者但當鞠躬盡力而已，至於成敗利鈍，則非所論也。
《象》曰：「王臣蹇蹇」，終無尤也。事雖不濟，亦無可尤。
九三，往蹇，來反。反就二陰，得其所安。
《象》曰：「往蹇，來反」，內喜之也。
六四，往蹇，來連。連於九三，合力以濟。
《象》曰：「往蹇，來連」，當位實也。當，去聲。
九五，大蹇，朋來。大蹇者，非常之蹇也。九五居尊，而有剛健中正之德，必有朋來而助之者。占者有
是德，則有是助矣。
《象》曰：「大蹇，朋來」，以中節也。
上六，往蹇，來碩，吉，利見大人。已在卦極，往無所之，益以蹇耳。來就九五，與之濟蹇，則有碩大之
功。大人，指九五。曉占者宜如是也。
《象》曰：「往蹇，來碩」，志在內也。「利見大人」，以從貴也。
坎下，震上。
解：利西南，無所往，其來複吉，有攸往，夙吉。解，音蟹。《彖傳》、《大象》同。解，難之散也。居
險能動，則出於險之外矣，解之象也。難之既解，利於平易安靜，不欲久為煩擾。且其卦自《升》來，三往居四，
入于坤體，二居其所，而又得中，故利於西南平易之地。若無所往，則宜來複其所而安靜。若尚有所往，則宜早
往早複，不可久煩擾也。
《彖》曰：「解」，險以動，動而免乎險，解。以卦德釋卦名義。「解，利西南」，往得眾也。「其來
複吉」，乃得中也。「有攸往，夙吉」，往有功也。以卦變釋卦辭。《坤》為眾，得眾，謂九四入坤體得中有
功，皆指九二。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時大矣哉。極言而贊其大也。
《象》曰：雷雨作，解，君子以赦過宥罪。
初六，無咎。難既解矣，以柔在下，上有正應，何咎之有？故其占如此。
《象》曰：剛柔之際，義無咎也。
九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。此爻取象之意未詳。或曰：卦凡四陰，除六五君位，余三陰，即三狐
之象也。大抵此爻為卜田之吉占，亦為去邪媚而得中直之象。能守其正，則無不吉矣。
"
《象》曰：九二「貞吉」，得中道也。
六三，負且乘，致寇至，貞吝。乘，如字；又石證反。《繫辭》備矣。貞吝，言雖以正得之，亦可羞也，
唯避而去之為可免耳。
《象》曰：「負且乘」，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也？戎，古本作「寇」。
九四，解而拇，朋至斯孚。解，佳買反。《象》同。拇，茂後反。拇，指初。初與四，皆不得其位而相
應，應之不以正者也。然四陽初陰，其類不同，若能解而去之，則君子之朋至而相信也。
《象》曰：「解而拇」，未當位也。
六五，君子維有解，吉，有孚於小人。解，音蟹。《象》同。卦凡四陰，而六五當君位，與三陰同類
者，必解而去之則吉也。孚，驗也。君子有解，以小人之退為驗也。
《象》曰：君子有解，小人退也。
上六，公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。射，食亦反。隼，荀尹反。《繫辭》備矣。
《象》曰：公用射隼，以解悖也。解，佳買反。
兌下，艮上。
損：有孚，元吉、無咎、可貞、利有攸往。損，減省也。為卦損下卦上畫之陽，益上卦上畫之陰，損兌
澤之深，益艮山之高，損下益上，損內益外，剝民奉君之象，所以為損也。損所當損，而有孚信，則其占當有此下
四者之應矣。曷之用？二簋可用享。簋，音軌。言當損時，則至薄無害。
《彖》曰：「損」，損下益上，其道上行。上行之上，時掌反。以卦體釋卦名義。損而有孚，元吉、
無咎、可貞、利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕
行。此釋卦辭。時，謂當損之時。
《象》曰：山下有澤，損，君子以懲忿窒欲。懲，直升反。君子修身，所當損者，莫切於此。
初九，已事遄往，無咎，酌損之。已，音以。遄，市專反。四爻同。初九，當損下益上之時，上應六
四之陰，輟所為之事，而速往以益之，無咎之道也。故其象占如此。然居下而益上，亦當斟酌其淺深也。
《象》曰：「已事遄往」，尚合志也。尚、上通。
九二，利貞，征凶，弗損益之。九二剛中，志在自守，不肯妄進，故占者利貞，而征則凶也。弗損益之，
言不變其所守，乃所以益上也。
《象》曰：九二「利貞」，中以為志也。
六三，三人行，則損一人，一人行，則得其友。下卦本乾，而損上爻以益坤，三人行而損一人也。一
陽上而一陰下，一人行而得其友也。兩相與則專，三則雜而亂，卦有此象，故戒占者當致一也。
《象》曰：一人行，三則疑也。
六四，損其疾，使遄有喜，無咎。以初九之陽剛益己，而損其陰柔之疾，唯速則善。戒占者如是，則無
咎矣。
《象》曰：「損其疾」，亦可喜也。
六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。柔順虛中，以居尊位，當損之時，受天下之益者也。兩龜為
朋，十朋之龜，大寶也。或以此益之而不能辭，其吉可知。占者有是德，則獲其應也。
《象》曰：六五「元吉」，自上佑也。
上九，弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。上九，當損下益上之時，居卦之上，受益之極，
而欲自損以益人也。然居上而益下，有所謂惠而不費者，不待損己，然後可以益人也。能如是，則無咎，然亦必
以正則吉，而利有所往。惠而不費，其惠廣矣，故又曰，得臣無家。
"
《象》曰：「弗損益之」，大得志也。
震下，巽上。
益：利有攸往，利涉大川。益，增益也。為卦損上卦初畫之陽，益下卦初畫之陰，自上卦而下於下卦之
下，故為益。卦之九五、六二，皆得中正。下震上巽，皆木之象，故其占利有所往，而利涉大川也。
《彖》曰：「益」，損上益下，民說無疆；自上下下，其道大光。「上下」之下，去聲。以卦體釋卦名
義。「利有攸往」，中正有慶。「利涉大川」，木道乃行。以卦體、卦象釋卦辭。益動而巽，日進無疆。
天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。施，始豉反。動、巽二卦之德，乾下施，坤上生，亦上文卦
體之義。又以此極言贊益之大。
《象》曰：風雷，益，君子以見善則遷，有過則改。風雷之勢，交相助益。遷善改過，益之大者，而其
相益亦猶是也。
初九，利用為大作，元吉，無咎。初雖居下，然當益下之時，受上之益者也，不可徒然無所報效。故利
用為大作，必元吉，然後得無咎。
《象》曰：「元吉，無咎」，下不厚事也。下本不當任厚事，故不如是，不足以塞咎也。
六二，或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉，王用享于帝，吉。六二，當益下之時，虛中處下，故其象
占與《損》六五同。然爻位皆陰，故以永貞為戒。以其居下而受上之益，故又為卜郊之吉占。
《象》曰：或益之，自外來也。或者，眾無定主之辭。
六三，益之用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。六三陰柔，不中不正，不當得益者也。然當益下
之時，居下之上，故有益之以凶事者。蓋警戒震動，乃所以益之也。占者如此，然後可以無咎。又戒以有孚中
行，而告公用圭也。用圭，所以通信。
《象》曰：益用凶事，固有之也。益用凶事，欲其困心衡慮而固有之也。
六四，中行告公從，利用為依遷國。三、四皆不得中，故皆以中行為戒。此言以益下為心，而合於中
行，則告公而見從矣。《傳》曰：「周之東遷，晉、鄭焉依。」蓋古者遷國以益下，必有所依，然後能立。此爻又為遷
國之吉占也。
《象》曰：告公從，以益志也。
九五，有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我德。上有信以惠於下，則下亦有信以惠於上矣。不問而元吉
可知。
《象》曰：「有孚惠心」，勿問之矣。惠我德，大得志也。
上九，莫益之，或擊之，立心勿恒，凶。以陽居益之極，求益不已，故莫益而或擊之。立心勿恒，戒之
也。
《象》曰：「莫益之」，偏辭也。「或擊之」，自外來也。莫益之者，猶從其求益之偏辭而言也。若究
而言之，則又有擊之者矣。
乾下，兌上。
：揚于王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。夬，古快反。號，戶羔反。卦內並同。
夬，決也，陽決陰也，三月之卦也。以五陽去一陰，決之而已。然其決之也，必正名其罪，而盡誠以呼號其眾，
相與合力，然亦尚有危厲，不可安肆。又，當先治其私，而不可專尚威武，則利有所往也。皆戒之之辭。
《彖》曰：「夬」，決也，剛決柔也。健而說，決而和。說，音悅。釋卦名義，而贊其德。「揚于王
庭」，柔乘五剛也。「孚號有厲」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃窮也。「利有攸往」，
剛長乃終也。長，丁丈反。此釋卦辭。柔乘五剛，以卦體言，謂以一小人加于眾君子之上，是其罪也。剛
"
長乃終，謂一變則為純乾也。
《象》曰：澤上於天，夬，君子以施祿及下，居德則忌。上，時掌反。施，始豉反。澤上於天，潰決
之勢也。施祿及下，潰決之意也。居德則忌，未詳。
初九，壯於前趾，往不勝為咎。前，猶進也。當決之時，居下任壯，不勝宜矣。故其象占如此。
《象》曰：不勝而往，咎也。
九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。莫，音暮。九二，當決之時，剛而居柔，又得中道，故能憂惕號呼，以
自戒備，而莫夜有戎，亦可無患也。
《象》曰：有戎勿恤，得中道也。
九三，壯於九頁，有凶，君子夬夬，獨行遇雨，若濡有慍，無咎。九頁，求龜反。九頁，顴也。九三，當
決之時，以剛而過乎中，是欲決小人，而剛壯見於面目也，如是則有凶道矣。然在眾陽之中，獨與上六為應，若
能果決其決，不系私愛，則雖合於上六，如獨行遇雨。至於若濡而為君子所慍，然終必能決去小人而無所咎也。
溫嶠之于王敦，其事類此。
《象》曰：「君子夬夬」，終無咎也。
九四，臀無膚，其行次且；牽羊悔亡，聞言不信。臀，徒敦反。次，七私反。且，七餘反。《姤》卦同。
以陽居陰，不中不正，居則不安，行則不進。若不與眾陽競進，而安出其後，則可以亡其悔。然當決之時，志
在上進，必不能也。占者聞言而信，則轉凶而吉矣。牽羊者，當其前則不進，縱之使前而隨其後，則可以行矣。
《象》曰：「其行次且」，位不當也。「聞言不信」，聰不明也。
九五，莧陸夬夬，中行無咎。莧，閑辨反。莧陸，今馬齒莧，感陰氣之多者。九五，當決之時，為決
之主，而切近上六之陰，如莧陸然。若決而決之，而又不為過暴，合於中行，則無咎矣。戒占者當如是也。
《象》曰：「中行無咎」，中未光也。《程傳》備矣。《傳》曰：「卦辭言‘夬夬’，則于中行為無咎矣。
《象》複盡其義，雲中未光也。夫人心正意誠，乃能極中正之道，而充實光輝。五，心有所比，以義之不可而決
之，雖行於外，不失中正之義，可以無咎，然于中道未得為光大也。蓋人心一有所欲，則離道矣。」夫子于此，示
人之意深矣。
上六，無號，終有凶。陰柔小人，居窮極之時，黨類已盡，無所號呼，終必有凶也。占者有君子之德，則
其敵當之，不然反是。
《象》曰：無號之凶，終不可長也。
巽下，乾上。
女後：女壯，勿用取女。姤，古後反。取，七喻反。姤，遇也。決盡則為純乾，四月之卦。至姤然後一
陰可見，而為五月之卦。以其本非所望，而卒然值之，如不期而遇者，故為遇。遇已非正，又一陰而遇五陽，則
女德不貞而壯之甚也。取以自配，必害乎陽，故其象占如此。
《彖》曰：「姤」，遇也，柔遇剛也。釋卦名。「勿用取女」，不可與長也。釋卦辭。天地相遇，品
物咸章也。以卦體言。剛遇中正，天下大行也。指九五。姤之時義大矣哉。幾微之際，聖人所謹。
《象》曰：天下有風，姤，後以施命誥四方。
初六，系于金柅，貞吉，有攸往，見凶，羸豕孚蹢躅。柅，乃李反，又女紀反。柅，所以止車，以金
為之，其剛可知。一陰始生，靜正則吉，往進則凶。故以二義戒小人，使不害于君子，則有吉而無凶。然其勢不
可止也，故以羸豕蹢躅曉君子，使深為之備雲。