周易本義
〔南宋〕朱熹注
序
《易》之為書，卦、爻、彖、象之義備，而天地萬物之情見。聖人之憂
天下來世，其至矣！先天下而開其物，後天下而成其務，是故極其數以
定天下之象，著其象以定天下之吉凶。六十四卦，三百八十四爻，皆所
以順性命之理，盡變化之道也。散之在理，則有萬殊；統之在道，則無二
致。所以，「《易》有太極，是生兩儀」。太極者，道也；兩儀者，陰陽也。
陰陽，一道也。太極，無極也。萬物之生，負陰而抱陽，莫不有太極，莫
不有兩儀。糸因縕交感，變化不窮。形一受其生，神一發其智，情偽出
焉，萬緒起焉。《易》所以定吉凶而生大業，故《易》者，陰陽之道也；卦
者，陰陽之物也；爻者，陰陽之動也。卦雖不同，所同者奇、耦；爻雖不
同，所同者九、六。是以六十四卦為其體，三百八十四爻互為其用，遠在
六合之外，近在一身之中。暫于瞬息，微於動靜，莫不有卦之象焉，莫不
有爻之義焉。至哉《易》乎！其道至大而無不包，其用至神而無不存。
時固未始有一，而卦未始有定象；事固未始有窮，而爻亦未始有定位。
以一時而索卦，則拘於無變，非《易》也；以一事而明爻，則窒而不通，非
《易》也。知所謂卦、爻、彖、象之義，而不知有卦、爻、彖、象之用，亦非
《易》也。故得之於精神之運，心術之動，與天地合其德，與日月合其明，
與四時合其序，與鬼神合其吉凶，然後可以謂之知《易》也。雖然，《易》
之有卦，《易》之已形者也；卦之有爻，卦之已見者也。已形已見者，可以
言知；未形未見者，不可以名求，則所謂《易》者，果何如哉？此學者所當
知也。
第一卷
上經
周，代名也。易，書名也。其卦本伏羲所畫，有交易、變易之義，故謂之易。其辭則文王、周公所
系，故系之周。以其簡袠重大，故分為上下兩篇。《經》則伏羲之畫，文王、周公之辭也。並孔子所作
之《傳》十篇，凡十二篇。中間頗為諸儒所亂。近世晁氏始正其失，而未能盡合古文。呂氏又更定著
為《經》二卷、《傳》十卷，乃複孔氏之舊雲。
乾下，乾上。
乾：元亨利貞。乾，渠焉反。六畫者，伏羲所畫之卦也。「—」者，奇也，陽之數也。乾者，健也，陽之
性也。本注乾字，三畫卦之名也。下者，內卦也；上者，外卦也。經文乾字，六畫卦之名也。伏羲仰觀俯察，見
陰陽有奇耦之數，故畫一奇以象陽，畫一耦以象陰。見一陰一陽有各生一陰一陽之象，故自下而上，再倍而三，
以成八卦。見陽之性健，而其成形之大者為天，故三奇之卦，名之曰乾，而擬之於天也。三畫已具，八卦已成，
則又三倍其畫，以成六畫，而於八卦之上，各加八卦，以成六十四卦也。此卦六畫皆奇，上下皆乾，則陽之純而
健之至也。故乾之名，天之象，皆不易焉。元亨利貞，文王所系之辭，以斷一卦之吉凶，所謂《彖辭》者也。元，
大也。亨，通也。利，宜也。貞，正而固也。文王以為乾道大通而至正，故於筮得此卦，而六爻皆不變者，言其
占當得大通，而必利在正固，然後可以保其終也。此聖人所以作《易》，教人蔔筮，而可以開物成務之精意。餘
卦放此。
初九，潛龍勿用。潛，捷言反。初九者，卦下陽爻之名。凡畫卦者，自下而上，故以下爻為初。陽數
九為老，七為少，老變而少不變，故謂陽爻為九。潛龍勿用，周公所系之辭，以斷一爻之吉凶，所謂《爻辭》者也。
潛，藏也。龍，陽物也。初陽在下，未可施用，故其象為潛龍。其占日勿用。凡遇乾而此爻變者，當觀此象，而
玩其占也。餘爻放此。
九二，見龍在田，利見大人。「見龍」之見，賢遍反。卦內「見龍」並同。二，謂自下而上，第二爻也。
後放此。九二，剛健中正，出潛離隱，澤及於物，物所利見，故其象為見龍在田，其占為利見大人。九二雖未得
位，而大人之德已著，常人不足以當之，故值此爻之變者，但為利見此人而已。蓋亦謂在下之大人也。此以爻
與占者相為主賓，自為一例。若有見龍之德，則為利見九五在上之大人矣。
九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。九，陽爻。三，陽位。重剛不中，居下之上，乃危地也。然性
體剛健，有能乾乾惕厲之象，故其占如此。君子，指占者而言。言能憂懼如是，則雖處危地而無咎也。
九四，或躍在淵，無咎。躍，羊灼反。或者，疑而未定之辭。躍者，無所緣而絕於地，特未飛爾。淵
者，上空下洞，深昧不測之所。龍之在是，若下于田，或躍而起，則向乎天矣。九陽四陰，居上之下，改革之際，
進退未定之時也。故其象如此，其占能隨時進退，則無咎也。
九五，飛龍在天，利見大人。剛健中正以居尊位，如以聖人之德，居聖人之位。故其象如此，而占法
與九二同，特所利見者在上之大人爾。若有其位，則為利見九二在下之大人也。
上九，亢龍有悔。亢，苦浪反。上者，最上一爻之名。亢者，過於上而不能下之意也。陽極於上，動
必有悔，故其象占如此。
用九，見群龍無首，吉。用九，言凡筮得陽爻者，皆用九而不用七。蓋諸卦百九十二陽爻之通例也。
以此卦純陽而居首，故於此發之，而聖人因系之辭，使遇此卦而六爻皆變者，即此占之。蓋六陽皆變，剛而能
柔，吉之道也，故為「群龍無首」之象，而其占為如是，則吉也。《春秋傳》曰：「《乾》之《坤》，曰：‘見群龍無首，
吉。’」蓋即純《坤》卦辭「牝馬之貞，先迷後得，東北喪朋」之意。
《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。彖，吐亂反。彖，即文王所系之辭。傳者，孔子所以釋經
之辭也。後凡言傳者，放此。此專以天道明乾義，又析「元亨利貞」為四德以發明之。而此一節，首釋元義
也。大哉，歎辭。元，大也，始也。乾元，天德之大始。故萬物之生，皆資之以為始也。又為四德之首，而貫乎
天德之始終，故曰統天。雲行雨施，品物流形。施，始豉反。卦內同。此釋《乾》之「亨」也。大明終始，
六位時成，時乘六龍以禦天。始，即元也。終，謂貞也。不終則無始，不貞則無以為元也。此言聖人大明
乾道之終始，則見卦之六位各以時成，而乘此六陽以行天道，是乃聖人之元亨也。乾道變化，各正性命，保
合太和，乃利貞。變者，化之漸。化者，變之成。物所受為性，天所賦為命。太和，陰陽會合沖和之氣也。
各正者，得於有生之初。保合者，全於已生之後。此言乾道變化，無所不利，而萬物各得其性命以自全，以釋利
貞之義也。首出庶物，萬國咸寧。聖人在上，高出於物，猶乾道之變化也。萬國各得其所而咸寧，猶萬物
之各正性命而保合、太和也。此言聖人之利貞也，蓋嘗統而論之。元者，物之始生，亨者，物之暢茂，利則向於
實也，貞則實之成也。實之既成，則其根蒂脫落，可復種而生矣，此四德之所以迴圈而無端也。然而四者之間，
生氣流行，初無間斷，此元之所以包四德而統天也。其以聖人而言，則孔子之意，蓋以此卦為聖人得天位，行天
道，而致太平之占也。雖其文義有非文王之舊者，然讀者各以其意求之，則並行而不悖也。《坤》卦放此。
《象》曰：天行健，君子以自強不息。象者，卦之上下兩象，及兩象之六爻，周公所系之辭也。天，
《乾》卦之象也。凡重卦皆取重義，此獨不然者，天一而已。但言天行，則見其一日一周，而明日又一周。若重
複之象，非至健不能也。君子法之，不以人欲害其天德之剛，則自強而不息矣。
「潛龍勿用」，陽在下也。陽，謂九。下，謂潛。「見龍在田」，德施普也。「終日乾乾」，反復道
也。複，芳服反。本亦作「覆」。反復，重複踐行之意。「或躍在淵」，進無咎也。可以進而不必進也。「飛
龍在天」，大人造也。造，徂早反。造，猶作也。「亢龍有悔」，盈不可久也。「用九」，天德不可為
首也。言陽剛不可為物先，故六陽皆變而吉。「天行」以下，先儒謂之《大象》。「潛龍」以下，先儒謂之《小
象》。後放此。
《文言》曰：元者，善之長也，亨者，嘉之會也，利者，義之和也，貞者，事之幹也。長，丁丈反。
下「長人」同。幹，古旦反。此篇申《彖傳》、《象傳》之意，以盡《乾》、《坤》二卦之蘊，而餘卦之說，因可以例推
雲。元者，生物之始，天地之德，莫先於此，故于時為春，於人則為仁，而眾善之長也。亨者，生物之通，物至
於此，莫不嘉美，故于時為夏，於人則為禮，而眾美之會也。利者，生物之遂，物各得宜，不相妨害，故于時為秋，
於人則為義，而得其分之和。貞者，生物之成。實理具備，隨在各足，故于時為冬，於人則為智，而為眾事之幹。
幹，木之身而枝葉所依以立者也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹
事。以仁為體，則無一物不在所愛之中，故足以長人。嘉其所會，則無不合禮。使物各得其所利，則義無不
和。貞固者，知正之所在而固守之，所謂知而弗去者也，故足以為事之幹。君子行此四德者，故曰「乾：
元、亨、利、貞」。非君子之至健，無以行此，故曰「乾：元、亨、利、貞」。此第一節，申《彖傳》之意，與《春秋
傳》所載穆薑之言不異，疑古者已有此語。穆姜稱之，而夫子亦有取焉，故下文別以「子曰」表孔子之辭。蓋傳
者欲以明此章之為古語也。
初九曰「潛龍勿用」，何謂也？子曰：「龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見
是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。」樂，音洛。確，苦學反。龍德，聖人之德
也，在下故隱。易，謂變其所守。大抵《乾》卦六爻，《文言》皆以聖人明之，有隱顯而無淺深也。
九二曰「見龍在田，利見大人」，何謂也？子曰：「龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑
邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰‘見龍在田，利見大人’，君德也。」行，下孟反。邪，似嗟
反。正中，不潛而未躍之時也。常言亦信，常行亦謹，盛德之至也。閑邪存其誠，無斁亦保之意。言君德也
者，釋大人之為九二也。
九三曰「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎」，何謂也？子曰：「君子進德修業。忠信，所以進德
也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而
不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危，無咎矣。」幾，音機。忠信，主於心者，無一念之不
誠也。修辭見於事者，無一言之不實也。雖有忠信之心，然非修辭立誠，則無以居之。知至至之，進德之事，知
終終之，居業之事，所以終日乾乾而夕猶惕若者，以此故也。可上可下，不驕不憂，所謂無咎也。
九四曰「或躍在淵，無咎」，何謂也？子曰：「上下無常，非為邪也；進退無恒，非離群也。君
子進德修業，欲及時也，故無咎。」離，去聲。內卦以德學言，外卦以時位言。進德修業，九三備矣。此
則欲其及時而進也。
九五曰「飛龍在天，利見大人」，何謂也？子曰：「同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥，雲
從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」應，去聲。作，
起也。物，猶人也。睹，釋利見之意也。本乎天者，謂動物，本乎地者，謂植物。物各從其類。聖人，人類之首
也。故興起於上，則人皆見之。
上九曰「亢龍有悔」，何謂也？子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有
悔也。」賢人在下位，謂九五以下。無輔，以上九過高志滿，不來輔助之也。此第二節，申《象傳》之意。
「潛龍勿用」，下也。「見龍在田」，時舍也。舍，音扌舍。言未為時用也。「終日乾乾」，行事也。
「或躍在淵」，自試也。未遽有為，姑試其可。「飛龍在天」，上治也。治，平聲。居上以治下。「亢龍
有悔」，窮之災也。乾元「用九」，天下治也。治，去聲。言乾元用九，見與他卦不同。君道剛而能柔，
天下無不治矣。此第三節，再申前意。
「潛龍勿用」，陽氣潛藏。「見龍在田」，天下文明。雖不在上位，然天下已被其化。「終日乾
乾」，與時偕行。時，當然也。「或躍在淵」，乾道乃革。離下而上，變革之時。「飛龍在天」，乃位乎天
德。天德，即天位也。蓋唯有是德，乃宜居是位，故以名之。「亢龍有悔」，與時偕極。乾元「用九」，乃
見天則。剛而能柔，天之法也。此第四節，又申前意。
《乾》「元」者，始而亨者也。始則必亨，理勢然也。「利貞」者，性情也。收斂歸藏，乃見性情之實。
乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。始者，元而亨也。利天下者，利也。不言所利者，貞也。或
曰：《坤》利牝馬，則言所利矣。大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。剛以體言，健兼用言中者，其行無過不
及。正者，其立不偏。四者，乾之德也。純者，不雜于陰柔。粹者，不雜於邪惡。蓋剛健中正之至極而精者，又
純粹之至極也。或疑乾剛無柔，不得言中正者，不然也。天地之間，本一氣之流行，而有動靜爾。以其流行之
統體而言，則但謂之乾而無所不包矣；以其動靜分之，然後有陰陽剛柔之別也。六爻發揮，旁通情也。旁
通，猶言曲盡。時乘六龍，以禦天也。雲行雨施，天下平也。言聖人時乘六龍以禦天，則如天之雲行雨
施而天下平也。此第五節，複申首章之意。
君子以成德為行，日可見之行也。「潛」之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。
行，並去聲。「未見」之見，音現。成德，已成之德也。初九固成德，但其行未可見爾。
君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。《易》曰「見龍在田，利見大人」，君德也。
蓋由四者以成大人之德。再言君德，以深明九二之為大人也。
九三，重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危，無咎矣。重，平聲。下同。
重剛，謂陽爻陽位。
九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也。故無咎。九
四非重剛，重字疑衍。在人，謂三。或者，隨時而未定也。
夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶；先天而天弗違，
後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？夫，音扶。先、後，並去聲。大人，即釋爻辭
所利見之大人也。有是德而當其位，乃可以當之。人與天地鬼神，本無二理，特蔽於有我之私，是以梏於形體
而不能相通。大人無私，以道為體，曾何彼此先後之可言哉？先天不違，謂意之所為，默與道契。後天、奉天，
謂知理如是，奉而行之。回紇謂郭子儀曰：「蔔者言，此行當見一大人而還。」其占蓋與此合。若子儀者，雖未及
乎夫子之所論，然其至公無我，亦可謂當時之大人矣。
「亢」之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。喪，去聲。所以動而有悔也。
其唯聖人乎。知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎。知其理勢如是，而處之以道，則不至於有悔
矣，固非計私以避害者也。再言其唯聖人乎，始若設問，而卒自應之也。此第六節，複申第二、第三、第四節
之意。
坤下，坤上。
坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得，主利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。牝，
頻忍反。喪，去聲。一者，偶也，陰之數也。坤者，順也，陰之性也。注中者，三畫卦之名也；經中者，六畫卦
之名也。陰之成形，莫大於地。此卦三畫皆偶，故名坤而象地。重之又得坤焉，則是陰之純，順之至，故其名與
象皆不易也。牝馬，順而健行者，陽先陰後，陽主義，陰主利。西南，陰方，東北，陽方。安，順之為也。貞，健之
守也。遇此卦者，其占為大亨，而利以順健為正。如有所往，則先迷後得而主於利。往西南則得朋，往東北則
喪朋，大抵能安于正則吉也。
《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。此以地道明坤之義，而首言元也。至，極也，比大義差
緩。始者，氣之始；生者，形之始。順承天施，地之道也。坤厚載物，德合無疆，含弘光大，品物鹹亨。
疆，居良反。下同。言亨也。德合無疆，謂配乾也。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞，君子攸行。言利
貞也。馬，乾之象，而以為地類者。牝，陰物，而馬又行地之物也。行地無疆，則順而健矣。柔順利貞，坤之德
也。「君子攸行」，人之所行如坤之德也。所行如是，則其占如下文所雲也。先迷失道，後順得常，西南得
朋，乃與類行，東北喪朋，乃終有慶。陽大陰小，陽得兼陰，陰不得兼陽。故坤之德，常減於乾之半也。東
北雖喪朋，然反之西南，則終有慶矣。安貞之吉，應地無疆。安而且貞，地之德也。
《象》曰：地勢坤，君子以厚德載物。地，坤之象。亦一而已，故不言重，而言其勢之順，則見其高下
相因之無窮，至順極厚而無所不載也。
初六，履霜，堅冰至。六，陰爻之名。陰數六老而八少，故謂陰爻為六也。霜，陰氣所結，盛則水凍而
為冰。此爻陰始生於下，其端甚微，而其勢必盛，故其象如履霜，則知堅冰之將至也。夫陰陽者，造化之本，不
能相無，而消長有常，亦非人所能損益也。然陽主生，陰主殺，則其類有淑慝之分焉。故聖人作《易》，於其不能
相無者，既以健順仁義之屬明之，而無所偏主。至其消長之際，淑慝之分，則未嘗不致其扶陽抑陰之意焉。蓋
所以贊化育而參天地者，其旨深矣。不言其占者，謹微之意，已可見於象中矣。
《象》曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。凝，魚陵反。馴，似遵反。按，《魏志》作
「初六，履霜」，今當從之。馴，順習也。
六二，直方大，不習無不利。柔順正固，坤之直也。賦形有定，坤之方也。德合無疆，坤之大也。六
二柔順而中正，又得坤道之純者。故其德內直外方而又盛大，不待學習而無不利。占者有其德，則其占如是
也。
《象》曰：六二之動，直以方也。「不習無不利」，地道光也。
六三，含章可貞，或從王事，無成有終。六陰三陽，內含章美，可貞以守。然居下之上，不終含藏，故
或時出而從上之事，則始雖無成，而後必有終。爻有此象，故戒占者有此德，則如此占也。
《象》曰：「含章可貞」，以時發也。「或從王事」，知光大也。知，音智。
六四，括囊，無咎，無譽。括，古活反。譽，音餘，又音預。括囊，言結囊口而不出也。譽者，過實之
名。謹密如是，則無咎而亦無譽矣。六四重陰不中，故其象占如此。蓋或事當謹密，或時當隱遁也。
《象》曰：「括囊，無咎」，慎不害也。
六五，黃裳，元吉。黃，中色。裳，下飾。六五，以陰居尊，中順之德，充諸內而見於外，故其象如此。而
其占為大善之吉也。占者德必如是，則其占亦如是矣。《春秋傳》：南蒯將叛，筮得此爻，以為大吉。子服惠伯
曰：「忠信之事則可，不然必敗。外疆內溫，忠也，和以率貞，信也。故曰：黃裳，元吉。黃，中之色也。裳，下之
飾也。元，善之長也。中不忠，不得其色，下不共，不得其飾，事不善，不得其極。且夫《易》不可以占險，三者有
闕，筮雖當，未也。」後蒯果敗。此可以見占法矣。
《象》曰：「黃裳，元吉」，文在中也。文在中而見於外也。
上六，龍戰於野，其血玄黃。陰盛之極，至與陽爭，兩敗俱傷。其象如此，占者如是，其凶可知。
《象》曰：「龍戰於野」，其道窮也。
用六，利永貞。用六，言凡筮得陰爻者，皆用六而不用八。亦通例也。以此卦純陰而居首，故發之。遇
此卦而六爻俱變者，其占如此辭。蓋陰柔而不能固守，變而為陽，則能永貞矣。故戒占者以利永貞，即《乾》之
利貞也。自《坤》而變，故不足於元亨雲。
《象》曰：用六永貞，以大終也。初陰後陽，故曰大終。
《文言》曰：坤，至柔而動也剛，至靜而德方，剛、方，釋牝馬之貞也。方，謂生物有常。後得主而
有常，《程傳》曰：「‘主’下當有‘利’字。」含萬物而化光。複明亨義。坤道其順乎，承天而時行。複明順
承天之義。此以上，申《彖傳》之意。
積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所
由來者漸矣。由辯之不早辯也。《易》曰：「履霜，堅冰至」，蓋言順也。古字「順」、「慎」通用，按此當
作慎，言當辯之於微也。
直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外。敬義立而德不孤，「直方大，不習無不
利」，則不疑其所行也。此以學而言之也。正，謂本體。義，謂裁制。敬，則本體之守也。直內、方外，《程
傳》備矣。不孤，言大也。疑故習而後利，不疑則何假于習。傳曰：「直，言其正也，方，言其義也。君子主敬
以直其內，守義以方其外。敬立而內直，義形而外方。義形於外，非在外也。敬義既立，其德盛矣。不期大而
大矣，德不孤也。無所用而不周，無所施而不利，孰為疑乎？」
陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道無成，而代有終也。
天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。《易》曰：「括囊，無咎，無譽。」蓋言謹也。
君子黃中通理，黃中，言中德在內。釋「黃」字之義也。正位居體，雖在尊位，而居下體。釋「裳」字之
義也。美在其中，而暢于四支，發於事業，美之至也。美在其中，複釋黃中。暢于四支，複釋居體。
陰疑于陽必戰，為其嫌于無陽也，故稱龍焉，猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之
雜也。天玄而地黃。為，於偽反。離，力智反。夫，音扶。疑，謂鈞敵而無小大之差也。坤雖無陽，然陽
未嘗無也。血，陰屬，蓋氣陽而血陰也。玄黃，天地之正色，言陰陽皆傷也。此以上，申《象傳》之意。
震下，坎上。
屯：元亨，利貞。勿用有攸往，利建侯。屯，張倫反。震坎，皆三畫卦之名。震，一陽動于二陰之
下，故其德為動，其象為雷。坎，一陽陷於二陰之間，故其德為陷、為險，其象為雲、為雨、為水。屯，六畫卦之名
也，難也，物始生而未通之意。故其為字，象屮穿地始出而未申也。其卦以震遇坎，乾、坤始交而遇險陷，故其
名為屯。震動在下，坎險在上，是能動乎險中。能動雖可以亨，而在險，則宜守正，而未可遽進。故筮得之者，
其占為大亨而利於正，但未可遽有所往耳。又，初九，陽居陰下，而為成卦之主，是能以賢下人，得民而可君之
象。故筮立君者，遇之則吉也。
《彖》曰：「屯」，剛柔始交而難生。難，去聲。六二《象》同。以二體釋卦名義。始交，謂震。難生，
謂坎。動乎險中，大亨貞。以二體之德釋卦辭。動，震之為也。險，坎之地也。自此以下，釋「元亨利貞」，
乃用文王本意。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。以二體之象釋卦辭。雷，震象。雨，坎象。
天造，猶言天運。草，雜亂。昧，晦冥也。陰陽交而雷雨作，雜亂晦冥，塞乎兩間。天下未定，名分未明，宜立君
以統治，而未可遽謂安寧之是也。不取初九爻義者，取義多端，姑舉其一也。
《象》曰：雲雷，屯，君子以經綸。坎不言水而言雲者，未通之意。經綸，治絲之事。經引之，綸理之
也。屯難之世，君子有為之時也。
初九，磐桓，利居貞，利建侯。磐，步幹反。磐桓，難進之貌。屯難之初，以陽在下，又居動體，而上
應陰柔險陷之爻，故有磐桓之象。然居得其正，故其占利於居貞。又本成卦之主，以陽下陰，為民所歸，侯之象
也。故其象又如此，而占者如是，則利建以為侯也。
《象》曰：雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。下，遐嫁反。
六二，屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。邅，張連反。乘，繩澄反，又音
繩。班，分佈不進之貌。字，許嫁也。《禮》曰：「女子許嫁，笄而字。」六二，陰柔中正，有應於上，而乘初剛，故
為所難而邅回不進。然初非為寇也，乃求與己為婚媾耳。但己守正，故不之許，至於十年，數窮理極，則妄求者
去，正應者合，而可許矣。爻有此象，故因以戒占者。
《象》曰：六二之難，乘剛也。「十年乃字」，反常也。
六三，即鹿無虞，惟入于林中，君子幾，不如舍，往吝。幾，音機。舍，音扌舍。《象》同。陰柔居
下，不中不正，上無正應，妄行取困，為逐鹿無虞陷入林中之象。君子見幾，不如舍去。若往逐而不舍，必致羞
吝。戒占者宜如是也。
《象》曰：「即鹿無虞」，以從禽也。君子舍之，往吝，窮也。
六四，乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。陰柔居屯，不能上進，故為乘馬班如之象。然初九守正居
下，以應於己，故其占為下求婚媾則吉也。
《象》曰：求而往，明也。
九五，屯其膏，小，貞吉，大，貞凶。九五雖以陽剛中正居尊位，然當屯之時，陷於險中，雖有六二正
應，而陰柔才弱，不足以濟。初九得民於下，眾皆歸之。九五坎體，有膏潤而不得施，為屯其膏之象。占者以處
小事，則守正猶可獲吉，以處大事，則雖正而不免於凶。
《象》曰：「屯其膏」，施未光也。施，始豉反。
上六，乘馬班如，泣血漣如。陰柔無應，處屯之終。進無所之，憂懼而已。故其象如此。
《象》曰：「泣血漣如」，何可長也。長，直良反。
坎下，艮上。
蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。告，音穀。三，息暫反。
瀆，音獨。艮，亦三畫卦之名。一陽止于二陰之上，故其德為止，其象為山。蒙，昧也，物生之初，蒙昧未明
也。其卦以坎遇艮，山下有險，蒙之地也，內險外止，蒙之意也。故其名為蒙。「亨」以下，占辭也。九二，內卦
之主，以剛居中，能發人之蒙者，而與六五陰陽相應。故遇此卦者，有亨道也。我，二也。童蒙，幼稚而蒙昧，謂
"
五也。筮者明，則人當求我而其亨在人。筮者暗，則我當求人而亨在我。人求我者，當視其可否而應之。我求
人者，當致其精一而扣之。而明者之養蒙，與蒙者之自養，又皆利於以正也。
《彖》曰：「蒙」，山下有險，險而止，蒙。以卦象，卦德釋卦名，有兩義。「蒙，亨」，以亨行時中也。
「匪我求童蒙，童蒙求我」，志應也。「初筮告」，以剛中也。「再三瀆，瀆則不告」，瀆蒙也。蒙以
養正，聖功也。以卦體釋卦辭也。九二以可亨之道，發人之蒙，而又得其時之中，謂如下文所指之事，皆以亨
行而當其可也。志應者，二剛明，五柔暗，故二不求五，而五求二，其志自相應也。以剛中者，以剛而中，故能告
而有節也。瀆，筮者二三，則問者固瀆，而告者亦瀆矣。蒙以養正，乃作聖之功，所以釋「利貞」之義也。
《象》曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。行，下孟反。六三《象》同。泉，水之始出者，必行而有
漸也。
初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。說，吐活反。桎，音質。梏，古毒反。以陰居下，蒙之
甚也。占者遇此，當發其蒙。然發之之道，當痛懲而暫舍之，以觀其後。若遂往而不舍，則致羞吝矣。戒占者
當如是也。
《象》曰：「利用刑人」，以正法也。發蒙之初，法不可不正。懲戒所以正法也。
九二，包蒙，吉，納婦，吉，子克家。九二以陽剛為內卦之主，統治群陰，當發蒙之任者。然所治既
廣，物性不齊，不可一概取必。而爻之德剛而不過，為能有所包容之象。又，以陽受陰，為納婦之象。又，居下
位而能任上事，為子克家之象。故占者有其德而當其事，則如是而吉也。
《象》曰：「子克家」，剛柔接也。指二五之應。
六三，勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。取，七具反。六三陰柔，不中不正，女之見金夫而不
能有其身之象也。占者遇之，則其取女必得如是之人，無所利矣。金夫，蓋以金賂己而挑之，若魯秋胡之為者。
《象》曰：「勿用取女」，行不順也。順，當作「慎」。蓋「順」、「慎」古字通用。《荀子》「順墨」作「慎墨」，
且「行不慎」，于經意尤親切，今當從之。
六四，困蒙，吝。既遠于陽，又無正應，為困于蒙之象。占者如是，可羞吝也。能求剛明之德而親近之，
則可免矣。
《象》曰：困蒙之吝，獨遠實也。遠，于萬反。實，葉韻去聲。
六五，童蒙，吉。柔中居尊，下應九二，純一未發，以聽於人，故其象為童蒙，而其占為如是，則吉也。
《象》曰：童蒙之吉，順以巽也。
上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。以剛居上，治蒙過剛，故為擊蒙之象。然取必太過，攻治太深，則必
反為之害。惟捍其外，誘以全其真純，則雖過於嚴密，乃為得宜。故戒占者如此。凡事皆然，不止為誨人也。
《象》曰：利用禦寇，上下順也。禦寇以剛，上下皆得其道。
乾下，坎上。
需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。需，待也。以乾遇坎，乾健坎險，以剛遇險，而不遽進以陷於險，待
之義也。孚，信之在中者也。其卦九五以坎體中實，陽剛中正而居尊位，為有孚得正之象。坎水在前，乾健臨
之，將涉水而不輕進之象。故占者為有所待，而能有信，則光亨矣。若又得正，則吉，而利涉大川。正固無所不
利，而涉川尤貴於能待，則不欲速而犯難也。
《彖》曰：「需」，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。此以卦德釋卦名義。「需，有
孚，光亨，貞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。以卦體及兩象釋卦辭。
《象》曰：雲上於天，需，君子以飲食宴樂。上，上聲。樂，音洛。雲上於天，無所複為，待其陰陽
之和而自雨爾。事之當需者，亦不容更有所為，但飲食宴樂，俟其自至而已。一有所為，則非需也。
初九，需于郊，利用恒，無咎。郊，曠遠之地，未近於險之象也，而初九陽剛，又有能恒於其所之象，故
戒占者能如是，則無咎也。
《象》曰：「需於郊」，不犯難行也。「利用恒，無咎」，未失常也。難，去聲。
九二，需于沙，小有言，終吉。沙，則近於險矣。言語之傷，亦災害之小者。漸進，近坎，故有此象。
剛中能需，故得終吉。戒占者當如是也。
《象》曰：「需于沙」，衍在中也，雖「小有言」，以吉終也。衍，以善反。衍，寬意。以寬居中，不急
進也。
九三，需於泥，致寇至。泥，將陷於險矣。寇，則害之大者。九三去險愈近，而過剛不中，故其象如此。
《象》曰：「需於泥」，災在外也，自我致寇，敬慎不敗也。外，謂外卦。敬慎不敗，發明占外之占。
聖人示人之意切矣。
六四，需於血，出自穴。血者，殺傷之地。穴者，險陷之所。四交坎體，入乎險矣，故為需於血之象。
然柔得其正，需而不進，故又為出自穴之象。占者如是，則雖在傷地，而終得出也。
《象》曰：「需於血」，順以聽也。
九五，需於酒食，貞吉。酒食，宴樂之具，言安以待之。九五陽剛中正，需於尊位，故有此象。占者如
是而貞固，則得吉也。
《象》曰：酒食，「貞吉」，以中正也。
上六，入於穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。陰居險極，無複有需，有陷而入穴之象。下應九
三。九三與下二陽需極並進，為不速客三人之象。柔不能禦而能順之，有敬之之象。占者當陷險中，然於非意
之來，敬以待之，則得終吉也。
《象》曰：不速之客來，「敬之終吉」，雖不當位，未大失也。當，都浪反。後凡言「當位」、「不當位」
者，仿此。以陰居上，是為當位。言不當位，未詳。
坎下，乾上。
訟：有孚窒，惕中吉，終凶，利見大人，不利涉大川。窒，張栗反。訟，爭辯也。上乾下坎，乾剛
坎險，上剛以制其下，下險以伺其上，又為內險而外健，又為己險而彼健，皆訟之道也。九二中實，上無應與，又
為加憂。且於卦變自遁而來，為剛來居二，而當下卦之中，有有孚而見窒，能懼而得中之象。上九過剛，居訟之