陸九淵集
卷一
與邵叔宜
前日曾嘗以夫子所論齊景公、伯夷、齊叔之說，斷命以祛俗惑，至今嘆服，不能彌忘。為……允其所見，推其所為，勿怠勿畫，益著益察，日躋於純一之地是所望于君子，夷齊未足言也。
此天所以予我者，非由外爍我也。思則得之，得此也；先立乎其大者，立此者也；積善者，積此者也；集義者，集此者也；知德者知此者也。同此之謂同德，異此之謂異端。
心逸日休，心勞日拙，德偽之辨也。豈唯辨諸其身人之賢否，書之正偽，舉將不逃於此矣。
自有諸己至於大而化之，其寬裕溫柔足以有容，發強剛毅足以有執，齋莊中正足以有敬，文理密察足以有別。增加馴積，水漸木升，固月異而歲不同。然由萌蘖之生而至於枝葉扶疏，由源泉混混而至於放乎四海，豈二物哉？《中庸》曰：「誠者物之始終，不誠無物。」又曰：「其為物不二。」此之謂也。
學問固無窮已，然端緒得失，則當早辨，是非向背，可以立決。……曾之于顏，顏之于夫子，固自有次第，然而，江漢以濯之，秋陽以暴之。雖夫子不能逃于曾子矣。豈唯曾子哉？君子之道，夫婦之愚不肖，可以與知能行。唐周之時，康衢擊壤之民，中林施置之夫，亦帝堯文王所不能逃也。故孟子曰：「人皆可以為堯舜。」病其自暴自棄，則為之發四端，曰：「人之有是而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。」
夫子曰：「一日克己復禮，天下歸仁焉。」此複之初也。鈞是人也，己私安有不可克者？顧不能自知其非，則不知自克耳。
王澤之竭，利欲日熾。先覺不作，民心橫奔。浮文異端，轉相縈惑。往聖話語，徒為藩飾。而為機變之巧者，又複魑魅虺蜴其間。恥非其恥，而恥心亡矣。
今之謂學問思辨，而於此不能深切著明，依憑空言，傅著意見，增疣益贅，助勝崇私，重其忿狷，長其負恃，蒙蔽至理，擀格至言，自以為是，沒世不復，此其為罪，浮於自暴自棄之人矣。此人之過，其初甚小，其後乃大；人之救之，其初則易，其後則難，亦其勢然也。
物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。於其端緒之知不至，悉精畢力求多於末，溝澮皆盈，涸可立待，要之其終，本末俱失。
夫子曰：「知之為知之，不知為不知，是知也。」後世恥一物之不知，亦恥其非恥矣。人情物理之變，何可勝窮？若其標末，雖古聖人不能盡知也。稷之不能審於八音，夔之不能詳於五種，可以理揆。夫子之聖，自以少賤而多能，然不如老農，圃不如老圃，雖其老於論道，亦曰學而不厭，啟助之益，需於後學。伏羲之時，未有堯之文章；唐虞之時，未有成周之禮樂。非伏羲之智不如堯，而堯舜之智不如周公，古之聖賢，更續緝熙之際，尚可考也。
學未知至，自用其私者，乃至於亂原委之倫，顛萌蘖之序，窮年卒歲，非所底麗，猶焦焦然思以易天下，豈不謬哉？
與曾宅之
記錄人言語極難，非心通意解，往往多不得其實。前輩多戒門人無妄錄其語言，為其不能通解，乃自以己意聽之，心失其實也。
此理本天所以與我，非由外爍。明得此理，即是主宰。真能為主，則外物不能移，邪說不能惑。所病于吾友者，正謂此理不明，內無所主。一向羈絆於浮論虛說，終日只依藉外說以為主，天之所與我者反為客，主客倒置，迷而不反，惑而不解。坦然明白之理可使婦人童子聽之而喻；勤學之士反為之迷惑，自為支離之說以自縈纏。窮年卒歲，靡所底麗，豈不重可憐哉？
使生在治古盛時，蒙被先聖王之澤，必無此病。惟其生於後世，學絕道喪，異端邪說充塞彌滿，遂使有志之士罹此患害，乃與世間凡庸恣情縱欲之人均其陷溺，此豈非以學術殺天下哉？
後世言《易》者以為易道至幽至深，學者皆不敢輕言。然聖人贊易則曰：「乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。」孟子曰：「夫道若大路然，豈難知哉？」夫子曰：「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」又曰：「一日克己復禮，天下歸仁焉。」又曰：「未之思也，夫何遠之有？」孟子曰：「道在邇而求諸遠，事在易而求諸難。」又曰：「堯舜之道，孝弟而已矣。徐行後長者謂之弟，疾行先長者謂之不弟。夫徐行者，豈人所不能哉？不為耳。」又曰：「人能充無欲害人之心，而仁不可勝用也；人能充無穿窬之心，而義不可勝用也。」……
古聖賢之言，大抵若合符節。蓋心，一心也；理，一理也。至當歸一，精義無二。此心此理實不容有二。故夫子曰：「吾道一以貫之。」孟子曰：「夫道一而已矣。」又曰：「道二，仁與不仁而已矣。」如是則為仁，反是則為不仁。
仁即此心也，此理也。求則得之，得此理也；先知者，知此理也；先覺者，覺此理也；愛其親者，此理也；敬其兄者此理也；見孺子將入井而有怵惕惻隱之心者，此理也；可羞之事則羞之，可惡之事則惡之者，此理也；是知其是，非知其非，此理也；宜辭而辭，宜遜而遜者，此理也；敬此理也；義亦此理也；內此理也，外亦此理也。故曰：「直方大，不習無不利。」孟子曰：「所不慮而知者，其良知也；所不學而能者，其良能也。此天之所與我者，我固有之，非由外爍我也。」故曰：「萬物皆備於我矣，反身而誠，樂莫大焉。」此吾之本心也。所謂安宅、正路者，此也；所謂廣居、正位、大道者，此也。
古人自得之，故有其實。言理則是實理，言事則是實事。德則實德，行則實行。吾與晦庵書所謂「士人質實，不尚智巧，言論未詳，事實先著，知之為知之，不知為不知。所謂‘先知覺後知，先覺覺後覺’者，以其事實覺其事實，故言即其事，事即其言，所謂‘言顧行，行顧言’。周道之衰，文貌日勝，事實湮於意見，典訓蕪於辨說。揣量模寫之工、依放假借之似，其條畫足以自信，其習熟足以自安。以子貢之達，又得夫子而師承之，尚不免此‘多學而識之’之見，非夫子叩之，彼固晏然而無疑，‘先行’之訓，‘予欲無言’之訓，所以覺之者屢矣，而終不悟」況其不工不似，不足以自信、不足以自安者乎！
終日依靠人言語，又未有定論，如在逆旅，乃所謂無所歸。
古之所謂小人儒者，亦不過依據末節細行以自律，未至如今人有如許浮論虛說謬悠無根之甚，夫子猶以為門人之戒，又況今日謬悠無根而可安乎？
吾友能棄去舊習，複其本心，使此一陽為主於內，造次必於是，顛沛必於是，無終食之間而違於是。此乃所謂有事焉，乃所謂勿忘乃所謂敬。果能不替不息，乃是積善，乃是積義，乃是善養我浩然之氣。真能如此，則不愧古人。其引用經語，乃是聖人先得我心之所同然，則為不侮聖言矣。今終日營營，如無根之木，無源之水，有採摘汲引之勞，而盈涸榮枯無常，豈所謂‘源泉混混，不舍晝夜，盈科而後進’者哉？終日簸弄經語以自傅益，真所謂侮聖言者矣。
（聖賢）未嘗有言「持敬」者。觀此二字，可見其不明道矣。
與胡季隨 二
《王文公祠記》乃是斷百年未了的大公案，自謂聖賢複起，不易吾言。餘子未嘗問學，妄肆指議，此無足怪。同志之士，猶或未能盡察，此良可慨歎。
道不遠人，人自遠之耳。人心不能無蒙蔽，蒙蔽之未徹，則日以陷溺。諸子百家往往以聖賢自期，仁義道德自命，然其所以卒畔於皇極而不能自拔者，蓋蒙蔽而不自覺，陷溺而不自知耳。
以顏子之賢，雖其知之未至，善之未明，亦必不至有聲色貨利之累，忿狠縱肆之失，夫子答其問仁，乃有‘克己復禮’之說。所謂己私者，非必如常人所見之過惡而後為己私也。己之未克，雖自命以仁義道德，自期以可至聖賢之地者，皆其私也。
己實未克而不以自疑，方憑之以決是非，定可否，縱其標末如子貢之屢中，適得夫子之憂耳，況又未能也。物則所在，非達天德，未易輕言也。
所惡于智者，為其鑿也。如智者如禹之行水也，則無惡于智矣。禹之行水也，行其所無事也，如智者亦行其所無事，則智亦大矣。
顏子‘請事斯語’之後，真知聖人矣。
學未知止，則其知必不能至；知之未至，聖賢地位，未易輕言也。
與趙監
道塞宇宙，非有所隱遁，在天曰陰陽，在地曰剛柔，在人曰仁義。故仁義者，人之本心也。
愚不肖者不及焉，則蔽於物欲而失其本心；賢者智者過之，則蔽於意見而失其本心。……道本自若，豈如以手取物，必有得於外而後為得哉？
二
社倉之事，自元晦見請，幾年於此矣，有司不復掛之牆壁，遠方至無知者。某在敕局時，因編寬恤詔令，得見此文，與同官咨歎者累日，遂編入廣賑恤門。
人能知與焉之過，無識知之病，則此心炯然，此理坦然，物各付物，會其有極，歸其有極矣。
與鄧文範
古人學如不及，尊德樂道、親師友之心不啻饑渴，豈虛也哉？是必務實之士、真知不足者然後能如此。此與自任私智、好強爭勝、竊近似以為外飾者，天淵不侔，燕越異鄉。察之不可不精，辨之不可不明。于此不精明，便是不識路頭，終日汩沒於形似而無所至止。‘綿蠻黃鳥，止於丘隅’，於止知其所止，可以人而不如鳥乎？‘知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得’學不知止，而謂其能慮能得，吾不信也。人不自知其為私意私說，而反至疑於知學之士者，亦其勢然也。人誠知止，即有守論，靜安慮得，乃必然之勢，非可強致之也。此集義所生與義襲而取之者之所由辨，由仁義行與行仁義者之所由分；而曾子子夏之勇，孟子告子之不動心，所以背而馳者也。
愚不肖者之蔽在於物欲，賢者之蔽在於意見，高下汙潔雖不同，其為蔽理溺心而不得其正，則一也。然蔽溺在汙下者往往易解，而患其安焉而不求解，自暴自棄者是也。蔽溺在高潔者，大抵自是而難解，諸子百家是也。
與侄孫浚
夏末得汝陳官人到後信，胸襟頓別，辭理明暢，甚為喜慰。乃知汝質性本不昏滯，得以不親講益，故為俗見俗說牽制埋沒耳。其後二三信，雖是倉卒，終覺不如初信，豈非困於獨學，無朋友之助而然？得失之心未去，則不得；得失之心去，則得之。時文之說未破，則不得；時文之說破，則得之。不惟可使汝日進於學而無魔祟，因是亦可解流俗之深惑也。
道之將墜，自孔孟之生，不能回天而易命。然聖賢豈以其時之如此而廢其業、隳其志哉？慟哭于顏淵之亡，喟歎于曾點之志，此豈梏於蕞然之形體者所能知哉！
孔氏之轍環於天下，長沮、桀、溺、楚狂、接輿負蕢植杖之流，刺譏玩慢，見於《論語》者如此耳。如當時之俗，揆之理勢，則其陵藉欺侮，豈遽止是哉？宋、衛、陳、蔡之間，伐木絕糧之事，則又幾危其身，然其行道之心，豈以此等而為之衰止？「文不在茲」、「期月而可」，此夫子之志也。「然而無有乎爾，則亦無有乎爾」，此又孟子之志也，故曰「當今天下，舍我其誰」。至所以祛尹士、充虞之惑者，其自述至詳且明。
由孟子而來，千有五百餘年之間，以儒名者甚眾，而荀、楊、王、韓獨著，專場蓋代，天下歸之。非止朋遊黨與之私也。若曰傳堯舜之道，續孔孟之統，則不容以形似假借，天下萬世之公，亦終不厚誣也。
至於近時伊洛諸賢，研道益深，講道益詳。志向之專，踐行之篤，乃漢唐所未無有，其所植立成就，可謂盛矣。然江漢以濯之，秋陽以暴之，未見其如曾之能信其浩浩；肫肫其仁，淵淵其淵，未見其如子思之能達其浩浩；正人心，息邪說，詎 行，放淫辭，未見其如孟子之長於知言而有以承三聖也。
故道之不明，天下雖有美材厚德，而不能以自成自達。困於聞見之支離，窮年卒歲而無所至止。若其氣質之不美，志念之不正，而假竊付會，蠹食蛆長於經傳文字之間者，何可勝道！方今熟爛敗壞，如齊威、秦皇之屍，誠有大學之志者，敢不少自強乎？于此有志，於此有勇，於此有立，然後能克己復禮，遜志時敏，真地中有山，「謙」也。不然，則凡為謙遜者，亦徒為假竊緣飾，而其實崇私務勝而已。……不為此等眩惑，則自求多福，何遠之有？
道非難知，亦非難行，患人無志耳。及其有志，又患無真實師友，反相眩惑，則為可惜耳。凡今所為汝言，為此耳。
蔽解惑去，此心此理，我固有之，所謂萬物皆備於我，昔之聖賢先得我心之同然者耳，故曰「周公豈欺我哉」？
與李省囗
此學之不明，千有五百餘年矣。異端充塞，聖經榛蕪，質美志篤者，尤為可惜。何時共講，以快此懷。未相見間，償有所疑，以片紙寓諸郵筒可也。
二
古先聖賢無不由學。伏羲尚矣，猶以天地萬物為師。……夫子生於晚周，麟遊鳳翥，出類拔萃，謂「天縱之將聖」，非溢辭也。然而自謂「我非生而知之者，好古敏以求之者也」。……人生而不知學，學而不求師，其可乎哉？
秦漢以來，學絕道喪，世不復有師。以至於唐，曰師曰弟子雲者，反以為笑。……惟本朝理學，遠過漢唐，始複有師道。
學者知求師矣，能退聽矣，所以導之者非其道，此則師之罪也。
鄙文篇錄往，幸熟複而審思之，毋徒徇其名而不察其實，乃所願望。
卷二
與王順伯
大抵學術有說有實，……昔之有是說者，本於有是實，後之求是實者，亦必由是說。故凡學者之欲求其實，則必先習其說。既習之，又有得有不得。有得其實者，有徒得其說而不得其實者。說之中又有淺深，有精粗，有偏全，有純駁，實之中亦有之。
論三家之同異、得失、是非，而相譏於得與不得，說與實，與夫淺深精粗、偏全純駁之間，而不知其為三家之所均有者，則亦非其至者矣。
某嘗以義利二字判儒釋，又曰公私，其實即義利也。
儒者以人生天地之間，靈於萬物，貴於萬物，與天地並而為三極。天有天道，地有地道，人有人道。人而不盡人道，不足與天地並。人有五官，官有其事，於是有是非得失，於是有教有學。其教之所從立者如此，故曰義曰公。
釋氏以人生天地間，有生死，有輪回，有煩惱，以為甚苦，而求所以免之。其有得道明悟者，則知本無生死，本無輪回，本無煩惱。故其言曰「生死事大」。……其教所從立者如此，故曰利曰私。
惟義惟公，故經世；惟利惟私，故出世。儒者雖至於無聲、無臭、無方、無體，皆主於經世；釋氏雖盡未來際普度之，皆主於出世。
今習釋氏者，皆人也。彼既為人，亦安能盡棄吾儒之仁義？彼雖出家，亦上報四恩。日用之間，此理之根諸心而不可泯滅者，彼固或存之也。然其為教，非欲存此而起也，故其存不存，不足為深造其道者輕重。
他人則容易被聖賢之學聳動，雖不知其實，往往以其名而赴之。某非敢使尊兄竊儒者之名以欺世。
二
楊墨告子許行之徒，豈但言說？其所言即其所行，而孟子力辟之者，以為其學非也。
伊川先生有曰：「釋氏只是理會生死，其他都不理會。」近有一前輩參禪，禪叢中稱其所得，一日舉伊川先生之言曰：「某當時若得侍坐，便問道‘不知除卻生死外更有甚事．’」
吾儒之道，乃天下之常道，豈是別有妙道？謂之典常，謂之彝倫，蓋天下之所共由，斯民之所日用，此道一而已矣，不可改頭換面。
適得南軒與家兄書
與朱元晦
苟當於理，雖婦人孺子之言所不棄也；……或乖理致，雖出古書，不敢盡信也。
尊兄向與梭山兄書雲：「不言無極，則太極同於一物，而不足為萬化根本；不言太極，則無極淪於空寂，而不能為萬化根本。」夫太極者，實有是理，聖人從而發明之耳，非以空言立論，使人簸弄於頰舌紙筆之間也。其為萬化根本固自素定，其足不足，能不能，豈以人言不言之故耶？《易大傳》曰：「易有太極。」聖人言有，今 乃言無，何也？作《大傳》時不言無極，太極何嘗同於一物，而不足為萬根本耶？《洪範》五皇極列在九疇之中，不言無極，太極亦何嘗同於一物，而不足為萬化根本耶？太極固自若也。尊兄只管言來言去，轉加糊塗，此真所謂輕於立論，徒為多說，而未必果當於理也。兄號句句而論，字字而議有年矣，宜益工益密，立言精確，足以司疑辨惑，乃反疏脫如此，宜有以自反矣。
後書又謂「無極即是無形，太極即是有理。周先生恐學者錯認太極別為一物，故著無極二字以明之」。《易》之《大傳》曰「形而上者謂之道」，又曰「一陰一陽之謂道」，一陰一陽已是形而上者，況太極乎？曉文義者，舉知之矣。自有《大傳》至今幾年，未聞有錯認太極別為一物者。設有愚謬至此，奚啻不能以三隅反，何足上煩老先生特地于太極上加無極二字以曉之乎？
《通書》「中焉止矣」之言，與此昭然不類，而兄曾不之察，何也？《太極圖說》以「無極」二字冠首，而《通書》終篇未嘗一及「無極」字。二程言論文字至多，亦未嘗一及「無極」字。假令其初實有是圖，觀其後來未嘗一及「無極」字，可見其道之進，而不自以為是矣。兄今考訂注釋，表顯尊信，如此其至，恐未得為善祖述者也。
向在南康，論兄所解「告子不得於言勿求於心」一章非是，兄令某平心觀之。某嘗答曰：……平心之說恐難明白，不若據事論理可也。
梭山兄所以不復致辯者，蓋以兄執己意甚固，而視人之言甚忽，求勝不求益也。某則以為不然。尊兄平日拳拳于朋友，求箴規切磨之益，蓋亦甚至。
二
此理在宇宙間，固不以人之明不明、行不行而加損。然人之為人，則抑有其職也。垂象而覆物，天之職也。成形而載物者，地之職也。裁成天地之道，輔相天地之宜，以左右民者，人君之職也。孟子曰：「幼而學之，壯而欲行之。」所謂行之者，行其所學以格君心之非，引其君於當道，與其君論道經邦，燮理陰陽，使斯道達乎天下也。所謂學之者，從師親友，讀書考古，學問思辨，以明此道也。故少而學道，壯而行道者，士君子之職也。
吾人皆無常師，周旋於群言淆亂之中，俯仰參求，雖自謂其理已明，安知非私見蔽說？若雷同相從，一唱百和，莫知其非，此所甚可懼也。何幸有相疑不合，在同志之間正宜各盡所懷，力相切磋，期歸於一是之地。大舜之所以為大者，善與人同，樂取諸人以為善，聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能禦。吾人之志當何求哉？惟其是已矣。……今一旦以切磋而知其非，則棄前日之所習，勢當如出陷井，如避荊棘。惟新之念，若決江河，是得所欲而遂其志也。此豈小智之私、鄙陋之習、榮勝恥負者所能知哉？
南康為別前一夕，讀尊兄之文，見其得意者，必簡健有力，每切敬服。……今閱來書，但見文辭繳繞，氣象偏迫，其致辨處，類皆遷就牽合，甚費分疏，終不明白，無乃為「無極」所累，反困其才耶？不然，以尊兄之高明，自視其說亦當如白黑之易辨矣。
古人質實，不尚智巧。言論未詳，事實先著。知之為知之，不知為不知。所謂「先知覺後知，先覺覺後覺」者，以其事實覺其事實。故言即其事，事即其言，所謂「言顧行，行顧言」。周道之衰，文貌日勝，事實湮於意見，典訓蕪於辨說。揣量模寫之工、依放假借之似，其條畫足以自信，其習熟足以自安。以子貢之達，又得夫子而師承之，尚不免此「多學而識之」之見，非夫子叩之，彼固晏然而無疑，「先行」之訓，「予欲無言」之訓，所以覺之者屢矣，而終不悟。顏子既沒，其傳固在曾子，蓋可觀已。尊兄之才，未知其與子貢如何？今日之病，則有深于子貢者。尊兄誠能深知此病，則來書七條之說，當不待條析而自解矣。
某竊謂尊兄未嘗實見太極，若實見太極，上面必不更加「無極」字，下面必不更著「真體」字。上面加「無極」字，正是疊床上之床；下麵著「真體」字，正是架屋下之屋。虛見之與實見，其言固自不同也。
若欲言其無方所，無形狀，是前書固言，宜如《詩》言「上天之載」，而於其下贊之曰「無聲無臭」可也，豈宜以「無極」字加之太極之上？《系辭》言「神無方矣」，豈可言無神？言「易無體矣」，豈可言無易？老氏以無為天地之始，以有為萬物之母，以常無觀妙，以常有觀竅，直將「無」字搭在上面，正是老氏之學，豈可諱也？
極亦此理也，中亦此理也。五居九疇之中而曰皇極，非以其中而命之乎？民受天地之中以生，而《詩》言「立我蒸民，莫匪爾極」，豈非以其中命之乎？《中庸》曰：「中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位，萬物育焉。」此理至矣，外此豈更複有太極哉？
太極、皇極，乃是實字，所指之實，豈容有二！充塞宇宙，無非此理，豈容以字義拘之乎？……同指此理，則曰極、曰中、曰至，其實一也。
尊兄最號為精通詁訓文義者，何為尚惑於此？無乃理有未明，正乙太泥而反失之乎？
至如以陰陽為形器而不得為道，此尤不敢聞命。易之為道，一陰一陽而已，先後、始終、動靜、晦明、上下、進退、往來、合辟、盈虛、消長、尊卑、貴賤、表裏、向背、順逆、存亡、得喪、出入、行藏，何適而非一陰一陽哉？奇偶相尋，變化無窮，故曰：「其為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，惟變所適。」
尊兄確意主張，曲為飾說，既以無形釋之，又謂「周子恐學者錯認太極別為一物，故著‘無極’二字以明之」。某于此見得尊兄只是強說來由，恐無是事。
來書謂「若論無極二字，乃是周子灼見道體，迥出常賻，不顧傍人是非，不計自己得失，勇往直前，說出人不敢說底道理」，又謂「周子所以謂之無極，正以其無方所，無形狀」，誠令如此，不知人有甚不敢道處？
如所謂太極真體不傳之秘，無物之前，陰陽之外，不屬有無，不落方體，迥出常情，超出方外等語，莫是曾學禪宗所得如此？
既以病己，又以病人，殆非一言一行之過，兄其毋以久習於此而重自反也。
與吳顯仲
為學固不可迫切，亦當有窮究處，乃有長進。若能隨分窮究，廢馳豈所患也？又依得賢主人，不患無浸潤之益也。
卷三
與童伯虞
某秋試幸不為考官所取，得與諸兄諸侄切磨于聖賢之道，以滓昔非，日有所警，易荊棘陷井以康莊之衢，反羈旅乞食而居之于安宅，有足自慰者。
仆處足下之館幾半載，而不能回足下拳拳聲利之心，此誠仆淺陋之罪。
仲尼顏子之所樂，宗廟之美，百官之富，金革百萬之眾在其中。此豈可地用其心而期與富貴利達兼得之者哉？
後世之求人爵，蓋無所事於天爵矣。舍此而從事于彼，何啻養一指而失其肩背。況又求之有道，得之有命，非人力所可必致者，而反營營汲汲於其間，以得喪為欣戚，惑亦甚矣。
與劉深父
來書示以方冊所疑，足見為學不苟簡。然其理皆甚明白，本無可疑。若于此未能通曉，則是進學工夫不純一，未免滯於言語耳。今欲一一為深父解釋，又恐只能言語議論，無益于深父之身心。非徒無益，未必不反害之也。
大抵為學，但當孜孜進德修業，使此心於日用間戕賊日少，光潤日著，則聖賢垂訓，向以為盤根錯節未可遽解者，將渙然冰釋，怡然理順，有不加思而得之者矣。
《書》曰：「思曰睿，睿作聖。」孟子曰：「思則得之。」學固不可以不思，然思之為道，貴切近而優遊。切近則不失己，優遊則不滯物。《易》曰：「擬之而後言，議之而後動。」孟子曰：「權然後知輕重，度然後知長短。物皆然，心為甚。」《記》曰：「心誠求之，雖不中不遠矣。」日用之間何適而非思也。如是而思，安得不切近，安得不優遊？
至於聖賢格言，切近的當，昭晰明白，初不難曉。而吾之權度，其則不遠，非假於外物。
開卷讀書時，整冠肅容，平心定氣。詁訓章句，苟能從容不迫而諷詠之，其理當自有彰彰者。縱有滯礙，此心未充未明，猶有所滯而然耳，姑舍之以俟他日可也，不必苦思之。苦思則方寸自亂，自蹶其本，失己滯物，終不明白。但能于其所已通曉者，有鞭策之力，涵養之功，使德日以進，業日以修，而此心日充日明，則今日滯礙者，他日必有冰釋理順時矣。如此則讀書之次，亦何適而非思也。如是而思，安得不切近？安得不優遊？若固滯於言語之間，欲以失己滯物之智，強探而力索之，非吾之所敢知也。
與張輔之
學者大病，在師心自用。師心自用，則不能克己，不能聽言。雖使羲皇唐虞以來群聖賢之言畢聞于耳，畢熟于口，畢記於心，只益其私、增其病耳。為過益大，去道益遠。非徒無益，而又害之。古之所謂曲學囗行者，不必淫邪放僻，顯顯狼狽，如流俗人、不肖子也。蓋皆放古先聖賢言行，依仁義道德之意，如楊墨鄉原之類是也。
尊所聞，行所知，須要本正。其本不正，而尊所聞，行所知，只成個簷版。
若與流俗人同過，其過尚小。簷版沉溺之過，其過甚大，真所謂膏盲之病也。
定之於動靜，非有二也。豈有定於靜而不能定於動耶？
二
特然自立之節，較之流俗人則為賢者，在子之身則為深病。吾非不知子之踐履尚未能不自愧，顧以為踐履未至，此節已常在胸中，耿耿然為拒善之藩籬，而不能以自知。……流俗人而或有之，是則可喜非可責也。至於知學之者有此病，則其觀聖賢之訓、聽師友之言，必當惕焉愧悔改革，不如是，謂之不知學可也。……吾之所望於子者，非以流俗人望子也。如以流俗人望子，則子流俗人賢者矣，勉之而進，誠流俗中大賢者矣。望之以聖賢之門，乃始為一膏盲之病人也。此病去，自能改過遷善，服聖賢之訓，得師友之益，如動亦定、靜亦定之說，亦不必苦心而自明也。
三
君子有君子踐履，小人有小人踐履，聖賢有聖賢踐履，拘儒瞽生有拘儒瞽生踐履。若果是聖賢踐履，更有甚病？雖未至純，亦只要一向踐履去，兒則至於聖賢矣。只為輔之踐履差了，正如適越北轅，愈務而愈遠。
凡與子言者，皆只是入頭處，何謂不教以入頭處也？
與曹廷之
大抵學者且當大綱思省。平時雖號為士人，雖讀聖賢書，其實何曾篤志于聖賢事業？往往從俗浮沉，與時俯仰，徇情縱欲，汩沒而不能以自振。
若有事役未得讀書，未得親師友，亦可隨處用力檢點，見善則遷，有過則改，所謂心誠求之，不中不遠。若事役有暇，便可親書冊。
看挺之未曾如此著實作工夫，何遽論到一貫多學處？此等議論可且放下。且本分隨自己日用中猛省，自知愧怍，自知下手處也。既著實作工夫，後來遇師友，卻有日用中著實事可商量，不至為此等虛論也。
與曹立之
蒙問致知知止、正心誠意、知至至之、知終終之次序，深切慨歎！不知立之許多時在幹當甚事？觀如此問文字，一似夢中起來相似。……知至至之、知終終之一段，程先生說得多少分明。立之不應不曉文義，恐是用意過當，翻有此疑惑。
二
夫子答子路「何必讀書」之說，則曆辭以斥其過，而不容其辯。
必欲天下之理無所不明，必至夫子耳順之年而後可言。然「學而不厭」，「發憤忘食」，「回非助我」，「啟予者商」，則雖夫子之聖，亦非有天下之理皆已盡明，而無複有可明之理。今謂立之不明者，非固責其不明天下之理，蓋謂之有不自知處也。
能為能，不能為不能，明為明，不明為不明，乃所謂明也。
姑隨所見，其號不侈，小心退遜，以聽他日之進，則小可大，狹可廣，拘可通，曲可直便不至失序，便不至無證。
子夏，孔門之高弟，百世之師表，其才質豈易得哉？當時夫子告之曰：「汝為君子儒，無為小人儒。」夫所謂小人者，豈險賊不正哉？果險賊不正，則又安得謂之儒？雖曰儒矣，然而有所謂小人儒。「言必信，行必果，囗囗然，小人哉！」雖曰小人，然不可不謂之士。
橫渠先生雲：「見識長得一格，看得又別。」此語誠是。
與黃日新
以夫子之聖，孟子之賢，猶不免叔孫臧倉之毀。
彼狃於心俗，蔽於聞見以陷於惡而失于本心者，不可遽謂之小人。聞善而慕，知過而懼，皆君子之徒也。若乃親善人，聞善言，見善行，而狼狽自若，無所忌憚，慧黠奸慝，常有毀傷善類之心此所謂志夫邪惡之小人。
與黃元吉
道廣大，學之無窮，古人親師友之心亦無有窮已。以夫子之聖，猶曰學不厭，況在常人？其求師友之心豈可不汲汲也？
然師友會聚不可必得。有如未得會聚，則隨己智識，隨己力量，親書冊，就事物，豈皆蒙然懵然，略無毫髮開明處？曾子曰「尊其所聞則高明，行其所知則光大」，非斯人也。
今元吉縱未有聞所未聞、見所未見處，且隨前日所已聞已恬者，尊之行之，亦當隨分有日新處，莫未至全然為冥行也。
學者未得親師友時，要當隨分用力，隨分考察，使與汲汲求師友之心不相妨害，乃為善也。
與諸葛受之
某自承父師之訓，平日與朋友切磋，輒未嘗少避為善之任，非敢奮一旦之決，信不遜之意，徒為無顧忌大言。誠以疇昔親炙師友之次，實深切自反，灼見非外爍，徒以交物有蔽，淪胥以亡，大發愧恥。自此鞭策駑蹇，不敢自棄。
卷四
與李德遠
某生七歲讀書，十三志古人之學，今二十有四矣。而漫刺未嘗有所投，乃汲汲登閣下之門，固眾人之所耶俞以為狂且怪。然而甘心犯之，惟以古人自慰耳。教且進之，于閣下固宜。
得解見提舉
古之見者必以贄，今世之贄以文。文之作，所以道進見之意，當介紹之辭，而其蔽至於苟為之說。恭敬者，君子之道，非是無以為禮。
夫無根苟作之說，叢雜彩繡之文，則仆之所不能；夷倨慢囗，足恭謬敬，則仆之所不敢。
某七歲讀書，……二十四以書見先達李公，今經略廣西者，書辭才百餘言，而李公嘉之。是歲，實新天子即位，頒科詔，而某獨無應書之意。李公以為不可。乃以向為舉子業示李公，亦謂為能，其秋竟就試中選。
習俗之禮，凡於官於是者，無問其與舉選之事與否，中選者均往謝焉，退又為啟以授之曰大謝。
某竊以為舉送公也，從而謝焉私也。謝之號固不可，求其所為謝之文讀之，於心甚不安，故獨不敢謝。
得解見權郡
某聞君子行不貴苟異。然習俗之蔽，害義違禮，非法制所拘，而必曰不苟異，而局局然不敢少違；至於義禮之所在，非法制之所禁，乃曰不苟異而不敢行則亦非君子之道也。
與諸葛誠之
承諭：「惟知頓身於規矩準繩中，而痛鋤狂妄之根。」誠使心不狂妄，而身中規矩準繩，不亦善乎？縱未能如此，但狂妄日減，日就規矩準繩，日以純熟，亦為難得。
以誠之之勤篤，從事於規矩準繩中，此亦其所長也。但不知所謂狂妄之根者果何如？將何如而鋤之？不知下手鋤時，便鋤得去也無？若鋤得去，自後卻遂無此矣，為複此根非若草木之根，一鋤去後便無，雖鋤得去，又複生耶？為複雖鋤之而不能盡去耶？
講學固無窮，然須頭項分明，方可講辯。
二
中人之質，戕賊之餘，以講磨之力，暫息斧斤，浸灌于聖賢之訓，本心非外爍，當時豈不和平安泰？更無艱難。繼續之不 ，防閑之不嚴，昏氣惡習，乘懈而熾，喪其本心。覺之則來複，豈得無艱屯？一意自勉，更無他 ，則屯自解矣。
繼續之善，防閑之嚴，中人之質，亦恐未能免昏氣惡習之間作。然辨之於早，絕之於微，則易為力耳。
三
大丈夫精神豈可自埋沒……‘為仁由己’，‘有能一日用其力於仁，我未見力不足者’，聖人豈欺後世？
與劉淳叟
學固不欲速，欲速固學者之大患。然改過遷善，亦不可遲回。向來與諸公講切處，正是為學之門，進德之地。
二
申公曰：「為治不在多言，顧力行如何耳。」今曰「道不在多言，學貴乎自得」，明理者觀之，二語之間，其病昭矣。……楊子非不自得也。二氏不至多言，而為異端。顏閔侍側，夫子無言可也。楊墨交亂，告子許行之徒，又各以其說肆行於天下，則孟子之辨豈得已哉？或語或默，各有攸當。
夫博學于文，豈害自得？顓臾之不必伐，衛政之必正名，冉有季路不能無蔽，夫子不得不申言之。夷之陳相告子之徒，必執其說以害正理，則孟子之與之反復，不得不致其詳。必曰不在多言，問之弗知弗措，辨之弗明弗措，皆可削也。自得之說本於孟子。
仁智信直勇剛，皆可以力行，皆可以自得。然好之而不好學，則各有所蔽。 道之異端，人之異志，古書之正偽，固不易辨。然理之在天下，至不可誣也。有志于學者，亦豈得不任其責？
與趙宰
吏胥貪鄙，旁公浸漁，惟利是見，豈恤公上？……大抵吏胥獻科斂之計者，其名為官，其實為私。官未得一二，而私獲八九矣。比者數吏魁田連阡陌，樓觀 ，服食燕設，擬於貴近，非 民脂膏，而何以取之？
與胡達材
若的實自息妄見，良心善性，乃達材固有，何須他人模寫？但養之不害可也。……然說得多亦徒說，要達材自省耳。
二
喻如少年子弟，居一故宅，棟宇宏麗，寢廟堂室，百爾器用，莫不備具。而其人乃不自知，不能自作主宰，不能泛掃堂室，修完牆屋，續先世之業而不替，而日與飲博者遨遊市肆，雖不能不時時寢處於故宅，亦不復能享其安且廣者矣。
將《孟子•告子》一篇，及《論語》《中庸》《大學》中切己分明易曉處，朝夕諷詠。接事時，但隨力依本分，不忽不執，見善則遷，有過則改，若江河之浸，膏澤之潤，久當渙然冰釋，怡然理順矣。
與潘叔文
本心若未發明，終然無益。
與曾敬之
讀書作文亦是吾人事。但讀書本不為作文，作文其末也。有其本必有其末，未聞有本盛而末不茂者。
與符舜功.二
蓋事無大小，道無淺深，皆不可強探力索。人患無志，而世乃有有志不如無志者。往往皆強探力索之病也。
與周廉夫
要看其實，王道則孟子告齊宣、梁惠者是矣。後來只是齊宣梁惠不能舍己私以從孟子耳。孟子之說，安有不可行者哉？
卷五
與戴少望
婺女留宿，龍窟臥病，與凡航川輿陸者，無往而非進學之地。……起居飲息，酬酢接對，辭氣、容貌、顏色之間，當有日明日充之功，如木之日茂，如川之日增，乃為善學。
戕賊陷溺之餘，此心之存者，時時發見，若火之始然，泉之始達。苟充養之功不繼，而乍明乍滅，乍流乍窒，則淵淵其淵，浩浩其天者，何時而可複耶？
與呂子約
自下升高，積小之大，縱令不跌不止，猶當次第而進，便欲無過，夫豈易有？
然開端發足，不可不謹，養正涉邪，則當早辨。
與舒西美
事業固無窮盡，然先古聖賢未嘗艱難其途徑，支離其門戶。夫子曰：「吾道一以貫之。」孟子曰：「夫道一而已矣。」曰：「途之人皆可為禹。」曰：「人皆可為堯舜。」曰：「人有四端而自謂不能者，自賊者也。」人孰無心？道不外索，患在戕賊之耳，放失之耳。古人教人不過存心、養心、求放心。此心之良，人所固有，人惟不知保養而反戕賊放失之耳。苟知其如此，而防閑其戕賊放失之端，日夕保養灌溉，使之暢茂條達，如手足之捍頭面，則豈有艱難支離之事？今曰向學，而又艱難支離，遲回不進則是未知其心，未知其戕賊放失，未知所以保養灌溉。此乃為學之門，進德之地。
元英春間相聚，始初亦間關，既而感發端的。臨別時曾略箴其自喜過當。既過暨陽，便悔所以箴之者適以病之。今不聞其進，其原皆起於此。
與高應朝
學無二事，無二道，根本苟立，保養不替，自然日新。所謂可久可大者，不出簡易而已。
大抵學者各依其資質聞見，病狀雖複多端，要為戕賊其本心則一而已。
苟有根本，自能不懈怠不倦。與同志切磋，亦何患不進學。
與楊敬仲
為仁由己，聖人不我欺也。直使存養至於無間，亦分內事耳。然懈怠縱馳，人之通患。舊習乘之，捷於影響