《明儒學案》
黃宗羲
鄭性序
道並行而不相悖，此天地之所以為大也。三教既興，孰能存其一，去其二。並為儒而不相容，隘矣。孔子大中，如天地之無不持載、無不覆幬，是以能祖述堯、舜，憲章文、武。然嘗欲「無言」，且曰「攻乎異端，斯害也已」。大賢而下，概莫之及。後儒質有純駁，學有淺深，異同錯出。宋惟周子渾融，罕露圭角；朱、陸門人，各持師說，入主出奴。明儒沿襲，而其間各有發揮開闢，精確處不可掩沒，梨洲黃子臚為《學案》而並錄之。後之觀者，毋師己意，毋主先入，虛心體察，孰純孰駁，孰淺孰深，自呈自露，惟以有裨於為己之學，而合乎天地之所以為大，其於道也，斯得之矣。
康熙辛未，鄞萬氏刻其原本三分之一而輟。嗣後故城賈氏一刻，雜以臆見，失黃子著書本意。今續完萬氏之未刻。
乾隆己未夏五，慈谿後學鄭性謹序。
黃千秋跋
先王父所著《明儒學案》一書，甬上萬管村先生宰五河時捐俸刻之，未及半而去官，遂輟。其稿本歸勾章鄭義門。吾姚胡泮英言，廣撫楊公文乾令子某欲刻之，屬千秋力求之鄭氏。書往而泮英歿，千秋與義門不勝歎惋，以為必浮沉於蠻溪瘴嶺間，不可得還矣。越數年而泮英之甥景鳴鹿賚原本至，謂泮英歿時屬鳴鹿曰：「黃子《明儒學案》一書未刻，並未取還，此我所死不瞑目者也。汝能為我周旋，則九原感且不朽矣。」鳴鹿不負所託，遠索之歸，複還鄭氏。義門鼓掌狂喜，慶完璧之複歸於趙也。於是慨然捐貲續刻，始於雍正乙卯，至乾隆己未而竣。是書不終於泯沒矣。
第三孫千秋謹識。
馮全垓跋
姚江黃梨洲先生以邁世之天姿，成等身之著作，自經術文章以至一能一技，靡不悉心體究，而尤自任以道之重。所著《明儒學案》，窮源竟委，博採兼收，將使後之學者各隨其質之所近，浸淫滋溉以至於道，及其成功，萬派同歸矣。
夫有明講學之家，其辨析較宋儒為更精，而流弊亦較宋儒為更甚。垓謂學術必原心術，但使存心克正，兢兢以慎獨為念，從此存養省察，雖議論或有偏駁，亦不愧為聖人之徒。倘功利之見未忘，借先正之名目以自樹其門戶，則矯誣虛偽，勢必色厲內荏，背道而馳。先生是書，殆欲以正心術者正學術歟！
板為鄭氏所刊，久存於二老閣。垓以近年久未刷印，屢向鄭君杏卿探問。鄭君見垓志行是書，慨然曰：「馮氏其與《學案》有緣乎？」蓋指從祖五橋先生曾刊行《宋元學案》一書也。垓因向鄭君出資若干，攜板而歸。今年春，修其疏爛，補其缺失，僱工刷印，冀其廣為流布。略書數語於後，以志嚮往，並不沒鄭氏刊板之緣起，而鄭君與人為善之意，亦因以俱著雲。
時光緒八年，歲次壬午，如月上澣，慈谿後學馮全垓謹跋。
於准序
粵自有明三百年間，理學名儒，英賢輩出，程、朱道統，直接心傳，可謂彬彬盛矣，然而宗格物者極詆良知，護良知者複譏格物。要諸姚江、白沙輩，豈好為是說以驚世駭俗哉，夫亦各就人之資稟，以為造詣焉耳，譬若登山然，雖徑有紆直險易之不同，而造極登峰，其揆一也，又何必紛紛聚訟為哉！
吾晉自薛文清以複性之學倡於河東，宗其旨者，代不乏人。獨先清端，讀書敦行，居恆每以孝弟為先，及出而曆官四方，廉隅首飭，一以忠君愛民為念，初未見其侈談理學也，而天子明聖，於考試詞臣之頃，特蒙聖諭：「理學無取空言，若于成龍不言理學，而服官至廉，斯即理學之真者。」煌煌睿訓，華袞千秋，曷足喻也。
往餘年少，蚤涉仕途，不得講求格致工夫而窺堂奧。茲當持鉞吳門，適督漕觀察副使醇菴賈君，以梨州黃子所輯《明儒學案》一書相示，公餘卒業，見夫源流支派，各析師承，得失異同，瞭如指掌，複錄其語言文字，備後學討論，洵斯道之寶山，而學人之津筏也。尤羨夫賈君之尊人若水公者，一見契心，亟圖公世。觀其總評數則，品騭犁然，非深於理學者，能如是乎？賈君又能讎校精刊，克成父志，可謂孝矣。吳郡頗稱繁劇難治，初賈君為守，涖任數月，循聲鵲起，未幾而翠華南幸，遂晉監司。餘嘗觀其政事，謂必得之家學淵源，今睹是編，然後知有其父者有其子也，因樂得而為之序。
康熙丁亥歲孟秋，西河於准拜題。
仇兆鼇序
孔、孟之學，至宋儒而大顯。明初得宋儒之傳者，南有方正學先生首倡浙東，北有薛敬軒先生奮起山右，一則接踵金華，一則嗣響月川，其學皆原本程、朱者也。獨天臺經靖難之餘，淵源遂絕。自康齋振鐸於崇仁，陽明築壇於舜水，其斯道絕而複續之機乎！當時從學康齋者有陳公白沙，而甘泉之隨處體認天理，足以救新會之偏。其纘緒姚江者，有龍溪、近溪，而東廓從戒懼覓性，念菴從無私識仁，亦足以糾二溪之謬。就兩家而論，白沙之靜養端倪，非即周子主靜之說乎？陽明之致其良知，非即孟子良知之說乎？然而意主單提，說歸偏向，遂起後來紛紜異同之議耳。雖然，白沙之學在於收斂近裏，一時宗其教者，能淡聲華而薄榮利，不失為闇修獨行之士。若陽明之門，道廣而才高，其流不能無弊：惟道廣，則行檢不修者，亦得出入於其中；唯才高，則騁其雄辯，足以驚世而惑人。如二溪之外，更有大洲、複所、海門、石簣諸公，舌底瀾翻，自謂探幽抉微。為說愈精，去道愈遠，程子所謂「彌近理而大亂真」者，此其似之矣。後此東林學興，若涇陽、景逸諸君子，皆足以維持道脈，而蕺山劉子，一生用功，惟在慎獨，則孔、孟、程、朱之學，合而為一，其有補於陽明非小矣。
吾師梨洲先生纂輯是書，尋源泝委，別統分支，秩乎有條而不紊，於敘傳之後，備載語錄，各記其所得力，絕不執己意為去取，蓋以俟後世之公論焉爾。獨於陽明先生不敢少有微詞，蓋生於其鄉者，多推尊前輩，理固然也。先生為白安忠端公長子，劉念台先生高弟，嘗上書北闕，以報父仇，又抗章留都，以攻奸相。少而忠孝性成，耄則隱居著述，學問人品，誠卓然不愧於諸儒矣。是書成於南雷，刊佈於北地，亦可見道德之感人，不介以孚，而賈君若水之好學崇儒，真千里有同心夫！
康熙癸酉季秋，受業仇兆鼇頓首拜題於燕台邸舍。
明儒學案序
盈天地間［1］皆心也，人與天地萬物為一體，故窮天地萬物之理，即在吾心之中。後之學者，錯會前賢之意，以為此理懸空於天地萬物之間，吾從而窮之，不幾於義外乎？此處一差，則萬殊不能歸一。夫茍工夫著到，不離此心，則萬殊總為一致。學術之不同，正以見道體之無盡［2］也。奈何今之君子，必欲出於一途，勦其成說，以衡量古今，稍有異同，即詆之為離經畔道，時風眾勢，不免為黃芽白葦［3］之歸耳。夫道猶海也，江、淮、河、漢以至涇、渭蹄涔，莫不晝夜曲折以趨之，其各自為水者，至於海而為一水矣。使為海若者，汱然自喜，曰：「咨爾諸水，導源而來，不有緩急平險、清濁遠近之殊乎？不可謂盡吾之族類也，盍各返爾故處！」如是則不待尾閭之泄，而蓬萊有清淺之患矣。今之好同惡異者，何以異是？
有明事功文章，未必能越前代，至於講學，餘妄謂過之。諸先生學不一途，師門宗旨，或析之為數家，終身學術，每久之而一變。二氏之學，程、朱闢之，未必廓如，而明儒身入其中，軒豁呈露。用巫家倒倉之法，二氏之葛藤，無乃為焦芽乎［4］？諸先生不肯以朦懂精袖冒人糟粕，雖淺深詳略之不同，要不可謂無見於道者也。餘於是分其宗旨，別其源流，與同門薑定庵、董無休操［5］其大要，以著於篇，聽學者從而自擇。中衢之罇，持瓦甌樿杓而往，無不滿腹而去者。湯潛庵曰：「《學案》宗旨雜越，茍善讀之，未始非一貫也。」陳介眉曰：「《學案》如《王會圖》洞心駭目，始見天王之大，總括宇宙。」
書成於丙辰之後，許酉山刻數卷而止，萬貞一又刻之而未畢。壬申七月，餘病幾革，文字因緣，一切屏除，仇滄柱都中寓書，言北地賈若水見《學案》而歎曰：「此明室數百歲之書也，可聽之埋沒乎！」亡何賈君亡［6］，其子醇庵承遺命刻之。嗟乎！余於賈君，邈不相聞，而精神所感，不異同室把臂。余則何能，顧賈君之所以續慧命者，其功偉矣。
黃宗羲序。康熙三十二年癸酉歲，德輝堂謹梓。
［1］ 《黃梨洲文集》（中華書局一九五九年出版。以下簡稱《文集》。）無「間」字。
［2］ 《文集》「盡」下作「即如聖門，師、商之論交，游、夏之論教，何曾歸一？終不可謂此是而彼非也」。
［3］ 《文集》作「黃茅白葦」，是。
［4］ 《文集》「法」下有「也」字，無「二氏之葛藤，無乃為焦芽乎」句。
［5］ 《文集》「操」作「撮」。
［6］ 《文集》「亡」作「死」。
黃梨洲先生原序
盈天地皆心也，變化不測，不能不萬殊。心無本體，工夫［7］所至，即其本體，故窮理者，窮此心之萬殊，非窮萬物之萬殊也［8］。是以古之君子，甯鑿五丁之間道，不假邯鄲之野馬，故其途亦不得不殊！奈何今之君子，必欲出於一途，使美厥靈根者，化為焦芽絕港。夫先儒之語錄，人人不同，只是印我之心體，變動不居［9］，若執定成局，終是受用不得。此無他，修德而後可講學。今講學而不修德，又何怪其舉一而廢百乎？時風愈下，兔園稱儒，實老生之變相；坊人詭計，借名母以行書。誰立廟庭之中正？九品參差，大類釋氏之源流；五宗水火，遂使杏壇塊土為一鬨之市，可哀也夫！
羲幼遭家難，先師蕺山先生視羲如［10］子，扶危定傾，日聞緒言，小子矍矍［11］，夢奠之後，始從遺書得其宗旨，而同門之友多歸忠節。歲己酉，毘陵鄆仲昇來越，著《劉子節要》。仲昇，先師之高第弟子也。書成，羲送之江幹，仲昇執手丁寧曰：「今日知先師之學者，惟吾與子兩人，議論不容不歸一，惟於先師言意所在，宜稍為通融。」羲曰：「先師所以異於諸儒者，正在於意，寧可不為發明！」仲昇欲羲敘其《節要》，羲終不敢。是則仲昇於殊途百慮之學，尚有成局之未化也［12］。
羲為《明儒學案》，上下諸先生，深淺各得，醇疵互見，要皆功力所至，竭其心之萬殊者，而後成家，未嘗以懵懂精神冒人糟粕。於是為之分源別派，使其宗旨曆然，由是而之焉，因聖人之耳目也。間有發明，一本之先師，非敢有所增損其間。此猶中衢之罇，後人但持瓦甌樿杓，隨意取之，無有不滿腹者矣。
書成於丙辰之後，中州許酉山暨萬貞一各刻數卷，而未竣其事［13］，然鈔本流傳［14］，頗為好學者所識。往時湯公潛菴有雲：「《學案》宗旨雜越，茍善讀之，未始非一貫。」此陳介眉所傳述語也。壬申七月，一病幾革，文字因緣，一切屏除。仇滄柱都下［15］寓書，言北地隱士［16］賈若水者，手錄是書［17］而歎曰：「此明室數百年學脈［18］也，可聽之埋沒乎！」亡何，賈君逝［19］，其子醇菴承遺命刻之。嗟乎！溫公《通鑑》成，歎世人首尾畢讀者少［20］。此書何幸，而累為君子所不棄乎！暫徹呻吟，口授兒子百家書之。
康熙癸酉歲，紫筠齋謹梓。
［7］ 《文集》「工夫」作「功力」。
［8］ 《文集》「萬殊也」下有「窮心則物莫能遁，窮物則心滯一隅」句。
［9］ 《文集》作「只是印我心體之變動不居」。
［10］ 《文集》「如」作「猶」。
［11］ 《文集》「矍矍」作「蹻蹻」。
［12］ 《文集》「未化也」下有「況於他人乎」句。
［13］ 《文集》作「許酉山刻數卷而止，萬貞一又刻之而未畢」。
［14］ 《文集》「鈔本流傳」下無「頗為好學者所識」句，以下則作「陳介眉以謹守之學讀之，而轉手湯潛庵，謂餘曰：‘《學案》宗旨雜越，茍善讀之，未始非一貫也。’」
［15］ 《文集》「都下」作「都中」。
［16］ 《文集》無「隱士」二字。
［17］ 《文集》作「見《學案》」。
［18］ 《文集》作「數百歲之書」。
［19］ 《文集》「逝」作「死」。
［20］ 《文集》作「歎覽者未終一紙，已欠伸思睡，能讀之終篇，惟王益柔爾」。
賈潤序
余伏處畿南，雅聞浙東多隱居樂道之儒，而姚江黃梨洲先生為之冠。梨洲之門，名公林立，而四明仇滄柱先生尤予所宿契者。每欲南浮江、淮，曆吳門，渡錢塘，遍訪姚江支派，各叩其所學，而道裏殷遙，逡巡未果。已而滄柱先生居天祿、石渠，操著作之任，益大昌其學。余因遣兒輩執經其門，將由此以上溯姚江，庶幾獲聞緒論。兒朴往來都下，得睹《明儒學案》一書，則梨洲先生所手輯也，凡明世理學諸儒，鹹在焉。餘閱之驚喜，喟然歎曰：「此後學之津梁，千秋不朽盛業也，盍梓之以公諸天下。」蓋明儒之學多門，有河東之派，有新會之派，有餘姚之派，雖同師孔、孟，同談性命，而塗轍不同，其末流益歧以異，自有此書，而支分派別，條理粲然。其於諸儒也，先為敘傳，以紀其行，後採語錄，以列其言。其他崛起而無師承者，亦皆廣為網羅，靡所遺失。論不主於一家，要使人人盡見其生平而後已。學者誠究心此書，一披覽間，即有以得諸家之精蘊，而所由以入德之方，亦不外是。其間或純或駁，則在學者精擇之而已，嘗慨前代所編《性理大全》，極有功於後學，但於有宋諸儒，採之未備，而《皇極經世》、《家禮啟蒙》、《律呂新書》、《洪範皇極內篇》，本自別行於世者，亦複混入其間，殊覺繁而鮮當。他日有人彙宋、元諸儒之說，仿此體而重輯焉，寧不更快人意耶！餘老矣，不能苦心勵行，窺先賢之堂奧，兒輩年方少壯，得是書以為指南，其可不迷於嚮往矣乎！因書此以識之。
時康熙辛未歲仲夏月，故城賈潤謹題於南村書室。
賈樸跋
樸憶幼入家塾，習制舉業，墊師嚴督，不敢旁有涉獵，每侍先君課誦，見先君手一編不置，皆《性理》、《皇極經世》、《近思錄》等書。問嘗指以示樸曰：「此聖賢心脈，後學津梁也。孔、孟之學，自秦、漢以來，穿鑿支離，汩沒於章句訓詁之間，賴有大儒輩出，求之於心性之際，而證其所為獨得者，在宋則有周、程、張、朱五君子，在明則有敬軒、康齋、白沙、姚江諸儒。冥搜靜悟，宗旨炯然，其間雖不無異同之見，而其求至於聖道則一也。」朴聞先君之緒論如此。時方工帖括，因循畏怠，未獲研究。後先君聞甬江仇先生入中秘，講學京邸，乃呼樸，謂「仇先生文章學術，源本《六經》，為東南學者，爾其往受業焉」。朴乃執經先生之門。未幾，手授《明儒學案》一書，樸攜歸以呈先君。先君讀而卒業，曰：「梨洲先生之於斯道，共功钜、其心苦矣。學者誠體驗於此，其於聖人之道，庶有得焉。如欲遊溟渤者，曆江、漢，涉淮、泗，雖所閱之途各殊，而泝之不已，終歸於海無疑也。」遂命樸等朝夕校讎，授諸梓以廣其傳。工起於辛未春，竣於癸酉之孟春。嗚呼！先君遺命在耳，而幾杖已不獲親矣。樸捧讀斯篇，唯有策愚鞭駑，朝夕孳孳，期省身寡過，以無負於父師之明訓已耳。
歲在癸酉夏月，後學賈樸敬跋。
賈念祖跋
先王父若水公精研理學，於宋、元、明諸儒之書，無不泝委窮源，徹其底蘊。嘗謂先大夫素菴公雲：「人生為功名中人易，為聖賢中人難。」蓋其生平立腳為著實工夫者在此，所以訓示子孫者亦在此。晚年讀姚江黃黎洲先生《明儒學案》一書，深嘉而嘆服之。蓋取先生各載諸儒所得力之語，以俟學者之自擇，殊塗同歸，百慮一致，誠高出於牴牾異同者流也。先大夫承命授梓，自康熙癸酉書成，垂四十餘年，四方篤學力行之士，來索是書者，踵相接也。念祖敬凜先志，嘗手一編為訂正其魯魚之謬者百有餘字，命兒裕、昆、延、泰脩補舊帙，公諸海內，亦以景仰先賢，不敢有墜家訓雲爾。
雍正十三年七月上浣甘陵後學賈念祖識。
莫晉序
孔子稱「善人不踐跡」，孟子謂「君子欲其自得」，《系辭》雲「天下同歸而殊塗，一致而百慮」。此三言者，千古道學之指南也。夫道無定體，學無定法，見每歧於仁智，克互用乎剛柔，鈞是問仁，而克復敬恕工夫頓漸；同此一貫，而忠恕學識義別知行，各得其性之所近而已。宋儒濂溪、明道之深純與顏子為近，伊川、橫渠之篤實與曾、思為近，象山之高明與孟子為近。立言垂教，不必盡同，後人泥於著述之跡，僉謂朱子集群儒之大成，數百年來專主一家之學。
明初，天臺、澠池椎輪伊始，河東、崇仁風教漸廣，大抵恪守紫陽家法，言規行矩，不愧游、夏之徒，專尚修，不尚悟，專談下學，不及上達也。至白沙靜養端倪，始自開門戶，遠希曾點，近類堯夫，猶是孔門別派。自陽明倡良知之說，即心是理，即知是行，即工夫是本體，直探聖學本原。前此諸儒，學朱而才不逮朱，終不出其範圍；陽明似陸而才高於陸，故可與紫陽並立。當時若東廓主戒懼，雙江主歸寂，念菴主無欲，最稱新建功臣。即甘泉體認，見羅止修，亦足互相表裏。迨蕺山提清誠意，約歸慎獨，而良知之學，益臻實地，不落虛空矣。
黃黎洲先生《明儒學案》一書，言行並載，支派各分，擇精語詳，鉤玄提要，一代學術源流，瞭若指掌。要其微意，實以大宗屬姚江，而以崇仁為啟明，蕺山為後勁。凡宗姚江與闢姚江者，是非互見，得失兩存，所以闡良知之祕而防其流弊，用意至深遠也。
是書清河賈氏刻本行世已久，但原本首康齋，賈本改而首敬軒，原本「王門學案」，賈本皆改為「相傳學案」，與萬五河原刻不同，似非先生本旨。予家舊有鈔本，謹據萬氏原刻重加訂正，以複其初，並校亥豕之訛，壽諸梨棗。竊謂學貴真修實悟，不外虛實兩機，病實者救之以虛，病虛者救之以實。古人因病立方，原無成局，通其變，使人不倦，故教法日新，理雖一而言不得不殊，入手雖殊，而要歸未嘗不一。讀是書者，誠能不泥其跡，務求自得之真，向身心性命上作印證，不向語言文字上生葛藤，則東西相反而不可相無，百川學海而皆可至於海。由諸儒上溯濂、洛、關、閩，以尋源洙、泗，庶不負先生提倡之苦心也夫！
時道光元年辛巳仲冬朔旦，會稽後學莫晉頓首謹書於教忠堂。
《明儒學案》發凡
從來理學之書，前有周海門《聖學宗傳》，近有孫鍾元《理學宗傳》，諸儒之說頗備。然陶石簣《與焦弱侯書》雲：「海門意謂身居山澤，見聞狹陋，常願博求文獻，廣所未備，非敢便稱定本也。」且各家自有宗旨，而海門主張襌學，擾金銀銅鐵為一器，是海門一人之宗旨，非各家之宗旨也。鍾元雜收，不復甄別，其批註所及，未必得其要領，而其聞見亦猶之海門也。學者觀羲是書，而後知兩家之疎略。
大凡學有宗旨，是其人之得力處，亦是學者之入門處。天下之義理無窮，苟非定以一二字，如何約之使其在我？故講學而無宗旨，即有嘉言，是無頭緒之亂絲也。學者而不能得其人之宗旨，即讀其書，亦猶張騫初至大夏，不能得月氏要領也。是編分別宗旨，如燈取影，杜牧之曰：「丸之走盤，橫斜圓直，不可盡知。其必可知者，是知丸不能出於盤也。」夫宗旨亦若是而已矣。
嘗謂有明文章事功，皆不及前代，獨於理學，前代之所不及也，牛毛繭絲，無不辨晰，真能發先儒之所未發。程、朱之闢釋氏，其說雖繁，總是只在跡上；其彌近理而亂真者，終是指他不出。明儒於毫釐之際，使無遁影。陶石簣亦曰：「若以見解論，當代諸公盡有高過者。」與羲言不期而合。
每見鈔先儒語錄者，薈撮數條，不知去取之意謂何。其人一生之精神未嘗透露，如何見其學術？是編皆從全集纂要鉤玄，未嘗襲前人之舊本也。
儒者之學，不同釋氏之五宗，必要貫串到青原、南嶽。夫子既焉不學，濂溪無待而興，象山不聞所受，然其間程、朱之至何、王、金、許，數百年之後，猶用高、曾之規矩，非如釋氏之附會源流而已。故此編以有所授受者，分為各案；其特起者，後之學者不甚著者，總列諸儒之案。
學問之道，以各人自用得著者為真。凡倚門傍戶，依樣葫蘆者，非流俗之士，則經生之業也。此編所列，有一偏之見，有相反之論，學者於其不同處，正宜著眼理會，所謂一本而萬殊也。以水濟水，豈是學問！
胡季隨從學晦翁，晦翁使讀《孟子》。他日問季隨：「至於心，獨無所同，然乎？」季隨以所見解，晦翁以為非，且謂其讀書鹵莽不思。季隨思之既苦，因以致疾，晦翁始言之。古人之於學者，其不輕授如此，蓋欲其自得之也。即釋氏亦最忌道破，人便作光影玩弄耳。此書未免風光狼籍，學者徒增見解，不作切實工夫，則羲反以此書得罪於天下後世矣。
是書搜羅頗廣，然一人之聞見有限，尚容陸續訪求。即羲所見而複失去者，如朱布衣《語錄》、韓苑洛、南瑞泉、穆玄菴、范栗齋諸公集，皆不曾採入。海內有斯文之責者，其不吝教我，此非末學一人之事也。
姚江黃宗羲識
師說
方正學孝孺
神聖既遠，禍亂相尋，學士大夫有以生民為慮、王道為心者絕少，宋沒益不可問。先生稟絕世之資，慨焉以斯文自任。會文明啟運，千載一時。深維上天所以生我之意，與古聖賢之所講求，直欲排洪荒而開二帝，去雜霸而見三王，又推其餘以淑來禩，伊周孔孟合為一人，將旦暮遇之。此非學而有以見性分之大全不能也。既而時命不偶，遂以九死成就一個是，完天下萬世之責。其扶持世教，信乎不愧千秋正學者也。考先生在當時已稱程、朱複出，後之人反以一死抹過先生一生若心，謂節義與理學是兩事，出此者入彼，至不得與揚雄、吳草廬論次並稱。於是成仁取義之訓為世大禁，而亂臣賊子將接踵於天下矣，悲夫！或言先生之忠至矣，而十族與殉，無乃傷於激乎？餘曰：「先生只自辦一死，其激而及十族，十族各辦其一死耳。普天之下莫非王土，十族眾乎？而不當死乎？惟先生平日學問，斷斷乎臣盡忠，子盡孝，一本於良心之所固有者。率天下而趨之，至數十年之久，幾於風移世變，一日乃得透此一段精光，不可掩遏。蓋至誠形著，動變之理宜然，而非人力之所幾及也，雖謂先生為中庸之道可也。」
曹月川端
先生之學，不由師傳，特從古冊中翻出古人公案，深有悟於造化之理，而以月川體其傳，反而求之吾心，即心是極，即心之動靜是陰陽，即心之日用酬酢是五行變合，而一以事心為入道之路。故其見雖徹而不玄，學愈精而不雜，雖謂先生為今之濂溪可也。乃先生自譜，其於斯道，至四十而猶不勝其渺茫浩瀚之苦，又十年恍然一悟，始知天下無性外之物，而性無不在焉，所謂太極之理即此而是。蓋見道之難如此，學者慎毋輕言悟也哉！
按先生門人彭大司馬澤嘗稱：我朝一代文明之盛、經濟之學，莫盛于劉誠意、宋學士，至道統之傳，則斷自澠池曹先生始。上章請從祀孔子廟庭。事在正德中。愚謂方正學而後，斯道之絕而複續者，實賴有先生一人。薛文清亦聞先生之風而起者。
薛敬軒瑄
愚按前輩論一代理學之儒，惟先生無間言，非以實踐之儒歟？然先生為禦史，在宣、正兩朝，未嘗錚錚一論事；景皇易儲，先生時為大理，亦無言。或雲先生方轉餉貴州，及于蕭湣之獄，系當朝第一案，功罪是非，而先生僅請從未減，坐視忠良之死而不之救，則將焉用彼相焉。就事相提，前日之不諫是，則今日之諫非，兩者必居一於此。而先生亦已愧不自得，乞身去矣。然先生於道，於古人全體大用盡多缺陷，特其始終進退之節有足稱者，則亦成其為「文清」而已。閱先生《讀書錄》，多兢兢檢點言行間，所謂「學貴踐履」，意蓋如此。或曰：「‘七十六年無一事，此心惟覺性天通。’先生晚年聞道，未可量也。」
吳康齋與弼
愚按先生所不滿於當時者，大抵在訟弟一事，及為石亨跋族譜稱門士而已。張東白聞之，有「上告素王，正名討罪，無得久竊虛名」之語，一時名流盡嘩，恐未免為羽毛起見者。予則謂先生之過不特在訟弟之時，而尤在不能喻弟於道之日。特其不能喻弟於道，而遂至於官，且不難以囚服見有司，絕無矯飾，此則先生之過所謂揭日月而共見者也。若族譜之跋，自署門下士，亦或宜然。徐孺子於諸公推轂雖不應命，及卒，必千里赴吊。先生之意，其猶行古之道乎？後人以成敗論人，見亨他日以反誅，便謂先生不當與作緣，豈知先生之不與作緣，已在應聘辭官之日矣。不此之求，而屑屑於稱謂語言文字之間，甚矣責人之無已也！
先生之學，刻苦奮勵，多從五更枕上汗流淚下得來。及夫得之而有以自樂，則又不知足之蹈之、手之舞之。蓋七十年如一日，憤樂相生，可謂獨得聖賢之心精者。至於學之之道，大要在涵養性情，而以克己安貧為實地。此正孔、顏尋向上工夫，故不事著述，而契道真，言動之間，悉歸平澹。晚年出處一節，卓然世道羽儀，而處之恬然，圭角不露，非有得於道，其能如是？《日記》雲：「澹如秋水貧中味，和似春風靜後功。」可為先生寫照。充其所詣，庶幾「依乎中庸，遁世不見知而不悔」氣象。余嘗僭評一時諸公：薛文清多困於流俗，陳白沙猶激於聲名，惟先生醇乎醇雲。
陳剩夫真晟
先生學方胡敬齋，而涵養不逮，氣質用事。晚年靜坐一機，疑是進步，惜未窺先生全書。
周小泉蕙
愚按「非聖勿學，惟聖斯學」二語，可謂直指心源（段思容先生堅訓小泉先生語）。而兩人亦獨超語言問答之外，其學至乎聖人，一日千里，無疑也。夫聖人之道，反身而具足焉，不假外求，學之即是。故先生亦止言聖學。段先生雲：「何為有大如天地？須信無窮自古今。」意先生已信及此，非阿所好者。是時關中之學皆自河東派來，而一變至道。
陳白沙獻章
愚按前輩之論先生備矣，今請再訂之學術疑似之際。先生學宗自然，而要歸於自得。自得故資深逢源，與鳶魚同一活潑，而還以握造化之樞機，可謂獨開門戶，超然不凡。至問所謂得，則曰「靜中養出端倪」。向求之典冊，累年無所得，而一朝以靜坐得之，似與古人之言自得異。孟子曰：「君子深造之以道，欲其自得之也。」不聞其以自然得也。靜坐一機，無乃淺嘗而捷取之乎？自然而得者，不思而得，不勉而中，從容中道，聖人也，不聞其以靜坐得也。先生蓋亦得其所得而已矣。道本自然，人不可以智力與，才欲自然，便不自然。故曰「會得的活潑潑地，不會得的只是弄精魂。」靜中養出端倪，不知果是何物？端倪雲者，心可得而擬，口不可得而言，畢竟不離精魂者近是。今考先生證學諸語，大都說一段自然工夫高妙處不容湊泊，終是精魂作弄處。蓋先生識趣近濂溪，而窮理不逮；學術類康節，而受用太早。質之聖門，難免欲速見小之病者也。似禪非禪，不必論矣。
陳克庵選
愚按先生躬行粹潔，卓然聖人之徒無疑。其平生學力，盡見於張褧一疏，至誠而不動者，未之有也。《通紀》評理學未必盡當，而推許先生也至矣。文肅好古通道，真不愧先生友者。（文肅，先生鄉友謝公鐸鳴治）
羅一峰倫
愚按一峰嘗自言：「予性剛，見剛者好之，若饑渴之於飲食，不能自喻於口也。求之不可得，則尙友其人於古，相與論其世，如侍幾杖而聆謦咳也，而唏噓企羨，至為泣下。予之好剛，蓋天性然也。孔子曰：‘吾未見剛者。’孟子曰：‘我善養吾浩然之氣，至大至剛，以塞乎天地之間。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。’此真至剛之大丈夫哉！孔孟之所謂剛，固予之所好者也。」此可為先生實錄。先生之學剛而正，或擬之孔融，非是。又傳先生既謫官，過崇仁，求謁康齋，康齋不見，意待再三而後見之。先生怒，投一詩去。康齋之不見，所以進先生之意深矣，惜先生不悟也。又當時張廷祥獨不喜康齋，故先生亦不喜之，然康齋終不可及也。
蔡虛齋清
先生闇修篤行，不聚徒，不講學，不由師承，崛起希曠之後，一以六經為入門，四子為標準，而反身用力，本之靜虛之地，所謂真道德性命，端向此中有得焉。久之涵養深至，日改而月以化，庶幾慥慥君子。前輩稱月湖過先生，殊未然。月湖之視先生，猶子夏之於曾子。玉夫清修勁力，差可伯仲，惜未底於成。又先生嘗友林見素，考見素立朝，卓然名德。又累疏薦羅整庵、王陽明、呂涇野、陳白沙，則其聲氣所感通可知，俟再考以入。（月湖，楊廉號。玉夫，丁璣字）
王陽明守仁
先生承絕學於詞章訓詁之後，一反求諸心，而得其所性之覺，曰良知，因示人以求端用力之要，曰致良知。良知為知，見知不囿於聞見；致良知為行，見行不滯於方隅。即知即行，即心即物，即動即靜，即體即用，即工夫即本體，即下即上，無之不一，以救學者支離眩騖、務華而絕根之病，可謂震霆啟寐，烈耀破迷，自孔孟以來，未有若此之深切著明者也。特其與朱子之說不無牴牾，而所極力表章者乃在陸象山，遂疑其或出於禪。禪則先生固嘗逃之，後乃覺其非而去之矣。夫一者誠也，天之道也。誠之者明也，人之道也。致良知是也。因明至誠，以人合天之謂聖，禪有乎哉？即象山本心之說，疑其為良知之所自來，而求本心於良知，指點更為親切。合致知於格物，工夫確有循持，較之象山混人道一心、即本心而求悟者，不猶有毫釐之辨乎？先生之言曰：「良知只是獨知時。」本非玄妙，後人強作玄妙觀，故近禪，殊非先生本旨。至其與朱子牴牾處，總在《大學》一書。朱子之解《大學》也，先格致，而後授之以誠意。先生之解《大學》也，即格致為誠意。其於工夫似有分合之不同，然詳二先生所最吃緊處，皆不越慎獨一關，則所謂因明至誠，以進於聖人之道，一也。故先生又有《朱子晚年定論》之說。夫《大學》之教，一先一後，階級較然，而實無先後之可言，故八目總是一事。先生命世人豪，龍場一悟，得之天啟，亦自謂從《五經》印證過來，其為廓然聖路無疑。特其急於明道，往往將向上一幾輕於指點，啟後學獵等之弊有之。天假之年，盡融其高明卓絕之見而底於實地，安知不更有晚年定論出於其間？而先生且遂以優入聖域，則範圍朱陸而進退之，又不待言矣。先生屬纊時，嘗自言曰：「我平生學問，才做得數分，惜不得與吾党共成之。」此數分者，當是善信以上人，明道而後，未見其比。先生門人遍天下，自東廓先生而外，諸君子其最著與？然而源淵分合之故，亦略可睹雲。
鄒東廓守益
按鄧文潔公稱陽明必為聖學無疑，及門之士，概多矛盾其說，而獨有取於念庵。然何獨近遺東廓耶？東廓以獨知為良知，以戒懼謹獨為致良知之功，此是師門本旨，而學焉者失之浸，流入倡狂一路。惟東廓斤斤以身體之，便將此意做實落工夫，卓然守聖矩，無少畔援。諸所論著，皆不落他人訓詁良知窠臼，先生之教卒賴以不敝，可謂有功師門矣。後來念庵收攝保任之說，實溯諸此。
王龍溪畿
愚按四句教法，考之陽明集中，並不經見，其說乃出於龍溪。則陽明未定之見，平日間嘗有是言，而未敢筆之於書，以滋學者之惑。至龍溪先生始雲「四有之說，猥犯支離」，勢必進之四無而後快。既無善惡，又何有心意知物？終必進之無心、無意、無知、無物而後無，如此則「致良知」著在何處？先生獨悟其所謂無者，以為教外之別傳，而實亦並無是無。有無不立，善惡雙泯，任一點虛靈知覺之氣縱橫自在，頭頭明顯，不離著於一處，幾何而不蹈佛氏之坑塹也哉？夫佛氏遺世累，專理會生死一事，無惡可去，並無善可為，止餘真空性地，以顯真覺，從此悟入，是為宗門。若吾儒日在世法中求性命，吾欲薰染，頭出頭沒於是，而言無善惡，適為濟惡之津梁耳。先生孜孜學道八十年，猶未討歸宿，不免沿門持缽，習心習境密制其命，此時是善是惡？只口中勞勞，行腳仍不脫在家窠臼，孤負一生，無處根基，惜哉！王門有心齋、龍溪，學皆尊悟，世稱二王。心齋言悟雖超曠，不離師門宗旨；至龍溪，直把良知作佛性看，懸空期個悟，終成玩弄光景，雖謂之操戈入室可也。
羅整庵欽順
愚按先生之學，始由禪入，從「庭前柏樹子」話頭得悟。一夕披衣，通身汗下，自怪其所得之易，反而求之儒，不合也，始知佛氏以覺為性，以心為本，非吾儒窮理盡性至命之旨。乃本程朱格致之說而求之，積二十年久，始有見於所謂性與天道之端。一口打並，則曰「性命之妙，理一分殊而已矣。」又申言之曰：「此理在心目間，由本而之末，萬象紛紜而不亂；自末而歸本，一真湛寂而無餘。」因以自附於卓如之見如此，亦可謂苦且難矣。竊思先生所謂心目之間者，不知實在處，而其本之末、末歸本者，又孰從而之之、歸之乎？理一分殊，即孔子一貫之旨，其要不離忠恕者，是則道之不遠於人心，亦從可決矣。乃先生方齗齗以心性辨儒釋，直以求心一路歸之禪門，故寧舍置其心以言性，而判然二之。處理於不外不內之間，另呈一心目之象，終是泛觀物理。如此而所雲之之、歸之者，亦是聽其自之之而自歸之，於我無與焉，則亦不自覺其墮於恍惚之見矣。考先生所最得力處，乃在以道心為性，指未發而言；人心為情，指已發而言。自謂獨異於宋儒之見，且雲於此見得分明，則無往而不合。試以先生之言思之，心與性情，原只是一人，不應危是心而微者非心。止緣先生認定佛氏以覺為性，謂覺屬已發，是情不是性，即本之心，亦只是惟危之心而無惟微之心，遂以其微者拒之於心外，而求之天地萬物之表，謂天下無性外之物，格物致知，本末一貫，而後授之誠正，以立天下之大本。若是，則幾以性為外矣。我故曰先生未嘗見性，以其外之也。夫性果在外乎？心果在內乎？心性之名，其不可混者，猶之理與氣，而其終不可得而分者，亦猶之乎理與氣也。先生既不與宋儒天命、氣質之說，而蔽以「理一分殊」之一言，謂理即是氣之理，是矣。獨不曰性即是心之性乎？心即氣之聚於人者，而性即理之聚於人者，理氣是一，則心性不得是二；心性是一，性情又不得是二。使三者於一分一合之間終有二焉，則理氣是何物？心與性情又是何物？天地間既有個合氣之理，又有個離氣之理；既有個離心之性，又有個離性之情，又烏在其為一本也乎？吾儒本天，釋氏本心，自是古人鐵案。先生娓娓言之，可謂大有功於聖門。要之，善言天者，正不妨其合於人；善言心者，自不至流而為釋。先生不免操因咽廢食之見，截得界限分明，雖足以洞彼家之弊，而實不免拋自身之藏。考先生於格物一節幾用卻二三十年工夫，迨其後即說心、說性、說理氣一字不錯，亦只是說得是，形容得著，於坐下毫無受用。若先生莊一靜正，德行如渾金璞玉，不愧聖人之徒，自是生質之美，非關學力。先生嘗與陽明先生書雲：「如必以學不資於外求，但當反觀內省以為務，則‘誠意正心’四字亦何不盡之有！何必於入門之際便困以格物一段工夫？」嗚呼！如先生者，真所謂困以格物一段工夫，不特在入門，且在終身者也。不然，以先生之質，早尋向上而進之，宜其優入聖城，而惜也僅止於是。雖其始之易悟者不免有毫釐之差，而終之苦難一生、擾擾到底者，幾乎千里之謬。蓋至是而程朱之學亦弊矣。由其說，將使學者終其身無入道之日，困之以二三十年工夫而後得，而得已無幾，視聖學幾為絕德，此陽明氏所以作也。
呂涇野柟
愚按關學世有淵源，皆以躬行禮教為本，而涇野先生實集其大成。觀其出處言動，無一不規&