┌─────┐
│ 論語註疏 │ 何晏集解 邢昺疏
└─────┘
●（序）
魏何晏注，宋邢□疏。□字叔明，曹州濟陰人。太平興國中擢九經及第，官至禮部《尚書》，事跡具《宋史》本傳。是書蓋鹹平二年詔□改定舊疏，頒列學官。至今承用，而傳刻頗訛。《集解》所引十三家，今本各題曰：「某氏」，皇侃《義疏》則均題其名。案奏進序中稱「集諸家之善，記其姓名，」侃《疏》亦曰：「何《集注》皆呼人名，惟包獨言『氏』者，包名鹹，何家諱鹹，故不言也」，與序文合，知今本為後來刊版之省文。然周氏與周生烈遂不可分，殊不如皇本之有別。考邢□《疏》中亦載皇侃何氏諱鹹之語，其疏「記其姓名」句則云：「注但記其姓，而此連言名者，以著其姓所以名其人，非謂名字之『名』也。」是□所見之本已惟題姓，故有是曲說。《七經孟子考文》稱其國皇侃《義疏》本為唐代所傳，是亦一證矣。其文與皇《疏》所載亦異同不一，大抵互有長短。如《學而》篇「不患人之不己知」章，皇《疏》有王肅注一條，《裡仁》篇「君子之於天下也」章，皇《疏》有何晏注一條，今本皆無。觀顧炎武之《石經考》以石經《儀禮》校監版，或並經文全節漏落，則今本《集解》傳刻佚脫，蓋所不免。然蔡邕石經《論語》於「而在蕭牆之內」句，兩本並存，見於《隸釋》。陸德明《經典釋文》於諸本同異，亦皆並存。蓋唐以前經師授受，各守專門，雖經文亦不能畫一，無論注文。固不必以此改彼，亦不必以彼改此。今仍從今本錄之，所以各存其舊也。□《疏》，《宋志》作十卷，今本二十卷，蓋後人依《論語》篇第析之。晁公武《讀書志》稱其亦因皇侃所採諸儒之說刊定而成。今觀其書，大抵翦皇氏之枝蔓，而稍傅以義理，漢學、宋學茲其轉關。是《疏》出而皇《疏》微，迨伊洛之說出而是《疏》又微．故《中興書目》曰：「其書於章句訓詁名物之際詳矣」，蓋微言其未造精微也。然先有是《疏》，而後講學諸儒得沿溯以窺其奧。祭先河而後海，亦何可以後來居上，遂盡廢其功乎？
●論語註疏解經序
翰林侍講學士朝請大夫守國子祭酒上柱國賜紫金魚袋臣邢□等奉敕校定
◎序解
【疏】正義曰：案《漢書‧藝文志》云：「《論語》者，孔子應答弟子、時人，及弟子相與言而接聞於夫子之語也。當時弟子各有所記，夫子既卒，門人相與輯而論纂，故謂之《論語》。」然則夫子既終，微言已絕，弟子恐離居已後，各生異見，而聖言永滅，故相與論撰，因采時賢及古明王之語合成一法，謂之《論語》也。鄭玄云：「仲弓、子游、子夏等撰定。論者，綸也，輪也，理也，次也，撰也。」以此書可以經綸世務，故曰綸也；圓轉無窮，故曰輪也；蘊含萬理，故曰理也；篇章有序，故曰次也；群賢集定，故曰撰也。鄭玄《周禮》注云「答述曰語」，以此書所載皆仲尼應答弟子及時人之辭，故曰語。而在論下者，必經論撰，然後載之，以示非妄謬也。以其口相傳授，故經焚書而獨存也。漢興，傳者則有三家，《魯論語》者，魯人所傳，即今所行篇次是也。常山都尉龔奮、長信少府夏侯勝、丞相韋賢及子玄成、魯扶卿太子太傅夏侯建、前將軍蕭望之並傳之，各自名家。《齊論》者，齊人所傳，別有《問王》、《知道》二篇，凡二十一篇，其二十篇中，章句頗多於《魯論》，昌邑中尉王吉、少府朱畸、琅邪王卿、御史大夫貢禹、尚書令五鹿充宗、膠東庸生並傳之，唯王吉名家。《古論語》者，出自孔氏壁中，凡二十一篇，有兩《子張》篇，次不與《齊》、《魯論》同，孔安國為傳，後漢馬融亦注之。安昌侯張禹受《魯論》於夏侯建，又從庸生、王吉受《齊論》，擇善而從，號曰「張侯論」，最後而行於漢世。禹以《論》授成帝，後漢包鹹、周氏並為章句，列於學官。鄭玄就《魯論》張、包、周之篇章考之《齊》、《古》，為之注焉。魏吏部尚書何晏集孔安國、包鹹、周氏、馬融、鄭玄、陳群、王肅、周生烈之說，並下己意，為《集解》，正始中上之，盛行於世。今以為主焉。序者，何晏次序傳授訓說之人，乃已《集解》之意。序為《論語》而作，故曰《論語序》。
敘曰：漢中壘校尉劉向言《魯論語》二十篇，皆孔子弟子記諸善言也。大子大傅夏侯勝、前將軍蕭望之、丞相韋賢及子玄成等傳之。
【疏】「敘曰」至「傳之」。○正義曰：此敘《魯論》之作及傳授之人也。敘與序音義同。曰者，發語辭也。案《漢書‧百官公卿表》云：「中壘校尉掌北軍壘門內，外掌西域。」顏師古曰：「掌北軍壘門之內而又外掌西域。」劉向者，高祖少弟楚元王之後，辟︹之孫，德之子。字子政，本名更生，成帝即位，更名向。數上疏言得失，以向為中壘校尉。向為人簡易，專精思於經術。成帝詔校經傳諸子詩賦，每一書已，向輒條其篇目，撮其指意，錄而奏之，著《別錄》、《新序》。此言「《魯論語》二十篇，皆孔子弟子記諸善言也」，蓋出於彼，故何晏引之。對文則直言曰言，答述曰語，散則言、語可通。故此論夫子之語而謂之善言也。《表》又云：「太子太傅，古官，秩二千石。」《傳》云：「夏侯勝字長公，東平人，少好學。為學精熟，善說禮服，徵為博士。宣帝立，太后省政，勝以《尚書》授太后，遷長信少府。坐議廟樂事下獄，系再更冬，會赦，出為諫大夫。上知勝素直，復為長信少府。遷太子太傅。受詔撰《尚書》、《論語》說，賜黃金百斤。年九十卒官，賜塚塋，葬平陵。太后賜錢三百萬，為勝素服五日，以報師傅之恩。儒者以為榮。始，勝每講授，常謂諸生曰：『士病不明經術，經術苟明，其取青紫如俯拾地芥耳。學經不明，不如親耕。』《表》又云：「前、後、左、右將軍，皆週末官，秦因之，位上卿，金印紫綬，漢不常置。或有前、後，或有左、右，皆掌兵。」及《四夷傳》云：「蕭望之字長倩，東海蘭陵人也。好學《齊詩》，事同縣後倉，又從夏侯勝問《論語》、禮服，以射策甲科為郎，累遷諫大夫，後代丙吉為御史大夫，左遷為太子太傅。及宣帝寢疾，選大臣可屬者引至禁中，拜望之為前將軍。元帝即位，為弘恭、石顯等所害，飲鴆自殺。天子聞之，驚拊手為之□食，涕泣哀慟左右。長子□嗣為關內侯。」《表》又云：「相國、丞相皆秦官，金印紫綬，掌丞天子，助理萬機。」應劭曰：「丞，承也；相，助也。」「秦有左、右，高帝即位，置一丞相。十一年更名相國，綠綬。孝惠、高後置左、右丞相，文帝二年一丞相，哀帝元壽二年更名大司徒。」《傳》曰：「韋賢字長孺，魯國鄒人也。賢為人質樸少欲，篤志於學，兼通《禮》、《尚書》，以《詩》教授，號稱鄒魯大儒，徵為博士、給事中，進授昭帝《詩》，稍遷光祿大夫。及宣帝即位，以先帝師，甚見尊重。本始三年，代蔡義為丞相，封扶陽侯，年七十餘，為相五歲。地節三年，以老病乞骸骨，賜黃金百斤，罷歸，加賜第一區。丞相致仕，自賢始。年八十二薨，謚曰節侯。少子玄成字少翁，「復以明經歷位至丞相，鄒、魯諺曰：『遺子黃金滿□，不如一經。』玄成為相七年，建昭三年薨，謚曰共侯。」此四人皆傳《魯論語》。
《齊論語》二十二篇，其二十篇中，章句頗多於《魯論》。琅邪王卿及膠東庸生、昌邑中尉王吉皆以教授。
【疏】「齊論」至「教授」。○正義曰：此敘《齊論語》之興及傳授之人也。《齊論語》凡二十二篇，其二十篇篇名與《魯論》正同，其篇中章句則頗多於《魯論》。篇者，積章而成篇，遍也，言出情舖事明而遍者也。積句以成章，章者，明也，總義包體所以明情者也。句必聯字而言，句者，局也，聯字分疆，所以局言者也。琅邪、膠東，郡國名。王卿，天漢元年由濟南太守為御史大夫。庸生名譚生，蓋古謂有德者也。昌邑中尉者，《表》云：「諸侯王，高帝初置，金璽□綬，掌治其國。有太傅輔王，內史治國民，中尉掌武職，丞相統眾官。景帝中五年，改丞相曰相。成帝綏和元年，省內史，更令相治民，如郡太守。中尉如郡都尉。」《傳》云：「王吉字子陽，琅邪皋虞人也。少好學明經，以郡吏舉孝廉為郎，補若盧右丞，遷熒陽令，舉賢良為昌邑中尉。」此三人皆以《齊論語》教授於人也。
故有《魯論》、有《齊論》。
【疏】「故有《魯論》有《齊論》」。○正義曰：既敘《魯論》、《齊論》之作及傳述之人，乃以此言結之也。
魯共王時，嘗欲以孔子宅為宮，壞，得《古文論語》。
【疏】「魯共」至「論語」。○正義曰：「此敘得《古論》之所由也。嘗，曾也。壞，毀也。言魯共王時，曾欲以孔子宅為宮，乃毀之，於壁中故得此《古文論語》也。《傳》曰：魯共王餘，景帝子，程姬所生，「以孝景前二年立為淮陽王，前三年徙王魯，二十八年薨」，謚曰共王。「初好治宮室，壞孔子舊宅以廣其宮，聞鍾磬琴瑟之音，遂不敢復壞。於其壁中得古文經傳」，即謂此《論語》及《孝經》為傳也。故漢武帝謂東方朔云：「《傳》曰：時然後言，人不厭其言。」又成帝賜翟方進《策書》云：「《傳》曰：高而不危，所以長守貴也。」是漢世通謂《論語》、《孝經》為傳。以《論語》、《孝經》非先王之書，是孔子所傳說，故謂之傳，所以異於先王之書也。言古文者，科斗書也，所謂倉頡本體，周所用之。以今所不識，是古人所為，故名古文。形多頭粗尾細，狀復團圓，似水□之科鬥，故曰科斗也。
《齊論》有《問王》、《知道》，多於《魯論》二篇。《古論》亦無此二篇，分《堯曰》下章「子張問」以為一篇，有兩《子張》，凡二十一篇。篇次不與《齊》、《魯論》同。
【疏】「齊論」至「魯論同」。○正義曰：此辨三《論》篇章之異也。《齊論》有《問王》、《知道》，多於《魯論》二篇，所謂《齊論語》二十二篇也。《古論》亦無此《問王》、《知道》二篇，非但《魯論》無之，《古論》亦無也。《古論》亦無此二篇，而分《堯曰》下章「子張問」以為一篇，有兩《子張》，凡二十一篇。如淳曰：「分《堯曰》篇後「子張問：何如可以從政」以下為篇名，曰《從政》。其篇次又不與《齊》、《魯論》同。《新論》云：「文異者四百餘字。」
安昌侯張禹本受《魯論》，兼講《齊》說，善者從之，號曰「張侯論」，為世所貴。包氏、周氏《章句》出焉。
【疏】「安昌侯」至「出焉」。○正義曰：此言張禹擇《齊》、《魯論》之善者從之，為世所重，包、週二氏為《章句》訓說此張侯《論語》也。《傳》曰：「張禹字子文，河內軹人也。從沛郡施讎受《易》，王陽、庸生問《論語》，既皆明習，舉為郡文學。久之試為博士。初，元中立皇太子，令禹授太子《論語》，由是遷光祿大夫，數歲出為東平內史。成帝即位，徵禹以師，賜爵關內侯、給事中領尚書事。河平四年，代王商為丞相，封安昌侯。為相六歲，乞骸就第。建平二年薨，謚曰節侯。禹本受《魯論》於夏侯建，又從庸生、王吉受《齊論》，故兼講《齊》說也。」《傳》又云：「始魯扶卿及夏侯勝、王陽、蕭望之、韋玄成皆說《論語》，篇第或異，禹先事王陽，後從庸生，采獲所安，最後出而尊貴，諸儒為之語曰『欲不為《論》，念張文』。由是學者多從張氏，餘家浸微。」是「其善者從之，號曰『張侯論』，為世所貴」之事。《後漢‧儒林傳》云：「包鹹字子良，會稽曲阿人也。少為諸生，昌《魯詩》、《論語》，舉孝廉，除郎中。建武中入授皇太子《論語》，又為其《章句》，拜諫議大夫。永平五年，遷大鴻臚。」周氏不詳何人。章句者，訓解科段之名，包氏、周氏就張侯《論》為之《章句》，訓解以出其義理焉。不言名而言氏者，蓋為《章句》之時，義在謙退，不欲顯題其名，但欲傳之私族，故直雲氏而已。若杜元凱集解《春秋》謂之杜氏也。或曰：以何氏諱鹹，故沒其名，但言包氏，連言周氏耳。
《古論》唯博士孔安國為之訓解，而世不傳，至順帝時，南郡大守馬融亦為之訓說。
【疏】「古論」至「訓說」。○正義曰：此敘訓說《古文論語》之人也。《史記‧世家》：安國，孔子十一世孫，為武帝博士。時魯共王壞孔子舊宅，壁中得古文虞夏商周之書及傳《論語》、《孝經》，悉還孔氏，故安國承詔作《書傳》，又作《古文孝經傳》，亦作《論語訓解》。《釋詁》云：「訓，道也。」然則道其義、釋其理謂之訓解，以傳述言之曰傳，以釋理言之曰訓解，其實一也。以武帝末年遭巫蠱事，經籍道息，故世不傳。自此安國之後，至後漢順帝時，有南郡太守馬融亦為《古文論語訓說》。案《後漢‧紀》：「孝順皇帝諱保，安帝之子也。」《地理志》云：「南郡，秦置，高帝元年更為臨江郡，五年復故。景帝二年復為臨江郡，中二年復故，屬荊州。」《表》云：「郡守，秦官，掌治其郡，秩二千石。景帝中二年更名太守。」《傳》云：「馬融字季長，扶風茂陵人也。為人美辭貌，有俊才，博通經籍，永初中為校書郎。陽嘉二年，拜議郎，梁商表為從事中郎，轉武都太守，三遷為南郡太守，注《孝經》、《論語》、《詩》、《易》、《尚書》、三《禮》。年八十八，延壽九年卒於家。
漢末，大司農鄭玄就《魯論》篇章考之《齊》、《古》，為之注。
【疏】「漢末」至「之注」。○正義曰：言鄭玄亦為《論語》之注也。鄭玄字康成，北海高密縣人，師事馬融。大司農徵不起，居家教授，當後漢桓、靈時，故雲漢末。注《易》、《尚書》、三《禮》、《論語》、《尚書大傳》、五經緯候，箋《毛詩》，作《毛詩譜》。破許慎《五經異義》，針何休《左氏膏肓》，發《公羊墨守》，起《□梁廢疾》，可謂大儒。作注之時，就《魯論》篇章，謂二十篇也，復考校之以《齊論》、《古論》，擇其善者而為之注。注與注音義同。
近故司空陳群、太常王肅、博士周生烈皆為《義說》。
【疏】「近故」至「義說」。○正義曰：此敘魏時注說《論語》之人也。年世未遠人已歿故，是近故也。司空，古官三公也。《表》云：「奉常，秦官，掌宗廟禮儀。景帝中六年更名太常。」「博士，秦官，掌通古今。」《魏志》云：「陳群字長文，穎川許昌人也。太祖辟群為司空西曹屬，文帝即位，遷尚書僕射。明帝即位，進封穎陰侯，頃之為司空。青龍四年薨。」「王肅字子邕，東海蘭陵人，魏衛將軍太常蘭陵景侯，甘露元年薨。注《尚書》、《禮‧喪服》、《論語》、《孔子家語》，述《毛詩注》。作《聖證論》難鄭玄。」周生烈，□敦煌人，《七錄》云：「字文逸，本姓唐，魏博士、侍中。」此二人皆為《論語義說》，謂作注而說其義，故雲義說。
前世傳授師說，雖有異同，不為訓解。中間為之訓解，至於今多矣。所見不同，互有得失。
【疏】「前世」至「得失」。○正義曰：將作《論語集解》，故須言先儒有得失不同之說也。據今而道往古，謂之前世。上教下曰傳，下承上曰受。謂張禹以上至夏侯勝以來，但師資誦說而已，雖說有異者、同者，皆不著篇簡以為傳注、訓解。中□為之訓解，謂自古至今中間，包氏、周氏等為此《論語訓解》，有二十餘家，故雲至於今多矣。以其趣捨各異，故得失互有也。
今集諸家之善，記其姓名，有不安者頗為改《易》，名曰《論語集解》。
【疏】「今集」至「集解」。○正義曰：此敘《集解》之體例也。今謂何晏時，諸家謂孔安國、包鹹、周氏、馬融、鄭玄、陳群、王肅、周生烈也。集此諸家所說善者而存之，示無剿說，故各記其姓名。注言包曰、馬曰之類是也。注但記其姓，而此連言名者，以著其姓所以名其人，非謂名字之名也。有不安者，謂諸家之說於義有不安者也。頗為改易者，言諸家之善則存而不改，其不善者頗多為改易之。注首不言包曰、馬曰，及諸家說下言一曰者，皆是何氏自下已言、改易先儒者也。名曰《論語集解》者，何氏註解既畢，乃自題之也。杜氏注《春秋左氏傳》謂之「集解」者，謂聚集經傳為之作解也。此乃聚集諸家義理以解《論語》，言同而意異也。
光祿大夫關內侯臣孫邕、光祿大夫臣鄭沖、散騎常侍中領軍安鄉亭侯臣曹羲、侍中臣荀□、尚書駙馬都尉關內侯臣何晏等上。
【疏】「光祿」至「等上」。○正義曰：此敘同集解之人也。《表》云：「大夫，掌論議，有太中大夫、中大夫、諫大夫、皆無員，多至數十人。太初元年更名中大夫為光祿大夫，秩比二千石。」無印綬，爵級十九曰關內侯，顏師古曰：「言有侯號而居京畿，無國邑。」孫邕字宗儒，樂安青州人也。《晉書》：「鄭沖字文和，熒陽開封人也，起自寒微，卓爾立操。魏文帝為太子，命為文學，累遷尚書郎，出補陳留大守，曹爽引為從事中郎，轉散騎常侍光祿勳。」《表》又云：「侍中、散騎中常侍皆加官。」應劭曰：「入侍天子，故曰侍中。」晉灼曰：「魏文帝合散騎、中常侍為散騎常侍也。」又曰：「所加或列侯、將軍、卿大夫、將都尉尚書、太醫、太宮令至郎中，亡員，多至數十人。」如淳曰：「將，謂都郎將以下也，自列侯下至郎中，皆得有散騎及中常侍也。」又曰：「侍中、中常侍得入禁中，散騎並乘輿車。」顏師古曰：「並音步浪反。騎而散從，無常職也。」此言中領軍者，《表》無文。安鄉亭侯者，不在爵級二十之數，蓋漢末及魏置亭侯、列侯之倫也。曹羲，沛國譙人，魏宗室曹爽之弟。荀□字景倩，荀□之子，詵之弟也，鹹熙中為司空。《表》又云：「少府，秦官，屬官有尚書。成帝建始四年初置尚書，員五人。」駙馬都尉掌駙馬，武帝初置，秩比二千石。」顏師古曰：「駙，副也，非正駕車，皆為副馬。一曰駙，近也，疾也。」何晏字平叔，南陽宛人也，何進之孫，鹹之子。曹爽秉政，以晏為尚書，又尚公主。著述凡數十篇。正始中，此五人共上此《論語集解》也。
●卷一‧學而第一
【疏】正義曰：自此至《堯曰》，是《魯論語》二十篇之名及第次也。當弟子論撰之時，以《論語》為此書之大名，《學而》以下為當篇之小目。其篇中所載，各記舊聞，意及則言，不為義例，或亦以類相從。此篇論君子、孝弟、仁人、忠信、道國之法、主友之規，聞政在乎行德，由禮貴於用和，無求安飽以好學，能自切磋而樂道，皆人行之大者，故為諸篇之先。既以「學」為章首，遂以名篇，言人必須學也。《為政》以下，諸篇所次，先儒不無意焉，當篇各言其指，此不煩說。第，順次也；一，數之始也，言此篇於次當一也。
子曰：「學而時習之，不亦說乎？（馬曰：「子者，男子之通稱，謂孔子也。」王曰：「時者，學者以時誦習之。誦習以時，學無廢業，所以為說懌。」）有朋自遠方來，不亦樂乎？（包曰：「同門曰朋。」）人不知而不慍，不亦君子乎？」（慍，怒也。凡人有所不知，君子不怒。）
【疏】「子曰學而」至「君子乎」。○正義曰：此章勸人學為君子也。「子」者，古人稱師曰子。子，男子之通稱。此言「子」者，謂孔子也。「曰」者，《說文》云：「詞也。從口，乙聲。亦象口氣出也。」然則「曰」者，發語詞也。以此下是孔子之語，故以「子曰」冠之。或言「孔子曰」者，以記非一人，各以意載，無義例也。《白虎通》云：「學者，覺也，覺悟所未知也。」孔子曰：「學者而能以時誦習其經業，使無廢落，不亦說懌乎？學業稍成，能招朋友，有同門之朋從遠方而來，與已講習，不亦樂乎？既有成德，凡人不知而不怒之，不亦君子乎？」言誠君子也。君子之行非一，此其一行耳，故云「亦」也。○注「馬曰子者」至「說懌」。○正義曰：云「子者，男子之通稱」者，經傳凡敵者相謂皆言吾子，或直言子，稱師亦曰子，是子者，男子有德之通稱也。云「謂孔子」者，嫌為他師，故辨之。《公羊傳》曰：「子沈子曰。」何休云：「沈子稱子冠氏上者，著其為師也。不但言『子曰』者，辟孔子也。其不冠子者，他師也。」然則書傳直言「子曰」者，皆指孔子，以其聖德著聞，師範來世，不須言其氏，人盡知之故也。若其他傳受師說，後人稱其先師之言，則以子冠氏上，所以明其為師也，「子公羊子」、「子沈子」之類是也。若非已師，而稱他有德者，則不以子冠氏上，直言某子，若「高子」、「孟子」之類是也。云「時者，學者以時誦習之」者，皇氏以為，凡學有三時：一，身中時。《學記》云：「發然後禁，則□格而不勝。時過然後學，則勤苦而難成。」故《內則》云：「十年出就外傅，居宿於外，學書計。十有三年，學《樂》，誦《詩》，舞《勺》。十五成童，舞《象》。」是也。二，年中時。《王制》云：「春秋教以《禮》、《樂》，冬夏教以《詩》、《書》。」鄭玄云：「春夏，陽也。《詩》、《樂》者聲，聲亦陽也。秋冬，陰也。《書》、《禮》者事，事亦陰也。互言之者，皆以其術相成。」又《文王世子》云：「春誦，夏弦，秋學禮，冬讀書。」鄭玄云：「誦謂歌樂也。弦謂以絲播。時陽用事則學之以聲，陰用事則學之以事，因時順氣，於功易也。」三，日中時。《學記》云：「故君子之於學也，藏焉，□焉，息焉，游焉。」是日日所習也。言學者以此時誦習所學篇簡之文，及禮樂之容，日知其所亡，月無忘其所能，所以為說懌也。譙周云：「悅深而樂淺也。」一曰：「在內曰說，在外曰樂。」言「亦」者，凡外境□心，則人心說樂。可說可樂之事，其類非一，此「學而時習」、「有朋自遠方來」，亦說樂之事耳，故云「亦」。猶《易》云：「亦可丑也，亦可喜也。」○注「包曰：同門曰朋」。○正義曰：鄭玄注《大司徒》云：「同師曰朋，同志曰友。」然則同門者，同在師門以授學者也。朋即群黨之謂。故子夏曰：「吾離群而索居。」鄭玄注云：「群謂同門朋友也。」此言「有朋自遠方來」者，即《學記》云：「三年視敬業樂群也。」同志謂同其心意所趣鄉也。朋疏而友親，朋來既樂，友即可知，故略不言也。○注「慍怒」至「不怒」。○正義曰：云：「凡人有所不知，君子不怒」者，其說有二：一雲古之學者為己，己得先王之道，含章內映，而他人不見不知，而我不怒也。一雲君子易事，不求備於一人，故為教誨之道，若有人鈍根不能知解者，君子恕之而不慍怒也。
有子曰：（孔子弟子有若。）「其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣。（鮮，少也。上，謂凡在已上者。言孝弟之人必恭順，好欲犯其上者少也。）不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。（本，基也。基立而後可大成。）孝弟也者，其為仁之本與！」（先能事父兄，然後仁道可大成。）
【疏】「有子曰」至「本與」。○正義曰：此章言孝弟之行也。弟子有若曰：「其為人也，孝於父母，順于兄長，而好陵犯凡在已上者，少矣。」言孝弟之人，性必恭順，故好欲犯其上者少也。既不好犯上，而好欲作亂為悖逆之行者，必無，故云「未之有」也。是故君子務修孝弟，以為道之基本。基本既立，而後道德生焉。恐人未知其本何謂，故又言：「孝弟也者，其為仁之本歟？」禮尚謙退，不敢質言，故云「與」也。○注「孔子弟子有若」。○正義曰：《史記‧弟子傳》云：「有若少孔子四十三歲。」鄭玄曰：「魯人。」○注「鮮，少也」。○正義曰：《釋詁》云：「鮮，罕也。」故得為少。皇氏、熊氏以為，上謂君親，犯謂犯顏諫爭。今案注云：「上，謂凡在已上者」，則皇氏、熊氏違背注意，其義恐非也。
子曰：「巧言令色，鮮矣仁！」（包曰：「巧言，好其言語。令色，善其顏色。皆欲令人說之，少能有仁也。」）
【疏】「子曰：巧言令色，鮮矣仁！」○正義曰：此章論仁者必直言正色。其若巧好其言語，令善其顏色，欲令人說愛之者，少能有仁也。
曾子曰：（馬曰：「弟子曾參。」）「吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」（言凡所傳之事，得無素不講習而傳之。）
【疏】「曾子曰」至「習乎」。○正義曰：此章論曾子省身慎行之事。弟子曾參嘗曰：「吾每日三自省察已身：為人謀事而得無不盡忠心乎？與朋友結交而得無不誠信乎？凡所傳授之事，得無素不講習而妄傳乎？」以謀貴盡忠，朋友主信，傳惡穿鑿，故曾子省慎之。○注「馬曰：弟子曾參。」○正義曰：《史記‧弟子傳》云：「曾參，南武城人，字子輿。少孔子四十六歲。孔子以為能通孝道，故授之業，作《孝經》。死於魯。」
子曰：「道千乘之國，（馬曰：「道，謂為之政教。《司馬法》：『六尺為步，步百為畝，畝百為夫，夫三為屋，屋三為井，井十為通，通十為成，成出革車一乘。』然則千乘之賦，其地千成，居地方三百一十六里有畸，唯公侯之封乃能容之，雖大國之賦亦不是過焉。」○包曰：「道，治也。千乘之國者，百里之國也。古者井田，方里為井。十井為乘，百里之國，□千乘也。」融依《周禮》，包依《王制》、《孟子》，義疑，故兩存焉。）敬事而信，（包曰：「為國者，舉事必敬慎，與民必誠信。」）節用而愛人，（包曰：「節用，不奢侈。國以民為本，故愛養之。」）使民以時。」（包曰：「作事使民，必以其時，不妨奪農務。」）
【疏】「子曰道」至「以時」。○正義曰：此章論治大國之法也。馬融以為，道謂為之政教。千乘之國謂公侯之國，方五百里、四百里者也。言為政教以治公侯之國者，舉事必敬慎，與民必誠信，省節財用，不奢侈，而愛養人民，以為國本，作事使民，必以其時，不妨奪農務。此其為政治國之要也。包氏以為，道，治也。千乘之國，百里之國也，夏即公侯，殷、周惟上公也。餘同。○注「馬曰道」至「過焉」。○正義曰：以下篇「子曰：道之以政」，故云「道，謂為之政教。」《史記》齊景公時有司馬田穰苴善用兵。《周禮》司馬掌征伐。六國時，齊威王使大夫追論古者兵法，附穰苴於其中，凡一百五十篇，號曰《司馬法》。此「六尺曰步」，至「成出革車一乘」，皆彼文也。引之者以證千乘之國為公侯之大國也。云「然則千乘之賦，其地千成」者，以成出一乘，千乘故千成。雲「居地方三百一十六里有畸」者，以方百里者一，為方十里者百。方三百里者，三三而九，則為方百里者九，合成方十里者九百，得九百乘也。計千乘猶少百乘方百里者一也。又以此方百里者一，六分破之，每分得廣十六里，長百里，引而接之，則長六百里，廣十六里也。半折之，各長三百里，將埤前三百里南西兩邊，是方三百一十六里也。然西南角猶缺方十六里者一也。方十六里者一，為方一里者二百五十六，然□割方百里者為六分，餘方一里者四百，今以方一里者二百五十六埤西南角，猶餘方一里者一百四十四，又復破而埤三百一十六里兩邊，則每邊不復得半里，故雲三百一十六里有畸也。云「唯公侯之封，乃能容之」者，案《周禮‧大司徒》云：「諸公之地，封疆方五百里。諸侯之地，封疆方四百里。諸伯之地，封疆方三百里。諸子之地，封疆方二百里。諸男之地，封疆方百里。」此千乘之國居地方三百一十六里有畸，伯、子、男自方三百而下則莫能容之，故云「唯公侯之封，乃能容之」。云「雖大國之賦亦不是過焉」者，《坊記》云：「制國不過千乘。」然則地雖廣大，以千乘為限，故云「雖大國之賦亦不是過焉」。《司馬法》「兵車一乘，甲士三人，步卒七十二人」，計千乘有七萬五千人，則是六軍矣。《周禮‧大司馬序官》：「凡制軍，萬有二千五百人為軍。王六軍，大國三軍，次國二軍，小國一軍。」《魯頌‧□宮》云「公車千乘」，《明堂位》云「封周公於曲阜，地方七百里，革車千乘」及《坊記》與此文，皆與《周禮》不合者，禮：天子六軍，出自六鄉。萬二千五百家為鄉，萬二千五百人為軍。《地官‧小司徒》云：「凡起徒役，無過家一人。」是家出一人，鄉為一軍，此則出軍之常也。天子六軍，既出六鄉，則諸侯三軍，出自三鄉。《□宮》云「公徒三萬」者，謂鄉之所出，非千乘之眾也。千乘者，自謂計地出兵，非彼三軍之車也。二者不同，故數不相合。所以必有二法者，聖王治國，安不忘危，故今所在皆有出軍之制。若從王伯之命，則依國之大小，出三軍、二軍、一軍也。若其前敵不服，用兵未已，則盡其境內皆使從軍，故復有此計地出軍之法。但鄉之出軍是正，故家出一人；計地所出則非常，故成出一車。以其非常，故優之也。」包曰：道，治也」者，以治國之法，不惟政教而已。下云「道之以德」，謂道德，故易之，但云「道，治也」。云「千乘之國，百里之國也」者，謂夏之公侯，殷、周上公之國也。云「古者井田，方里為井」者，《孟子》云「方里而井，井九百畝」是也。云「十井為乘，百里之國□千乘也」者，此包以古之大國不過百里，以百里賦千乘，故計之每十井為一乘，是方一里者十為一乘，則方一里者百為十乘，開方之法，方百里者一為方十里者百。每方十里者一為方一里者百，其賦十乘。方十里者百，則其賦千乘。地與乘數□相當，故曰：□千乘也。云：「融依《周禮》，包依《王制》、《孟子》」者，馬融依《周禮‧大司徒》文，以為諸公之地方五百里，侯四百里以下也。包氏依《王制》，雲凡四海之內九州，州方千里，州建百里之國三十，七十里之國六十，五十里國百有二十，凡二百一十國也。又《孟子》云：「天子之制地方千里，公侯之制皆方百里，伯七十里，子、男五十里。」包氏據此以為大國不過百里，不信《周禮》有方五百里、四百里之封也。馬氏言名，包氏不言名者，包氏避其父名也。云「義疑，故兩存焉」者，以《周禮》者，周公致太平之書，為一代大典；《王制》者，漢文帝令博士所作，「孟子」者，鄒人也，名軻，師孔子之孫子思，治儒術之道，著書七篇，亦命世亞聖之大才也。今馬氏、包氏各以為據，難以質其是非，莫敢去取，於義有疑，故兩存其說也。○注「包曰作事使」至「農務」。○正義曰：云「作使民，必以其時」者，謂築都邑城郭也。以都邑者，人之聚也，國家之藩衛，百姓之保障，不固則敗，不□則壞，故雖不臨寇，必於農隙備其守禦，無妨農務。《春秋》莊二十九年《左氏傳》曰：「凡土功，龍見而畢務，戒事也。」注云：「謂今九月，周十一月。龍星角亢，晨見東方，三務始畢，戒民以土功事。」「火見而致用」，注云：「大火，心星，次角、亢，見者致築作之物。」「水昏正而栽」，注云：「謂今十月，定星昏而中，於是樹板□而興作。」「日至而畢」，注云：「日南至，微陽始動，故土功息。」若其門戶道橋城郭牆塹有所損壞，則特隨壞時修之，故僖二十年《左傳》曰「凡啟塞從時」是也。《王制》云：「用民之力，歲不過三日。」《周禮‧均人職》云：「凡均力政，以歲上下。豐年則公旬用三日焉，中年則公旬用二日焉，無年則公旬用一日焉。」是皆重民之力而不妨奪農務也。
子曰：「弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾而親仁。行有餘力，則以學文。」（馬曰：「文者，古之遺文。」）
【疏】「子曰弟子」至「學文」。○正義曰：此章明人以德為本，學為末。男子後生為弟。言為人弟與子者，入事父兄則當孝與弟也，出事公卿則當忠與順也。弟，順也。入不言弟，出不言忠者，互文可知也。下孔子云：「出則事公卿，入則事父兄。」《孝經》云：「事父孝，故忠可移於君，事兄弟，故順可移於長。」是也。「謹而信」者，理兼出入，言恭謹而誠信也。「泛愛眾」者，泛者，寬博之語。君子尊賢而容眾。或博愛眾人也。「而親仁」者，有仁德者則親而友之。能行已上諸事，仍有間暇餘力，則可以學先王之遺文。若徒學其文而不能行上事，則為言非行偽也。注言「古之遺文」者，則《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經是也。
子夏曰：「賢賢易色，（孔曰：「子夏，弟子卜商也。言以好色之心好賢則善。」）事父母，能竭其力；事君，能致其身；（孔曰：「盡忠節，不愛其身。」）與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。
【疏】「子夏曰」至「學矣」。○正義曰：此章論生知美行之事。「賢賢易色」者，上「賢」，謂好尚之也。下「賢」，謂有德之人。易，改也。色，女人也。女有姿色，男子悅之，故經傳之文通謂女人為色。人多好色不好賢者，能改易好色之心以好賢，則善矣，故曰「賢賢易色」也。「事父母，能竭其力」者，謂小孝也。言為子事父，雖未能不匱，但竭盡其力，服其勤勞也。「事君，能致其身」者，言為臣事君，雖未能將順其美，匡救其惡，但致盡忠節，不愛其身，若童汪□也。「與朋友交，言而有信」者，謂與朋友結交，雖不能切磋琢磨，但言約而每有信也。「雖曰未學，吾必謂之學矣」者，言人生知行此四事，雖曰未嘗從師伏膺學問，然此為人行之美矣，雖學亦不是過，故吾必謂之學矣。○注「孔曰：子夏，弟子卜商」。○正義曰：案《史記‧仲尼弟子傳》云：「卜商字子夏，衛人也。少孔子四十四歲。孔子既沒，居西河教授，為魏文侯師。」
子曰：「君子不重則不威，學則不固。（孔曰：「固，蔽也。」一曰：「言人不能敦重，既無威嚴，學又不能堅固，識其義理。」）主忠信，無友不如已者，過則勿憚改。（鄭曰：「主，親也。憚，難也。」）
【疏】「子曰」至「憚改」。○正義曰：此章勉人為君子也。「君子不重則不威，學則不固」者，其說有二：孔安國曰：固，蔽也。言君子當須敦重。若不敦重，則無威嚴。又當學先王之道，以致博聞強識，則不固蔽也。」一曰：「固，謂堅固。言人不能敦重，既無威嚴，學又不能堅固，識其道理也。」明須敦重也。「主忠信」者，主猶親也。言凡所親狎，皆須有忠信者也。「無友不如己者」，言無得以忠信不如己者為友也。「過則勿憚改」者，勿，無也；憚猶難也。言人誰無過，過而不改，是謂過矣；過而能改，善莫大焉。故苟有過，無得難於改也。
曾子曰：「慎終追遠，民德歸厚矣。」（孔曰：「慎終者，喪盡其哀。追遠者，祭盡其敬。君能行此二者，民化其德，皆歸於厚也。」）
【疏】「曾子曰」至「厚矣」。○正義曰：此章言民化君德也。「慎終」者，終，謂父母之喪也。以死者人之終，故謂之終。執親之喪，禮須謹慎盡其哀也。「追遠」者，遠，謂親終既葬，日月已遠也。孝子感時念親，追而祭之，盡其敬也。「民德歸厚矣」者，言君能行此慎終、追遠二者，民化其德，皆歸厚矣。言不偷薄也。
子禽問於子貢曰：「夫子至於是邦也，必聞其政。求之與？抑與之與？」（鄭曰：「子禽，弟子陳亢也。子貢，弟子，姓端木，名賜。亢怪孔子所至之邦必與聞其國政，求而得之邪？抑人君自原與之為治？」）子貢曰：「夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與！」（鄭曰：「言夫子行此五德而得之，與人求之異，明人君自與之。」）
【疏】「子禽」至「求之」。○正義曰「此章明夫子由其有德與聞國政之事。「子禽問於子貢曰：夫子至於是邦也，必聞其政，求之與？抑與之與」者，子禽疑怪孔子所至之邦必與？聞其國之政事，故問子貢曰：「此是孔子求於時君而得之與？抑人君自原與夫子為治與？」抑、與皆語辭。「子貢曰：夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與」者，此子貢答辭也。敦柔潤澤謂之溫，行不犯物謂之良，和從不逆謂之恭，去奢從約謂之儉，先人後已謂之讓。言夫子行此五德而得與聞國政。他人則就君求之，夫子則□德，人君自原與之為治，故曰：「夫子之求之也，其諸異乎人之求之與！」諸、與皆語辭。○注「鄭曰」至「為治」。○正義曰：云：「子禽，弟子陳亢。子貢，弟子，姓端木，名賜」者，《家語‧七十二弟子篇》云：「陳亢，陳人，字子禽，少孔子四十歲。」《史記‧弟子傳》云：「端木賜字子貢，少孔子三十一歲。」云「求而得之邪」者，邪，未定之辭。
子曰：「父在觀其志，父沒觀其行，（孔曰：「父在，子不得自專，故觀其志而已。父沒乃觀其行。」）三年無改於父之道，可謂孝矣。」（孔曰：「孝子在喪，哀慕猶若父存，無所改於父之道。」）
【疏】「子曰」至「孝矣」。○正義曰：此章論孝子之行。「父在觀其志」者，在心為志。父在，子不得自專，故觀其志而己。「父沒觀其行」者，父沒可以自專，乃觀其行也。「三年無改於父之道，可謂孝矣」者，言孝子在喪三年，哀慕猶若父存，無所改於父之道，可謂為孝也。
有子曰：「禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。小大由之，有所不行。知和而和，不以禮節之，亦不可行也。」（馬曰：「人知禮貴和，而每事從和，不以禮為節，亦不可行。」）
【疏】「有子曰」至「行也」。○正義曰：「此章言禮樂為用相須乃美。「禮之用，和為貴」者，和，謂樂也。樂主和同，故謂樂為和。夫禮勝則離，謂所居不和也，故禮貴用和，使不至於離也。「先王之道，斯為美」者，斯，此也。言先王治民之道，以此禮貴和美，禮節民心，樂和民聲。樂至則無怨，禮至則不爭，揖讓而治天下者，禮樂之謂也，是先王之美道也。「小大由之，有所不行」者，由，用也。言每事小大皆用禮，而不以樂和之，則其政有所不行也。「知和而和，不以禮節之，亦不可行也」者，言人知禮貴和，而每事從和，不以禮為節，亦不可行也。
有子曰：「信近於義，言可復也。（復，猶覆也。義不必信，信非義也。以其言可反覆，故曰近義。）恭近於禮，遠恥辱也。（恭不合禮，非禮也。以其能遠恥辱，故曰近禮也。）因不失其親，亦可宗也。（孔曰：「因，親也。言所親不失其親，亦可宗敬。」）
【疏】「有子曰」至「宗也」。○正義曰：此章明信與義、恭與禮不同，及人行可宗之事。「信近於義，言可復也」者，復猶覆也。人言不欺為信，於事合宜為義。若為義事，不必守信，而信亦有非義者也。言雖非義，以其言可反覆不欺，故曰近義。「恭近於禮，遠恥辱也」者，恭惟卑巽，禮貴會時，若巽在床下是恭，不合禮則非禮也。恭雖非禮，以其能遠恥辱，故曰近禮。「因不失其親，亦可宗也」者，因，親也。所親不失其親，言義之與比也。既能親仁比義，不有所失，則有知人之鑒，故可宗敬也。言「亦」者，人之善行可宗敬者非一，於其善行可宗之中，此為一行耳，故云「亦」也。○注「義不必信，信非義也」。○正義曰：云：「義不必信」者，若《春秋》晉士□帥師侵齊，聞齊侯卒，乃還