成唯識論觀心法要
蕅益沙門智旭述
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成唯識論觀心法要卷第一（附緣起幷凡例）
蕅益沙門智旭述
夫萬法唯識。雖驅烏亦能言之。逮深究其旨歸。則耆宿尚多貿貿。此無他。依文解義。有教無觀故也。然觀心之法。實不在於教外。試觀十卷論文。何處不明心外無法。即心之法。是所觀境。了法唯心。非即能觀智乎。能觀智起。則二執空而真性現。所以若境。若教。若理。若行。若果。皆名唯識。而五位五觀。一以貫之。紛而不雜。賾而不亂者也。慨自古疏失傳。人師異解。文義尚訛。理觀奚賴。鈍者既望洋而退。利者復蔑裂而求。四分之旨未諳。一心之宗徒設。三性之理未究。二諦之致安歸。賴有開蒙問答。梗概僅存。大鈔。宗鏡援引可據。而溯流窮源。則瑜伽。顯揚諸論。尤似黃河之有宿海。於是紹覺法師為之音義。一雨法師為之集解。宇泰居士為之證義。無不殫精竭思。極深研幾。然教道已明。觀道未顯。嗣有新伊法師。為之合響。力陳五觀。冠罩諸家。以其尚未刊行流布。故僅獲染指。不克飽(冫*食)。適二三同志。擬從能變所變差別之途。以開性具性徧圓融之鑰。漫爾饒舌。兼命管城。不敢更衍繁文。秪圖直明心觀。隨講隨錄。用質大方。將釋論文。先申凡例。
一諸家著述。貴在引證以明可據。未免文義雜糅。不便初機。今領會諸家之旨。自抒淺顯之文。不令句讀艱澁。觀者恕之。
一西域外道。實繁有徒。故破之不得不詳。今彼黨既無。何勞細究。不過借彼我法二執以為言端。破之以顯二空真理而已。若欲窮其出處。自當廣閱大鈔諸書。一科含大意。不可不立。然子科太繁。亦能割裂論文。令人眩目。今從簡略。以便時機。
一性之與相。如水與波。不一不異。故曰性是相家之性。相是性家之相。今約不一義邊。須辨明差別。不可一概儱侗。又約不異義邊。須會歸圓融。不可終滯名相。
一文字為觀照之門。若不句句消歸自己。則說食數寶。究竟何益。故標題曰。觀心法要。以此論成。立唯識道理。即是觀心法門。不同法華別立觀心釋也。法華廣明本迹佛法。故須更約觀心。此論直詮眾生心法。但可開麤顯妙而已。
一眾生妄識本妙。由我法二執。所以成麤。但破二執。便顯妙理。然設句句開顯。恐或反成儱侗。故仍隨文釋義。但於提綱挈領之處。略指點之。
○大文為二。初題目。二入文。初中四。初正釋題。二明頌主。三明論主。四明譯師。今初。
成唯識論
梵語毘若底。此云識。梵語摩怛喇多。此云唯。梵語悉底。此云成。梵語奢薩怛羅。此云論。應云識唯成論。今言成唯識論者。蓋梵文先所後能。此方先能後所也。今依梵文次第釋之。識者了別義。謂心王。心所。皆能了別自所緣故。心王有八。一眼識。二耳識。三鼻識。四舌識。五身識。六意識。七末那識。八根本識。眼識了別自相分色。耳識了別自相分聲。乃至意識了別自相分法。末那任運了別妄執內自我相。本識任運了別根身器界。及諸種子。心所有五十一。具如文中廣明。必與心王相應。故唯識之名。亦攝心所也。唯者獨義。除此心王心所之外。決無實我實法可得故也。成者成立義。以三支八支成立唯識道理。三支者。一宗。二因。三喻。八支者。一立宗。二辨因。三引喻。四同類。五異類。六比量。七現量。八正教量也。論者。研窮決擇。辨析闡揚。教誡學侶。垂範後昆也。復次大乘具明五位百法。今但名唯識者。以心法有八。即自性唯識。心所法有五十一。即相應唯識。色法十一。即唯識所變。不相應有二十四。即唯識分位。無為法有六。即唯識實性故也。又古釋明五義。一境唯識。二教唯識。三理唯識。四行唯識。五果唯識。又復言唯識者。具五種觀。一遣虛存實觀。唯遮外境非有。即遣徧計之虛。識表內心不無。是存依圓之實也。二捨濫留純觀。若論自證分。轉成見相二分。則相分內境。本是依他起性。不同外境之無。應云唯見唯相。今恐相分濫同所計外境。故但云唯識。即是捨濫留純也。三攝末歸本觀。相見二分。皆依自證分起。今攝相見之末。歸於自證之本。故直云唯識。即唯是自證體也。四隱劣顯勝觀。若論心王。心所。各有四分。應云唯心心所。但心所劣。心王勝。心所不能為主。心王有自在義。舉王則能攝所。如舉帝王。必有臣佐。故隱心所之劣。但顯心王之勝。直名為唯識也。五遣相證性觀。相者依他起性。如幻事等。性者圓成實性。即二空所顯真如。是故論云。諸心心所。依他起故。亦如幻事。非真實有。為遣妄執心心所外實有境故。說唯有識。若執唯識真實有者。如執外境。亦是法執。又云。如前所說識差別相。依理世俗。非真勝義。真勝義中。心言絕故。如伽陀說。心意識八種。俗故相有別。真故相無別。相所相無故。又云。此諸法勝義。亦即是真如。常如其性故。即唯識實性。當知唯識二字。即是遣相證性。故宗前敬敘。即云。稽首唯識性也。論有宗論。釋論。今天親三十頌。即是宗論。亦名本論。護法等十菩薩所造百卷論文。即是釋論。亦名末論也。五重玄義者。單法為名。唯識實性為體。即是二空所顯真如。五唯識觀。斷障證果為宗。攝之秖是二空妙觀。初之二觀。具遣凡外我法二執。令達二空。後之三觀。為遣微細法執。令其深達法空。二空既達。二障隨斷。斷煩惱障。證真解脫。斷所知障。證大菩提也。遮執生解為用。大乘生酥以為教相。
二明頌主
天親菩薩造頌
梵語婆藪槃豆。此云天親。弟兄三人。長名無著。先修禪定。即得離欲。思惟空義。不能得入。欲自殺身。賓頭盧尊者。為說小乘空觀。如教觀之。即便得入。意猶未安。謂理不應止爾。因乘神通。往兜率天。諮問彌勒菩薩。為說大乘空觀。還閻浮提。如說思惟。地六種動。尋便得悟。因此名阿僧伽。譯為無著。爾後數上兜率。諮問大乘經義。隨有所得。還為人說。聞者多不生信。因自發願。欲令眾生信解大乘。惟願大師。下閻浮提。解說大乘。彌勒即如其願。每於夜時下閻浮提。放大光明。集有緣眾。於說法堂。誦出十七地經。凡四月夜方竟。即今瑜伽師地論也。因此眾人皆信大乘。第二弟名天親。博學多聞。徧通諸部。神才俊朗。戒行清高。執小乘解。不信大乘。無著恐其造論破壞大乘。遣使報云。我今疾篤。汝可急來。天親隨使。與兄相見。諮問病源。兄曰。我今心病。由汝而生。汝不信大乘。恆生毀謗。以此惡業。必永沈淪。我今愁苦。命將不全。天親驚懼。即請兄解說大乘。隨得解悟。於是就兄廣學。悉得通達。咎昔毀謗。欲割舌以謝其罪。兄云。汝舌善巧毀謗大乘。欲滅此罪。亦當善巧解說大乘。遂製十地論。攝大乘論。此二論是創歸大乘之作。既又採攝玄機。提控精邃。著唯識三十頌。以暢大乘妙趣。
三明論主
護法等菩薩造
梵語達磨波羅。唐云護法。達羅毘茶國大臣之子。少而爽慧。王愛其才。欲妻以公主。菩薩久修離欲。無心愛染。將成之夕。特起憂煩。於佛像前。懇祈加護。願脫茲難。感大神王。攜負送置一山寺佛堂中。僧謂為盜。菩薩自陳由委。聞者驚嗟。因即出家。專精正法。究通諸部。等者。等於親勝。火辯。德慧。安慧。難陀。淨月。勝友。陳那。智月。九大論師也。十師各造釋十卷。故卷有百。慈恩基師。以其旨殊見異。稟者無依。固請奘師。糅成十卷。然而文多影略。以護法為司南。故首標護法也。
四明譯師
唐三藏法師玄奘譯
唐者。李氏有天下之國號。三藏者。經律論也。法師者。正法自軌。弘辯導人。玄奘者。法師之諱。親遊西域。傳法相宗。具如慈恩傳中廣明。譯者。翻梵成華。以此易彼也。
○入文為三。初宗前敬敘分。二依教廣成分。三釋結施願分。
（甲）初中二。初歸敬述意。二造論因緣。（乙）今初。
稽首唯識性。滿分清淨者。我今釋彼說。利樂諸有情。
初二句是歸敬。後二句是述意也。稽首二字。是能歸。唯識性等是所歸。能歸。須具三業。今口稱稽首。以表敬意。則三業具足。所歸。秖是三寶。今唯識性。即法寶。滿清淨者。即佛寶。分清淨者。即僧寶。然唯識有五位百法。此獨稱性。以是所依故。復是所證故。究竟位中。轉八識成四智。轉依如之生死。成依如之涅槃。出障圓明。名滿清淨。通達位後。先轉六七二識。成妙觀察。平等性智。斷十重障。證十真如。名分清淨。此之三寶。有情本具。無始迷背。不自覺知。天親菩薩。造三十頌。本為利益安樂有情。故先歸命三寶。求于加被。釋彼三十頌中所說之義。令諸有情。得生解起行之利。臻斷障證果之樂。乃護法等造論之深意也。
（乙）二造論因緣二。初通為利生。二別為破執。（丙）今初。
今造此論。為於二空有迷謬者。生正解故。生解為斷二重障故。由我法執。二障具生。若證二空。彼障隨斷。斷障。為得二勝果故。由斷續生煩惱障故。證真解脫。由斷礙解所知障故。得大菩提。
迷。謂迷理。不達我法二空也。謬。謂謬執。妄執實我實法也。由今論中。以真比量。真能破執。真能立理。故使迷謬之人。得生正解。解二空故。不起我法二執。則斷煩惱。所知二障。斷煩惱障。則不隨其生死相續。證大涅槃。名真解脫。斷所知障。則于所知事理。無復障礙。得無礙解。名大菩提。
（丙）二別為破執又二。初破凡外。二破四師。（丁）今初。
又為開示謬執我法。迷唯識者。令達二空。於唯識理如實知故。
謬執我法。具如下文所列所破。今既令達我法二空。便如實知唯識相性。此遣虛存實觀之力也。
（丁）二破四師。
復有迷謬唯識理者。或執外境。如識非無。或執內識。如境非有。或執諸識。用別體同。或執離心。無別心所。為遮此等種種異執。令於唯識深妙理中。得如實解。故作斯論。
四師所執。雖各不同。而於唯識深妙之理。皆悉迷謬。故作論以遮遣之。初云。或執外境亦如識之非無。此即有宗。依於阿含教中。說十二處。遂妄計為心境俱有。不知阿含但是立十二處。以明無我。非謂五根。六塵果是心外實法也。今明六塵俱是識之相分。五根俱是色之功能。非外四大所造。亦是遣虛存實觀之所治。次云。或執內識。亦如境之非有。此即清辯。依于大乘教中所說一切無性。遂妄計為心境皆無。不知大乘但明諸法無實。意令遣相證性。非是撥無俗諦。成惡取空也。今明識是依他起性。四分皆有。但相分非在於心外。見分不離於識體。雖無實我實法。仍有緣起差別。乃捨濫留純觀。攝末歸本觀之所治。三云。或執諸識。用別體同。此即一類菩薩。依于大乘教中所說心性是一。能生一切諸法。如一水鏡。多波像生。遂妄計為識體定一。不知大乘但明理體無二。亦令遣相證性。非謂八識種現當體行相總無差別也。今明八識。各從種生。各有現行。所依不同。所緣亦別。此識滅時。餘識不滅。又復各具四分。見相二分是用。用固各別。自證。證自證。之二分是體。體亦非同。良由如來藏心不思議故。舉體而為眼識之四分。復舉體而為耳鼻等識之四分。非分一如來藏。而為八識。亦非八識。只共一如來藏。又非八識。便成八如來藏。此與泥團微塵之喻。自不相侔。是故約真諦。則相無別。體用俱泯。不得但云體同。約俗諦。則相有別。體用俱分。不得但云用別。又若約所依理體。則一尚叵得。如何復說用別。若約八識當體。則相各有異。又如何可說體同。當知水鏡波像之喻。自有二義。一者遣相證性義。則如來藏性如水如鏡。八識體用俱如波像。固不得云諸識用別體同。二者攝末歸本義。則八識之各各內二分。一一如水如鏡。其各各相見二分。一一如波如像。亦不得云諸識用別體同。今此一類大乘。依於遣相證性義中而起妄執。故為攝末歸本觀之所治。四云。或執離心無別心所。此即經部。依于經中所言士夫六界。復言染淨由心。遂計心所。但是依於識之分位假立。無別實有。不知經中乃約心王勝故。所以但說由心。及說地。水。火。風。空。識。名為六界。然既說心王。必有心所與之相應。故唯識言。亦攝心所。此從隱劣顯勝義中起執。仍為此觀所治。蓋但隱心所之劣。非竟無心所也。斯論所明實無外境。唯有內心。體用條然。王所宛爾。能令四執渙然冰釋。于唯識理。如實而解。不乖異故。名之為如。真比量也。非影響故。名之為實。真現量也。
（甲）二依教廣成分三。初略答外難略標識相。二廣明識相顯前頌意。三明修行位次。（乙）初中二。初托問舉頌。二以論釋成。（丙）今初。
若唯有識。云何世間及諸聖教。說有我法。頌曰。
由假說我法。有種種相轉。彼依識所變。此能變唯三。謂異熟。思量。及了別境識。
問意在說有二字。謂說有則非無。答釋在假說二字。謂假說則非實有也。餘如論文自釋。
（丙）二以論釋成二。初釋前三句。二釋後三句。（丁）初中二。初略釋。二廣釋。（戊）初中二。初正釋。二結判。（己）初又三。初釋第一句。次釋第二句。後釋第三句。（庚）今初。
論曰。世間聖教。說有我法。但由假立。非實有性。我。謂主宰。法。謂軌持。
世間說有我法。是無體隨情假。隨自執情。妄名為我法故。如有情命者等。實德業等是也。聖教說有我法。是有體強設假。隨位隨緣。假施設故。如預流一來等。蘊。處。界等是也。主有自在力。宰有割斷力。又主是體宰是用。約主宰義。故名為我。軌範可生物解。任持不捨自相。約軌持義。故名為法。世間妄計為實。聖教知由假立也。
（庚）次釋第二句。
彼二俱有種種相轉。我種種相。謂有情命者等。預流一來等。法種種相。謂實德業等。蘊處界等。轉。謂隨緣施設有異。
有情命者等。謂十六知見。世間所妄執之我也。預流。一來等。謂三乘名位。聖教所假說之我也。實德業等。謂勝論六句。及餘種種世間所妄執之法也。蘊。處。界等。謂三科開合。及四諦。十二因緣。六度。十力一切法相。聖教所假說之法也。隨緣施設有異者。且如五蘊和合。妄計有我。施設有情之名。妄計色心連持不斷。別有實體。施設命者之名。斷分別惑。施設預流果名。斷欲界思惑六品。施設一來果名。乃至斷盡我法二執。施設羅漢。如來果名。又為迷心重者。施設五蘊之名。為迷色重者。施設十二處名。乃至為治六蔽。施設六度名等。
（庚）後釋第三句又二。初徵起總釋。二約義別釋。（辛）今初。
（徵曰）。如是諸相。若由假說。依何得成。（釋曰）。彼相皆依識所轉變而假施設。
（辛）二約義別釋二。初釋聖教假說所依。二釋世間假說所依。（壬）今初。
識。謂了別。此中識言。亦攝心所。定相應故。變。謂識體轉似二分。相見俱依自證起故。依斯二分。施設我法。彼二離此。無所依故。
先釋八識皆是了別之義。謂眼識了別色。耳識了別聲。乃至第八識了別根身器界種子也。識之為言。亦攝心所。以心王決定與諸心所。恆相應故。自證是識體。相見二分。皆依體起。依此相見二分。施設種種我法。故彼我法二名。離此相見二分。更無所依。夫我法但依相見施設。則我法非有。相見不無。即遣虛存實觀也。相見俱依自證而起。則用不離體。體外無用。即攝末歸本觀。及捨濫留純觀也。識言亦攝心所。即隱劣顯勝觀也。
（壬）二釋世間假說所依。
或復內識轉似外境。（謂由）我法分別熏習力故。諸識生時。（遂即）變似我法。此（似）我法（之）相。雖（復仍）在內識。而由（虛妄）分別。（故）似外境（幻）現。諸有情類。無始時來。（遂妄）緣此（似我法之相分）。執為實我實法。（譬）如（病）患（及睡）夢者。（由于）患夢力故。心似種種外境相現。（雖無外境而患夢人）緣此（種種似相）。執為實有外境。
前文聖教假說所依。通於八識及諸心所。此中世間假說所依。局在第六意識。前是依他起性。由依他故。得起徧計。此是徧計執性。由徧計故。亦熏依他也。故宗鏡云。護法正義。一切心心所。四分皆依他起。於中妄執為決定實者。方名徧計執性。乃至於圓成性。及五塵性境。若堅執為實者。亦名徧計所執。然本來無體。龜毛兔角等。不對執心。即非徧計性。今亦多有妄認龜毛等為徧計性者。非也。初正釋竟。
（己）二結判又二。初判假實。二判有無。（庚）今初。
愚夫所計實我實法。都無所有。但隨妄情而施設故。說之為假。內識所變似我似法。雖有而非實我法性。然似彼（我法而）現。故說為假。
初即無體隨情假。次即有體強設假也。
（庚）二判有無。
外境隨情而施設故。非有如識。內識必依因緣生故。非無如境。由此便遮增減二執。
非有如識。謂非如識之有。非無如境。謂非如境之無也。執境為有。是增益謗。執識亦無。是減損謗。今成立唯識。遣虛存實。故能遮止二執。
境依內識而假立故。唯世俗有。識是假境所依事故。亦勝義有。
識外我法。固如龜毛兔角。決定非有。識內相分之境。亦如水月鏡花。但約世俗假名為有。非實有也。若夫識體。則是假境所依事體。義通真俗。故約勝義。亦得名有也。勝義。即四真諦中第一體用顯現諦。此更約二諦以判有無。即捨濫留純義。初略釋前三句竟。
（戊）二廣釋三。初徵答總標。二徵答別釋。三總結無實。（己）今初。
云何應知實無外境。唯有內識似外境生。（答）。實我實法。不可得故。
（己）二徵答別釋二。初破我執。二破法執。（庚）初中三。初假問徵起。二正破我相。三問答釋妨。（辛）今初。
如何實我。不可得耶。
（辛）二正破我相三。初敘破外小所執。二立量以顯唯識。三結判俱生分別。
（壬）初中三。初別破六師三計。二別破小乘三計。三總約識根塵破。
（癸）初又二。初敘計。二破斥。（子）今初。
諸所執我。略有三種。一者執我。體常周徧。量同虛空。隨處造業。受苦樂故。二者執我。其體雖常。而量不定。隨身大小。有卷舒故。三者執我。體常至細。如一極微。潛轉身中。作事業故。
第一執。即勝論計作者名我。數論計受者名我。第二執。即無慚及尼犍子所計。第三執。即獸主及徧出所計。故名六師三計。
（子）二破斥為三。初破常徧。次破不定。後破至細。（丑）今初。
初且非理。所以者何。執我常徧。量同虛空。應不隨身。受苦樂等。又常徧故。應無動轉。如何隨身。能造諸業。
此先約受者作者。以破非常遍也。動乃有業。故無動轉。則不能造業。
又所執我。一切有情。為同為異。若言（一切有情）同（一我）者。（則）一（有情）作業時。一切（有情亦）應作（業）。一（有情）受果時。一切（有情亦）應受（果）。一（有情）得解脫時。一切（有情亦）應解脫。（此則世間不成差別安立）。便成大過。若言（一切有情之我。體各）異者。諸有情（之）我更相遍故。（其）體（便）應相雜。又（處處皆有一切有情之我所遍。則）一（有情）作業。一（有情）受果時。與一切（有情之）我。（其）處（所更）無別故。（亦即）應名（為）一切（有情之）所作所受。
此更約我體同異。以破常遍義。皆不成也。
若謂作受。各有所屬。無斯過者。理亦不然。業果及身。與諸我合。屬此非彼。不應理故。
恐彼救云。我體雖復各徧。而作受各有所屬。故無一作一受。應無一切所作所受之過。今牒破云。理亦不然。蓋我體既遍。則業果及身。必與諸有情之我體合。若仍屬此而非屬彼。既有偏屬。便不名徧。與我體周遍之理。不相應故。
（又）一（有情）解脫時。一切（有情皆）應解脫。（以）所修證（之）法。（亦與）一切（有情之）我（體）合故。
既一作一切作。一受一切受。亦應一解脫一切解脫。既作。受。解脫。各有所屬。則常遍之義不成矣。
（丑）次破不定。
中亦非理。所以者何。我體（設使）常住。不應隨身而有舒卷。既有舒卷。（則便）如橐籥風。應非常住。又我（既）隨身（大小）。應（即如身之）可分析。如何可執我體一耶。故彼所言。如童豎戲。
文義幷顯。不必更解。
（丑）後破至細。
後亦非理。所以者何。（既云）我量至小。如一極微。如何能令大身遍動。若謂（我體）雖小。而速巡身。如旋火輪。似遍動者。則所執我。非一非常。諸有往來。非常一故。
先破小我。不能令大身動。次破往來。則非常一。以或往或來。故非常。往者不是來者。故非一也。初別破六師三計竟。
（癸）二別破小乘三計二。初敘計。二破斥。（子）今初。
又所執我。復有三種。一者即蘊。二者離蘊。三者與蘊非即非離。
此三。皆即附佛法之外道也。
（子）二破斥三。初破即蘊。二破離蘊。三破非即非離。（丑）今初。
初即蘊我。理且不然。我應如蘊。非常一故。
先總破也。蘊生滅。故非常。蘊有五。故非一。
又內諸色。定非實我。如外諸色。有質礙故。
此下別破。先破色蘊非我。內諸色。謂五根身。外諸色。謂五塵境。此身假借四大所成。與外四大五塵毫無差別。既有質礙。便可分析。豈可執為我哉。量云。色身是有法。定非實我宗。因云。有質礙故。喻如外色。
心。心所法。亦非實我。不恆相續。待眾緣故。
此破受想行識。四蘊非我。心即八識心王。即識蘊也。心所即五十一心所。即受。想。行三蘊也。前六識及相應心所。悉皆不恆相續。眼識待九緣生。耳識待八緣生。鼻舌身識待七緣生。意識待五緣生。故非實我。第七。第八兩識。雖恆相續。亦待三緣四緣而生。亦非實我。然餘乘本不知有第七第八兩識。故不復論。今但破彼妄計六識心王。受想行之心所為我而已。量云。心。心所是有法。定非實我宗。因云。不恆相續。待眾緣故。喻如聲等。
餘行餘色。亦非實我。如虛空等。非覺性故。
此更破不相應行。及法處所攝色非我。以此不相應行。及法處色。雖無形質。非覺性故。量云。餘行餘色是有法。定非實我宗。因云。非覺性故。喻如虛空。初破即蘊竟。
（丑）次破離蘊。
中離蘊我。理亦不然。應如虛空。無作受故。
所執之我。既離五蘊。則非色非心。應如虛空。不能作業。亦不受報。又豈可喚虛空為我耶。
（丑）三破非即非離。
後俱非我。理亦不然。（既）計依蘊立（我。又）非即（蘊）離蘊。（則所執我）。應如瓶等。（依泥團立。非即泥。非離泥。但是假法）。非實我故。又既不可說有為無為。亦應不可說是我非我。故彼所執實我不成。
先立量云。彼所執非即離蘊之我是有法。定非實我宗。因云。許依蘊立故。喻如瓶等。次更以有為無為例破。蓋若即五蘊。則是有為。若離五蘊。則是無為。今非即蘊。則不可說有為。又非離蘊。則不可說無為。既不可說有為無為。又豈可說是我非我。而執有實我。不亦謬乎。二別破小乘三計竟。
（癸）三總約識根塵破三。初約思慮有無破。即約識破。二約作用有無破。即約根破。三約所緣是否破。即約塵破。（子）今初。
又諸所執。實有我體。為有思慮。為無思慮。若有思慮。應是無常。非一切時。有思慮故。若無思慮。應如虛空。不能作業。亦不受果。故所執我。理俱不成。
先雙徵。次別破。後總結。幷可知。
（子）二約作用有無破。即約根破。
又諸所執。實有我體。為有作用。為無作用。若有作用。如手足等。應是無常。若無作用。如兔角等。應非實我。故所執我。二俱不成。
亦雙徵。別破。總結可知。
（子）三約所緣是否破。即約塵破。
又諸所執。實有我體。為是我見所緣境不。若非我見所緣境者。汝等云何知實有我。若是我見所緣境者。（則）應有我見（者）。非顛倒攝。（以其）如實知故。若爾（果然如實不倒）。如何執有我者。所信（阿含等）至教。（仍）皆毀（斥）我見。稱讚無我。（而）言無我見（者）。能證涅槃。執著我見。沈淪生死。豈有邪見。能證涅槃。正見翻令沈淪生死。
亦先以是不總徵。次別破也。先破若非我見所緣。則既非所緣。云何知有。此易可解。次破若是我見所緣。則應我見。果見實我。便非顛倒。既我見非是顛倒。則應反成正見。而無我反為邪見矣。如何無我之邪見。至教中反稱讚為能證涅槃。如何有我之正見。至教中翻訶毀為沈淪生死耶。初敘破外小所執竟。
（壬）二立量以顯唯識。
又諸我見。不緣實我。有所緣故。如緣餘心。
此先以真比量而破能緣也。量云。諸執我之見是有法。必不能緣于實我宗。因云。以其有所緣故。喻如緣餘法之心。蓋凡餘心所緣。但能緣自所變相分。決定不能緣心外法。則今諸執我見。亦但能緣自所變之相分。妄計為我而已。豈心外果有實我。而我見果能緣之也哉。
我見所緣。定非實我。是所緣故。如所餘法。
此更以真比量而破所緣也。量云。我見之所緣者是有法。決定非實我宗。因云。以是我見之所緣故。喻如所餘色等五塵之法。蓋色等五塵。但是五識所變相分。非心外有實境也。今所執實我。既是我見所緣。亦但即是我見所變相分而已。豈真有實我哉。問。假使外人不許有相分色。則同喻應犯無俱不成之過。答。縱使外人不許有相分色。而所緣五塵外境變壞無常。亦得與無實我為同喻也。
是故我見不緣實我。但緣內識變現諸蘊。隨自妄情種種計度。
初一量破能緣。則顯我見是顛倒見。而非正見。次一量破所緣。則顯實我是非量境。而非性境。故今結成唯識所變。識外決無實我也。二立量以顯唯識竟。
（壬）三結判俱生分別二。初結屬二種。二判其有無。（癸）初結屬二種。
然諸我執。略有二種。一者俱生。二者分別。俱生我執。無始時來虛妄熏習內因力故。恆與身俱。不待邪教及邪分別。任運而轉。故名俱生。此復二種。一常相續。在第七識。緣第八識（之見分以為本質。隨即變）起（第七識）自心（中之影子以為）相（分。遂妄）執為（內可）實我。二有間斷。在第六識。緣（第八）識所變五取蘊相（之）或總或別。（托此為質。隨即變）起（第六識）自心（中之影子以為）相（分。遂妄）執為實我。此二我執。細故難斷。（直待見道之）後修道（位）中。數數修習勝生空觀。方能除滅。分別我執。（雖有無始內熏之因）。亦（必）由（於）現在外緣力故。非與身俱。要待邪教（為緣）。及（稟邪教而內起）邪分別。然後方起。故名分別。唯在第六意識中有。此亦二種。一緣邪教所說。（即離俱非等）蘊相。（托為本質。隨即變）起（第六識）自心（中之影子以為）相（分）。分別計度。執為實我。二緣邪教所說（大小不定等）我相。（托為本質。隨即變）起（第六識）自心（中之影子以為）相（分）。分別計度。執為實我。此二我執。麤故易斷。初見道時。觀一切法（中眾）生（本）空（所顯）真如（之理）。即能除滅。
邪教所說蘊相。即附佛法之外道所說。邪教所說我相。即外道六師所說也。餘可知。
（癸）二判其有無又三。初約相質判有無。二約依徧判有無。三引證。（子）今初。
如是所說一切我執。自心外蘊。或有或無。自心內蘊。一切皆有。是故我執。皆緣無常。五取蘊相。妄執為我。
自心外蘊。謂本質。自心內蘊。謂相分也。餘可知。
（子）二約依徧判有無
然諸蘊相。從緣生故。是如幻有。妄所執我。橫計度故。決定非有。（從緣生。謂依他起性。橫計度。謂徧計所執性也。）
（子）三引證
故契經說。苾芻當知。世間沙門婆羅門等所有我見。一切皆緣五取蘊起。
二正破我相竟。
（辛）三問答釋妨二。初正釋妨難。二結成唯識。（壬）初中三。初約憶識誦習釋。二約造業受果釋。三約生死涅槃釋。（癸）今初。
實我若無。云何得有憶識誦習恩怨等事。（答）。所執實我。既常無變。後應如前。是事非有。前應如後。是事非無。以後與前。體無別故。若謂我用。前後變易。非我體者。理亦不然。用不離體。應常有故。體不離用。應非常故。
先問難。次答破也。答中先約前後有無破。謂我既常恆無變。則前必如後。後必如前。後若如前。則前本無憶識誦習恩怨等事。後不應有。前若如後。則後既有憶識誦習恩怨等事。前不應無。以後與前體無別故。次若謂下。約體用常。無常以破轉計。恐轉計云。我用不妨前後變易。我體則常無變。故破之云。理亦不然。以體用決不相離。用不離體。則體常用亦應常。體不離用。則用既無常。體亦應非常故。
然諸有情。各有本識。一類相續。任持種子。與一切法。更互為因。熏習力故。得有如是憶識等事。故所設難於汝有失。非於我宗。
此既約前後體用以破我執。乃申明得有憶識等事之理也。本識。謂第八識。一類。謂唯是無覆無記。相續。謂無間而轉。任持種子。謂能持世。出世種。一切法。謂前七轉識。及心所法。幷色法等。更互為因。謂諸法現行熏于本識。即以諸法為本識之因。本識所藏種子生起現行。即以本識為諸法之因。由此熏習力故。得有憶識等事。何須有實我哉。故所設難。於汝有失者。結前兩番破斥。非於我宗者。結後申明正理也。
（癸）二約造業受果釋。
若無實我。誰能造業。誰受果耶。（答。）所執實我。既無變易。猶如虛空。如何可能造業受果。若有變易。應是無常。
此亦先問難。次答破也。若無變易。則無造無受。猶如虛空。虛空豈是實我。若有造有受。則有變易。應是無常。無常又豈實我哉。
然諸有情。心心所法。因緣力故。相續無斷。造業受果。於理無違。
此亦既約無變易有變易以破我執。乃申明得有造業受果之理也。八識心心所法。現行種子互為因緣。相續生起。恆無間斷。造業受果。理皆得成。又何須別執實我哉。
（癸）三約生死涅槃釋。
我若實無。誰於生死輪迴諸趣。誰復厭苦求趣涅槃。（答）。所執實我。既無生滅。如何可說生死輪迴。常如虛空。非苦所惱。何為厭捨求趣涅槃。故彼所言。常為自害。
此亦先難問。次答破也。文義幷顯。
然有情類。身心相續。（於相續中。起諸）煩惱。（造作諸）業。（以此惑業之）力。（所以）輪迴諸趣（受苦。復由）厭患（諸趣）苦故。（所以）求趣涅槃。
此亦既破彼執。復申正理也。初正釋妨難竟。
（壬）二結成唯識。
由此故知。定無實我。但有諸識。無始時來。前滅後生。因果相續。由妄熏習似我相現。愚者於中。妄執為我。
初破我執竟。然此虛妄我執。乃分段生死之根本。無餘涅槃之大障。毫忽未盡。仍名有漏。故大佛頂經云。現前雖成九次第定。不得漏盡成阿羅漢。皆由執此生死妄想。悞為真實。正謂此也。此且約俱生我執言之。若夫大小不定之戲論。即離俱非之謬談。則是分別所起。名為見惑。此惑不除。終成凡外。是故欲為佛弟子者。先須向此論文。隨義觀察。必使我執。蕩然不萌。方於佛法有造修分。其或不然。縱令持戒。坐禪。廣學。博問。我見未伏。祇成附佛法之外道而已。可不畏哉。
（庚）二破法執二。初總問徵起。二正破諸執。（辛）今初。
如何識外實有諸法。不可得耶。外道餘乘所執外法。理非有故。
（辛）二正破諸執三。初敘破外小所執。二立量以顯唯識。三結判俱生分別。（壬）初中二。初破外道。二破餘乘。（癸）初又三。初假問徵起。二別破十三家。三總破四句。（子）今初。
外道所執。云何非有。
（子）二別破十三家五。初破數論。二破勝論。三破自在天等八論。四破二種聲論。五破順世師論。
（丑）初又二。初敘執。二破斥。（寅）今初。
且數論者。執（神）我（之性）是思。受用薩埵。刺闍。答摩所成大等二十三法。然（此）大等（二十三）法。（以薩埵等）三事合成。是實非假。現量所得。
薩埵。此翻有情。亦翻勇。亦翻貪。刺闍。此翻塵坌。亦翻微。亦翻瞋。答摩此翻闇。亦翻黑。亦翻癡。彼計冥初自性。即薩埵。刺闍。答摩三事。能成一切諸法。自性初生大。亦名覺慧。覺生我慢。慢生五微。亦名五唯。一聲。二觸。三色。四香。五味也。五唯生五大。一空。二風。三火。四水。五地也。五大生十一根。一耳。二身。三眼。四鼻。五舌。（名五知根）。六語具。七手。八足。九小便道。十大便道。（名五作業根）。十一肉團心。（名平等根）。此二十三法。皆第二十五神我之所受用。
（寅）二破斥二。初正破。二結非。（卯）初中七。初破所成不實。二以能所互破。三以體用互破。四破三合成一。五約合不合破。六破各有三相。七破所成無別。（辰）今初。
彼執非理。所以者何。大等諸法。多事成故。如軍林等。應假非實。如何可說現量得耶。
量云。彼執所生大等二十三法。是有法。應假非實宗。因云。薩埵等多事成故。喻如軍林。
（辰）二以能所互破。
又大等（二十三）法。若是實有。應如本（薩埵等三）事。非（待）三（事）合成。（又）薩埵等三。即大等故。應如大等。亦（待）三（事）合成。轉變非常。為例亦爾。
由彼妄計能成三事。即所成大等二十三法。故以能所互相破奪之也。言轉變非常。為例亦爾者。三事是能成。故彼許能轉變。大等是所成。故彼許為非常。然彼謂能成。即是所成。則本事既能轉變。大等亦應能轉變矣。大等既屬非常。本事亦應非常矣。
（辰）三以體用互破。
又三本事。各多功能。體亦應多。能體一故。三體既遍。一處變時。餘亦應爾。體無別故。
三本事各多功能者。謂能造二十三法故也。故以體從能。則體亦應多。以功能與體性。是一而不相離故。若謂三事之體。徧於二十三法。故非多者。則三體既遍。三能亦遍。一處變為二十三法之時。餘處亦復應爾。各頓變起二十三法。以體既遍。則彼處此處。更無別故。
（辰）四破三合成一。
許此三事。體相各別。如何和合共成（大等）一相。不應（未合是三）。合時變為一相。（以合時之體）。與未合時。體無別故。若謂三事體異相同。便違己宗體相是一。（三事之）體應如（大等之）相。（則亦）冥然是一。（大等之）相應如（三事之）體。（則亦）顯然有三。（此則應云一合成一。或云三合成三）。故不言三（事和）合（共）成（大等）一（相）。又（本事之）三是別。大等（俱三所成）是總。（汝執）總別（皆是實法。是）一（類）故。應非一三。
先正破。次若謂下。破轉計。言違已宗者。彼計薩埵相即薩埵體。乃至答摩相即答摩體故。又三是別下。更約總別破。言應非一三者。總應如別。是三非一。別應如總。是一非三也。
（辰）五約合不合破。
此三變時。若不和合成（色等）一相者。（則）應如未變（時一般）。如何現見是一色等。若三（事）和合成一相者。應失本（未變時三事）別相。（相失則）體亦應隨失。
先破不合。次若三下。破合也。
不可說三。各有二相。一總。二別。總即別故。總亦應三。如何見一。
此破轉計也。恐轉計曰。薩埵等三。各有二相。一總。二別。因別相故。未合是三。因總相故。合時見一。今破之曰。不可說三。各有總別二相。假令三法各有二相。而薩埵上之總相。非刺闍。答摩上之總相。乃至答摩上之總相。非薩埵刺闍上之總相。是則總即別故。總亦應三。如何現見是一色等耶。
（辰）六破各有三相。
若謂三（事之）體。各有（薩埵等）三相。（但以）和（合）雜（沓而）難（了）知。故（唯）見（是）一者。既有三相。寧見為一。（又三事既平等各有三相）。復如何知三事有異。（又）若彼一一（事）皆具三相。應一一事（即）能成（于）色等。何所闕少。（而更）待三和合。（方成色等法耶。又三事皆具三相。則三事之）體亦應各（各有）三。以（彼計）體即相故。
（辰）七破所成無別。
又大等（二十三）法。（既）皆（以）三（事）合成。（則）展轉相望。應無差別。是則（所計三事之）因。（二十三法之）果。（及）唯量。諸大。諸根差別。（一）皆不得成。若爾。（則）一根應得一切境。或應一境（而為）一切根所得。世間現見情與非情。淨穢等物。現比量等。皆應無異。便為大失。
唯量。即五唯。諸大。即五大。諸根。即十一根也。一根應得一切境者。以根根皆三事所成。無差別故。或應一境。一切根所得者。以境境亦三事所成。無差別故。初正破竟。問。後文如來五根。一一皆於五塵境轉。不幾為數論解難耶。答。如來由達諸法無性。永斷俱生法執種子。故一一法。皆稱真性。任運圓融。彼方妄計心外實法。情執熾然。觸途成礙。豈能藉口于諸根互用哉。
（卯）二結非。
故彼（數論）所執實法不成。但是妄情計度為有。
（丑）二破勝論二。初敘執。二破斥。（寅）今初。
勝論所執實等句義。多（分是）實。（及）有（自）性。（是）現量所得（之境）。
彼執六句勝義。一實。二德。三業。四大有。五同異。六和合也。一實句者。執有九種。一地。二水。三火。四風。五空。六時。七方。八我。九意。二德句者。執有二十四種。一色。二香。三味。四觸。五數。六量。七別性。八合。九離。十彼性。十一此性。十二覺。十三樂。十四苦。十五欲。十六瞋。十七勤勇。十八重性。（即堅）。十九液性。（即煖）。二十潤。（即濕）。二十一行。（去聲即動）。二十二法。二十三非法。二十四聲。三業句者。執有五種。一取。二捨。三屈。四伸。五行。（平聲）。四大有句者。彼執離實德業之外。別有一法為體。由此大有。乃有實德業故。五同異句者。如地望地。有其同義。望於水等。即有異義。地之同異。是地非水。水等同異。其義亦然。彼亦執為離實德業。有別自體。六和合句者。謂法和集。由和合句。如鳥飛空。忽至樹枝。住而不去。由和合句故。令有住等。
（寅）二破斥二。初正破。二結非。（卯）初中二。初明諸句體非實有。二明諸句非現量得。（辰）初中八。初破諸句中常無常。二以實德二句對破。三破實句有礙常。四破諸句無礙法。五約實有二句互破諸句。六破大有性。七破同異性。八破和合句。（巳）今初。
彼執非理。所以者何。諸句義中。且常住者。若能生果。應是無常。有作用故。如所生果。若不生果。應非離識。實有自性。如兔角等。諸無常者。若有質礙。便有方分。應可分析。如軍林等。非實有性。若無質礙。如心心所。應非離此。有實自性。
此先總立四量。破彼所執。諸句義中。常無常法。一一非實有也。彼執六句義中。或有是常。或是無常。然皆妄計實有。今故不必細辨。但以四量而總破之。先立二量。破彼所計常住實法。由彼所計常住實法。有能生果者。有不生果者。初破能生果者量云。汝所執能生果之常住實法是有法。應是無常宗。因云。有作用故。喻如所生果。二破不生果者量云。汝所執不生果之常住實法是有法。應非離識實有自性宗。因云。無作用故。喻如兔角。次立二量。破彼所計無常實法。由彼所計無常實法。有有質礙者。有無質礙者。初破有質礙者量云。汝所執有質礙無常之心外實法是有法。非實有性宗。因云。有方分故。可分析故。喻如軍林。二破無質礙者量云。汝所執無質礙無常之心外實法是有法。應非離識有實自性宗。因云。無質礙故。喻如心心所。
（巳）二以實德二句對破。
又彼所執地水火風。（有法）。應非有礙實句義攝。（宗）。身根所觸故。（因）。如堅濕煖動。（喻）。即彼所執堅濕煖等。（有法）。應非無礙德句義攝。（宗）。身根所觸故。（因）。如地水火風。（喻）。地水火三。對青色等。俱眼所見。准此應責。故知無實地水火風。與堅濕等。各別有性。亦非眼見實地水火風。
彼計地水火風。是實句攝。以有質礙故。堅濕煖動。是德句攝。以無質礙故。命先以德句無質礙為同喻。破彼所執實句有質礙之非。次以實句有質礙為同喻。破彼所執德句無質礙之非。以其同一身根所觸之因。無別因故。既無別因。如何妄計實有質礙。德無質礙。定各實有耶。地水火三等者。量云。又彼所執地水火。（有法）。應非有礙實句義攝。（宗）。眼根所見故。（因）。如青等色。（喻）。即彼所執青赤等色。（有法）。應非無礙德句義攝。（宗）。眼根所見故。（因）。如地水火。（喻）。故知下。結顯無性。謂彼所執實德句義。既皆不成。則知地水火風與堅濕煖動。皆無實法。而人妄謂眼見地水火風。亦豈實有識外之地水火風哉。蓋地水火風。秖是第八識所變相分。與堅濕煖動。其性無二。皆非心外實法。而眼見時。又托彼第八識之相分以為本質。自於眼識變起相分以為所緣。幷不實見本質境也。眼若果見實火。何以不熱。果見實水。何以不濕乎。
（巳）三破實句中有礙常。
又彼所執實句義中。有礙常者。（有法）。皆有礙故。（因）。如麤地等。（喻）。應是無常。（宗）。
（巳）四破諸句中無礙法。
諸句義中色根所取無質礙法。（有法）。應皆有礙。（宗）。許色根取故。（因）。如地水火風。（喻）。
（巳）五約實有二句互破諸句。
又彼所執非實（句攝之）德等（五句。是有法）。應非離識有別自性。（宗）。非實攝故。（因）。如石女兒。（喻）。非（大）有（句攝之）實等。（五句。是有法）。應非離識有別自性。（宗）。非有攝故。（因）。如空華等。（喻）。
（巳）六破大有性。
彼所執（大）有（性。是有法）。應離實等無別自性。（宗。彼）許（大有性）非無故。（因）。如實德等。（喻）。若（大有性）離（於）實等。（有法）。應非（是大）有性。（宗。彼）許異實等故。（因）。如畢竟無等。（喻）。如有非無。無別有性。如何實等有別有性。若離有法。有別有性。應離無法。有別無性。彼既不然。此云何爾。故彼有性。唯妄計度。
先立二量。以破大有。若許為有。則不應離實德業。若許其離實德業。則應是無。此易可知。如有非無下。更以理徵破也。彼謂因此大有。乃能有實德業。大有是能有。實德業是所有。能不是所。故必各別。今難之曰。若實德業。必須有別大有句以有之。則此大有句。更當有一有性以有之矣。如大有非無。而無別有性以有之。如何實德業非無。乃須別有此大有性以有之耶。又若離實等有法。可許別有一箇大有性。則應離非實等無法。亦可許別有一箇無性矣。彼無法之外。既無別無性。則此有法之外。云何乃有別有性耶。故彼所執離實德業之大有性。唯妄計度而已。
（巳）七破同異性。
又彼所執實德業（之同異）性。異實德業（之體。而別有者）。理定不然。
此先總斥。下立量破。
勿此（同異性）。亦（幷）非實德業（上之同異）性。（既）異（於）實等（之體別有同異性）故。（喻）如德業（之體。非實體）等。
彼計實句非德句。德句非業句。同異句非實德業句。而仍就實德業上。展轉論同異性。故今破云。彼所執同異性是有法。應非實德業之同異性宗。因云。異實德業故。喻如德業句非實句。
又應實等（法。即）非實等攝。（以）異實等（同異）性故。（喻）如德業實等（各無同異也）。
前一量。破同異性與實德業不相干。此一量。破實德業與同異性不相干也。量云。實德業是有法。即非實德業攝宗。因云。異于實德業同異性故。喻如德業實等。蓋同異性。不過依于諸法假立。彼既妄執別有自體。不即諸法。則諸法亦不即同異矣。若同異不即諸法。則將以何為同。以何為異。若諸法不即同異。則實望實。不得名同。實望德業。不得名異。既無同異。則不應或名為實。或名為德。或名為業矣。
地等諸（同異）性。對地等體。更相徵詰。准此應知。
同異性是有法。非地等上之同異性宗。異地等別有同異性故因。喻如水火風等。又應地等是有法即非地等宗。因云。異地等同異性故。喻如水火風地等。蓋同異性。既離地水火風。則地水火風。亦必離同異性。同異若離于地。則如水火及風。地若離于同異。則望地不得名同。望水火風不得名異。展轉皆無同異。又豈可喚作地水火風哉。
如實性等。無別實等性。實等亦應無別實性等。若離實等有實等性。應離非實等有非實等性。彼既不爾。此云何然。故同異性。唯假施設。
此亦更以理徵破也。彼計由同異性。令實德業成同成異。能同異者。非所同異。故是別有。若然。則應更有一同異性。令此同異得成同異。便有無窮之過。今既如實德業之同異性等。無別實德業之同異性。而使其成同異性。則實德業之外。亦應無別實德業之同異性等。而使實德業成同異矣。又若許離實德業。別有實德業之同異性。應離非實德業。亦別有非實德業之非同異性。彼非實德業之外。既別無非同異性。則此實德業外。云何別有同異性耶。故同異性。唯假施設。不可妄執為實有也。
（巳）八破和合句。
又彼所執和合句義。（有法）。定非實有。（宗）。非有實等諸法攝故。（因）。如畢竟無。（喻）。彼許實等現量所得。（今）以理推徵。尚非實有。況彼自許和合句義。非現量得。而（豈）可實有（耶）。設（彼更）執和合是現量境。由前理故。亦非實有。
初明諸句體非實有竟。
（辰）二顯諸句非現量得。
然彼（所執）實等（諸句。是有法）。非緣離識實有自體現量所得。（宗。彼自）許（是）所知故。（因。即是意識非量所緣）。如龜毛等。（喻）。
此先明諸句非現量境也。
又（彼）緣（此）實（句之）智。（是有法）。非（是果能）緣（於）離識實句自體現量（之）智（所）攝。（宗。但與）假（法和）合（而）生（起）故。（因。）如（緣）德（句）智等。（喻）。廣說乃至（彼）緣和合（句之）智。（是有法）。非緣離識和合自體現量（之）智（所）攝。（宗）。假合生故。（因）。如實智等。（喻）。
此更明能緣非現量智也。蓋所緣六句之境。既無實體。則能緣六句之智。同為非量矣。初正破竟。
（卯）二結非
故勝論者實等句義。亦是隨情妄所施設。
亦者。承上數論而言。明其同皆妄執。無優劣也。
（丑）三破自在天等八論二。初破大自在。二例破餘七。（寅）初中二。初敘。二破。（卯）今初。
有執有一大自在天。體實徧常。能生諸法。
彼計此天有四德。一體實。二徧。三常。四能生諸法。
（卯）二破。
彼執非理。所以者何。若法能生。（則有作用）。必非常故。諸非常者。必不遍故。諸不遍者。非真實故。（若使）體既常遍。具諸功能。應一切處。（一切）時。頓生一切法。（若謂必）待（眾生樂）欲。或（待種種助）緣。方能生者。即涉三因。違（自己唯）一（大自在天為）因（之）論。（又）或欲及緣。亦應頓起。（以大自在天之）因（是）常有故。
先以能生。破常徧真實。次以常遍。具諸功能。而破能生。徧。則一切處應生。常。則一切時應生。具諸功能。則一切法應頓生。若待欲及緣。則非一因。若許一因。則欲及緣亦應頓起。以欲及緣。亦大自在天而為因故。
（寅）二例破餘七。
餘執有一大梵。時。方。本際。自然。虛空。我等。常住實有。具諸功能。生一切法。皆同此破。
一計大梵常住實有。具諸功能。生一切法。二計時。三計方。四計本際。即是渾沌。五計自然。六計虛空。七計神我。皆云常住實有。具諸功能。生一切法。皆同大自在天破也。三破自在天等八論竟。
（丑）四破二種聲論二。初敘。二破。（寅）今初。
有餘偏執（五）明論（中）聲（論是）常。（以其）能為（決）定（不易之）量。（以）表詮諸法（故）。有執一切聲（性）。皆是常（住。不從緣生。但是）待緣顯發。方有詮表。
（寅）二破。
彼俱非理。所以者何。且明論之聲。（是有法。既）許能詮（表）故。（因）。應非常住。（宗）。如所餘聲。（喻。以餘聲亦能詮表故）。餘（一切）聲。（是有法。）亦應非（實有）常聲體。（宗）。如瓶衣等。（喻）。待眾緣故。（因）。
四破二種聲論竟。
（丑）五破順世師論二。初敘。二破。（寅）今初。
有外道執地水火風（之）極微（是）實（是）常。（是）能生（於）麤色。所生麤色。不越因量。（所以）雖是無常。而體實有。
於極微有三計。一計實。二計常。三計能生麤色。於所生麤色。但計實有也。麤色。亦名子微。即所生之果。因量。亦名父母微。即是極微。乃能生之因。謂所生麤色。全以極微為體。故不越於因量。既不越因量。故雖無常。而體實有。
（寅）二破二。初破能生極微。二破所生麤色。（卯）今初。
彼亦非理。所以者何。所執極微。（是有法。）若有方分。（因）。如蟻行等。（喻）。體應非實。（宗）。
此先破實色。極微若有方分。則聚而成物。應如蟻行。謂必有來去相故。
若無方分。（因）。如心心所。（喻）。應不共聚生麤果色。（宗）。
此次破能生也。如心心所。既無形質。不可聚作麤色故。
既能生果。（因）。如彼所生。（喻）。如何可說極微常住。（宗）。
父必與子相似。子既無常。父安得常。
（卯）二破所生麤色二。初破不越因量。二破因果同處。（辰）初又二。初正破。二破救。（巳）今初。
又所生果。（既）不越（於）因量。（便）應（仍）如極微。不名麤色。則此果色（同於極微）。應非眼等色根所取。便違自執。
所生果是有法。不名麤色。應非眼等色根所取宗。因云。不越因量故。喻如極微。言便違自執者。彼執能生極微。不可見聞嗅覺。所生之果。定可見聞嗅覺故也。
（巳）二破救又三。初破量德合。二破徧自因。三破多分合。（午）今初。
若謂果色。（乃因）量（與麤）德合故。非麤似麤。（由斯故是）色根（之）所能取。
先敘救辭也。不越因量。故非麤。與麤德合。故似麤。
所執果色。（有法）。既同因量。（因）。應如極微。（喻）。無麤德合。（宗）。或應極微。（有法）。亦麤德合。（宗）。如麤果色。（喻）。處無別故。（因）。
果色既同因量。果同因。則應非麤。因同果。則亦應麤矣。
（午）二破徧自因。
若謂果色。遍在（能成）自（體之極微）因（上。由其）因非一故。（果）可名麤者。則此果色。體應非一。如所在因。處各別故。既爾。此果還不成麤。由此亦非色根所取。
先敘計云。果色徧在自因者。謂所住果。遍在能生極微因上。由能生有多極微。故使果色成麤也。次破又二。先申量云。彼執所生果色是有法。體應非一宗。因云。處各別故。喻如所在因。謂一一極微各住自位也。既爾下。又以各住自位。還不成麤。非眼所能見等破之。
（午）三破多分合。
若果多分合。故成麤。多因極微。合應非細。足成根境。何用果為。既多分成。應非實有。則汝所執。前後相違。
彼轉救云。麤色不由極微因量。但以所生之果是多分合。故成麤色。而為色根所取。破曰。若是。則但將多多因量極微合時。亦應非細。足成五根所取之境。更何用所生之果色耶。又果色既是多分合成。便可分析。應非實有。汝前何云不越因量而體實有。豈不前後自語相違。初破不越因量竟。
（辰）二破因果同處二。初正破因果同處。二破救果體是一。（巳）今初。
又果與因。（既皆實有。則）俱有質礙。應不同處。如二極微。
汝所執果色因量是有法。應不同處宗。因云。俱有質礙故。喻如二極微。
若謂果因體相受入。如沙受水。藥入鎔銅。
此敘轉計也。謂因入果色。果則受因。果入因微。因則受果。異體同居。故如沙之受水。藥之入銅。寧不同處。
誰許沙銅。體受水藥。或應離變。非一非常。
先奪破曰。沙銅雖與水藥同處。而沙自沙。水自水。銅自銅。藥自藥。誰許體受水藥。次縱破曰。或應受則可離。不妨傾水存沙。入則須變。便見銅改其體。可離則非一。體變則非常。非一。則何名不越因量。非常。則何云體是實有。
（巳）二破救果體是一。
又麤色果。體若是一。得一分時。應得一切。（以）彼（分）此（分體是）一故。彼（分）應如此（分。若汝）不許（得一切者。便）違（體一之）理。（若汝）許（得一切）。便違（世間之）事。故彼所執。進退不成。但是隨情。虛妄計度。
恐彼救云。因相雖多。果體是一。故破之也。進即是許。退即不許。餘可知。二別破十三家竟。
（子）三總破四句二。初總標。二別破。（丑）今初。
然諸外道。品類雖多。所執有法。不過四種。
（丑）二別破為四。初破法與性一。二破法與性異。三破亦一亦異。四破非一非異。（寅）今初。
一執有法。與有等性。其體定一。如數論等。彼執非理。所以者何。勿一切法。即有性故。皆如有性。體無差別。便違（所執薩埵等）三德。（與所生）我等（二十三法）。體（相各）異。亦違世間（現見）諸法差別。又若色等即色等性。色等應無青黃等異。
有法。謂所生大等二十三法。有性。謂能生冥性。即薩埵。刺闍。答摩三德也。量云。所執二十三法是有法。體應無別宗。因云。即有性故。喻如有性。餘可知。
（寅）二破法與性異。
二執有法。與有等性。其體定異。如勝論等。彼執非理。所以者何。勿一切法。非有性故。如已滅無。體不可得。便違（所執）實等自體非無。亦違世間現見有物。又若色等非色等性。應如聲等非眼等境。
有法。謂實德業。有性。謂大有性也。量云。彼所執實德業是有法。體不可得宗。因云。非有性故。喻如已滅無。又彼所執色是有法。應非眼境宗。因云。非色性故。喻如聲等。彼所執聲是有法。應非耳境宗。因云。非聲性故。喻如色等。
（寅）三破亦一亦異。
三執有法。與有等性。亦一亦異。如無慚等。彼執非理。所以者何。一異同前一異過故。（一之與異）。二相相違。（其）體（必）應別故。（若執）一異體同。（決定）俱不成故。勿一切法。皆同一體。
一異同前一異過者。謂一。則過同數論。異。則過同勝論也。設使一異相反而可同體。勿一切法。皆可同一體故。
或應一異。是假非實。而執為實。理定不成。
若達一異。是假非實。如水火影。同現鏡中。縱說亦一亦異。有何不可。而彼妄執為實。則定無此理矣。
（寅）四破非一非異。
四執有法。與有等性。非一非異。如邪命等。彼執非理。所以者何。非一異執。同異一故。
謂非一便同於異。非異便同於一也。
非一異言。為遮為表。若唯是表。應不雙非。若但是遮。應無所執。亦遮亦表。應互相違。非表非遮。應成戲論。
謂汝非一非異之言。為但是遮遣耶。為唯是表顯耶。若唯是表。則或以非一表異。或以非異表一。可矣。應不雙非。若但是遮。則應更無所執。何得仍執有法與有等性。兩皆是實。若云亦遮亦表。則應展轉相違。若云非表非遮。畢竟了無實義。而成戲論。
又非一異。（則）違世（間）共知有一異物。亦違自宗色等有法。決定實有。是故彼言。唯（是）矯（強）避過。諸有智者。勿謬許之。
佛法每言真俗二諦。非即非離。法與法性。非一非異。蓋由但是遮詮。元無所執。了一切法。緣生無性。如幻不實。故得正顯中道。遠離斷常空有等戲論也。彼既妄執諸法法性。決定實有。為避詰難。謾云。非有非無。既非無執之但遮。秖是四謗之所攝。豈可以其言語濫同。而謬許為正法哉。然外道妄執心外實法。故四句皆名為謗。若能了知心外無法。無所執著。則四句便為四門。謂法與法性一亦可。如波即水故。謂法與法性異亦可。如水非波故。謂法與法性亦一亦異亦可。真故相無別。俗故相有別故。謂法與法性非一非異亦可。不變恆隨緣。隨緣恆不變故。初破外道竟。
（癸）二破餘乘二。初假問總破。二隨執別破。（子）今初。
餘乘所執。離識實有色等諸法。如何非有。（答）。彼所執色。不相應行。及諸無為。理非有故。
不秉大乘實教。惟執方便權說。故名餘乘。彼計五位七十五法。心法唯一。心所法有四十六。色法十一。不相應行十四。無為法三。妄謂色。不相應及無為法。離心心所。別有實性。故今就彼所執破之。
（子）二隨執別破三。初破色法。二破不相應行。三破無為法。（丑）初中二。初破對無對。二破表無表。（寅）初又二。初標列。二別破。（卯）今初。
且所執色。總有二種。一者有對。極微所成。二者無對。非極微成。
有對色。謂五根五塵。無對色。謂法處所攝色也。大乘則明皆是識之相分。餘乘妄執有對是極微成。無對非極微成。然皆謂是心外實色。
（卯）二別破二。初破有對。二破無對。（辰）初中二。初明有對非實。二明唯是識變。（巳）初又二。初略明。二廣顯。（午）今初。
彼有對色。定非實有。能成極微。非實有故。
（午）二廣顯二。初明能成極微不實。二結所成有對不實。（未）初又二。初約質礙有無破。二約方分有無破。（申）今初。
謂諸極微。若有質礙。應如瓶等。是假非實。若無質礙。應如非色。如何可集成瓶衣等。
汝所執極微是有法。是假非實宗。因云。有質礙故。喻如瓶等。又極微是有法。不可集成有對色宗。因云。無質礙故。喻如非色。
（申）二約方分有無破。
又諸極微。若有方分。必可分析。便非實有。若無方分。則如非色。云何和合（而能）承光發影。（試觀）日輪纔舉。照柱等時。東西兩邊。光影各現。（東邊）承光。（西邊）發影。處既不同。所執極微。定有方分。又若（眼）見（身）觸壁等物時。唯得此邊。不得彼分。既和合物即諸極微。故此極微必有方分。又諸極微。隨所住處。必有上下四方差別。（若）不爾（者。即如非色。無所質礙）。便無共和集（成粗色）義。或（許極微。互）相涉入。（既無質礙。）應（亦）不成麤（色。今既許和集成粗。）由此極微定有方分。（又彼既）執（所成）有對（果）色。即諸極微。若（極微）無方分（者。則）應（有對色亦）無障隔。若（許）爾（者）。便非障礙有對。是故汝等所執極微。必有方分。有方分故。便可分析。定非實有。
先破有方分云。極微是有法。定非實有宗。因云。有方分可分析故。喻如瓶衣等。次破無方分云。極微是有法。不能和合承光發影宗。因云。無方分故。喻如非色。次更種種推窮。明其必有方分。如文可知。初明能成極微不實竟。
（未）二結所成有對不實。
故有對色。實有不成。
既非實有。則唯識所變明矣。初明有對非實竟。
（巳）二明唯識所變三。初總徵釋。二依緣各釋。三總結成。（午）今初。
五識豈無所依緣色。
此總徵也。所依色。謂五根。所緣色。謂五塵。
雖非無色。而是識變。謂識生時。內因緣力。變似眼等色等相現。即以此相。為所依緣。
此總釋也。雖非無所依所緣之十種色。而即是識之所變現。謂五識生時。由內第八識。執持相分種子因緣熏習之力。變似眼等五根色等五塵之相而現。由是五識。即以此第八識所現根塵之相而為親所依。疏所緣。非是識外。別有極微所成。
（午）二依緣各釋二。初明所依。二明所緣。（未）今初。
然眼等根。非現量得。以能發識。比知是有。此但功能。非外所造。外有對色。理既不成。故應但是內識變現。發眼等識。名眼等根。此為所依。生眼等識。
謂眼等五根。非如五塵之現量可得。特以能發五識。故比量而知是有。此五根雖屬色法。然但是第八識上功能。非識外別有極微所造。以彼所執外有對色。如上推破。理既不成。故應但是內識之所變現。以其能發眼等五識。是故名為眼等五根。以此為增上所依。而生眼等五識也。
（未）二明所緣二。初總標有無。二別明有無。（申）今初。
此眼等識。外所緣緣。理非有故。決定應許。自識所變。為所緣緣。
（申）二別明有無二。初明外所緣緣非有。二顯內所緣非無。（酉）初中二。初破執。二結況。（戌）初又四。初破計能生為所緣緣。二破計和合為所緣緣。三破轉計和合時極微為所緣緣。四破轉計極微和集位為所緣緣。（亥）今初。
謂能引生似自識者。汝執彼是此所緣緣。非但能生。勿因緣等。亦名此識。所緣緣故。
此所破執。與觀所緣緣論不同。彼論首破極微非所緣緣。故云極微於五識。設緣非所緣。彼相識無故。猶如眼根等。今此乃計五根。為所緣緣。故云。謂能引生似自識者。汝執彼是此所緣緣。謂眼根引生眼識。眼識。似眼之能見。耳根引生耳識。耳識。似耳之能聞等。執彼五根。是此五識所緣也。然所緣緣。要具能生。帶相二義。非但能生之一義也。若但能生。即可名所緣緣。則因緣及等無間緣。皆有能生一義。勿亦可名。所緣緣乎。
（亥）二破計和合為所緣緣。
（或計）眼等五識了色等時。但緣和合。似彼相故。（彼亦非理）。非和合相。異諸極微。有實自體。（以）分析彼（和合物）時。似彼（和合物）相（之）識。定不生故。彼和合相。既非實有。故不可說。是五識緣。勿第二月等。能生五識故。
此與觀所緣緣論所破是同。能破稍異。彼論縱許所緣。奪其為緣。故云。和合於五識。設所緣非緣。彼體實無故。猶如第二月。此無縱辭。但立量云。和合是有法。非五識緣宗。因云。非實有故。喻如第二月。
（亥）三破轉計和合時極微為所緣緣。
非諸極微共和合位。可與五識。各作所緣。（以）此識上無（有）極微相故。非諸極微。（各別）有（一）和合（之）相。（可與五識各作所緣。以）不和合時。無此（和合）相故。非（可謂）和合（之）位。與不合時。此諸極微體相有異。故（知）和合（之）位。如不合時（一般）。色等極微。（決）非五識（所緣之）境。
若謂於和合位。仍緣各各極微。則五識不帶極微之相。固不可也。若謂一一極微。各別有和合相。則與不和合時體相應異。又不可也。若極微體相不異。則和合時。極微仍自極微。豈得為五識境哉。
（亥）四破轉計極微和集位為所緣緣。
有執色等一一極微。不和集時。非五識境。共和集位。展轉相資。有麤相生。為此識境。彼相實有。為此所緣。
此敘轉計也。麤相為此識境。是具帶相之義。彼相不離極微。體是實有。是具能生之義。二支無闕。故為此識之所緣緣。
彼執不然。（以極微）共和集位。與未集時。體相一故。（若謂五識緣彼極微和集。則如）瓶甌等物。（大小既同。能成之）極微（亦相）等者。緣彼（瓶甌等）相（之）識。應無別故。（若瓶甌有別者。則於）共和集位。一一極微各各應捨微圓相故。（若不捨者。）非（緣瓶甌等）麤相（之）識。（能）緣（極微）細相（之）境。（若許粗相識緣細相境者）。勿餘境識。（亦應互）緣餘境故。（則）一識應（可）緣一切境故。
假如一瓶。集萬極微所成。復有一甌。亦萬極微所成。則等是一萬極微。有何差別。汝執五識緣彼極微和集。便不應見瓶甌差別。若見差別。便應極微巳捨本相。若極微不捨本相。斷非五識之所能緣。若許五麤相識。得緣極微細相境。亦應許眼識。得緣聲香味觸等矣。豈可乎哉。初破執竟。
（戌）二結況。
許有極微。尚致此失。況無識外。真實極微。
前來種破斥。猶是縱許極微是實。尚招如此過失。況識外何嘗別有真實極微。寧得執有外所緣緣也哉。初明外所緣緣非有竟。
（酉）二顯內所緣緣不無。
由此定知自識所變似色等相。（以）為（五識真）所緣緣。（以）見（分）託彼（似色而）生。（即變）帶彼相（狀而為所緣慮）故。
帶彼相故。是所緣二字之義。見託彼生。是下一緣字之義。此正釋所緣緣。唯是自識所變相分。非心外法也。
然識變時。隨（彼本質）量（之）大小。頓現一相。非別變作眾多極微。（而）合成一物（也。阿含及餘經中。不過）為執麤色有實體者。佛說極微。令其除析（以知無實）。非謂諸色實有極微。（又）諸（修）瑜伽（觀之）師。以假想慧。於麤色相。漸次除析。至不可析。假說極微。雖此極微。猶有方分。而不可析。若更析之。便似空現。不名為色。故說極微。是色邊際。
此申明識所變相。猶如鏡中隨量頓變。非先變極微。後合成物也。次更釋疑。謂教中所說極微。不過欲顯麤色是假。非謂別許極微是實。又觀中所見極微。不過依假想慧。假說為色邊際。亦豈有心外實極微哉。瑜伽。此云相應。依大乘理。修於假想事定事理相應。名瑜伽師。二依緣各釋竟。
（午）三總結成。
由此應知諸有對色。皆識變現。非極微成。
初破有對竟。
（辰）二破無對。
餘無對色。是此（有對之流）類故。亦非實有。或無對故。（便）如心心所（一般）。定非實色。諸有對色。現有色相。以理推究。離識尚無。況無對色。現無色相。而（豈）可說為真實色法。
五塵落謝影子。名無對色。即法塵也。初破對無對竟。
（寅）二破表無表三。初總徵釋。二別破執。三結唯識。（卯）今初。
表無表色。豈非實有。（答）。此非實有。所以者何。
（卯）二別破執二。初別破表無表。二總明三業道。（辰）初又三。初破身表。二破語表。三破無表。（巳）今初。
且身表色。若是實有。以何為性。若言是形（量）。便非實有。可分析故。長（短）等（形。析至）極微。（即便）不可得故。若言是動（作）。亦非實有。纔生即滅。（不至餘方）。無（有）動（轉）義故。有為法滅。不待因故。滅若待因。（便成果法）。應非滅故。若言（別）有（一種）色（法）。非（青黃等）顯（色）。非（長短等）形（色。乃）心（之力用）所引生（者。此）能動手等。名身表業。理亦不然。此（一種色。）若（言）是動。義如前破。若是動因。應即風界。風（則無體。）無（可）表示。不應名表。又（風是觸微）。觸（唯無記。）不應通善惡性。非顯香味。（亦惟無記）類觸應知。故身表業。定非實有。
於五塵中。色有二種。一者顯色。即青黃赤白等。亦名實色。二者形色。即長短方圓等。亦名假色。其聲。香。味。觸。雖名實色。皆非顯色。亦非形色。但是有對而已。又五塵唯色聲二種。通於善惡無記三性。香味觸三。唯屬無記。今身表通三性業。故不應以觸香味為身表也。餘可知。
然心為因。令（本）識所變手等色相。生滅相續。轉趣餘方。（雖非實動）。似有動作。表示心故。假名身表。
前破身表非實。此明不壞假名。而假名唯依識變。還表於心。究竟心外。更無實法也。
（巳）二破語表。
語表。亦非實有聲性。一剎那聲。（縱許是實）。無詮表故。多念相續。（雖能詮表）。便非實故。外有對色。前已破故。（不可仍執為實有也）。然因（第六）心故。（於本）識（上）變似（音）聲。生滅相續。似有表示。假名語表。於理無違。
亦先破執實。次立假名。如文可知。
（巳）三破無表。
表既實無。無表寧實。然依思願善惡分（劑定）限。假立無表。理亦無違。謂此（無表）。或依（於能）發勝身語（之）善（思）惡思（所熏）種（子）增長位（而假）立。或依定中（能）止身語（二）惡（之）現行思（而假）立。故（此二種無表。皆依思立。但）是假有。
無表色。即無作假色也。此復有二。一律儀戒。二定共戒。律儀。有善有惡。定共。則唯是善。不言道共者。道亦能發無作。但既由道力所發。決不計為心外實法。故不辨之。發勝身語惡思。謂期心作爾許時惡律儀業。此心熏於本識。遂發爾許時無作惡律儀也。發勝身語善思。謂期心受何等善戒。此心熏於本識。隨發何等無作戒也。定中止惡行思。即定共戒。亦發無作。但是不作惡故。故名無表。初別破表無表竟。
（辰）二總明三業道。
世尊經中。說有三業。（今但言心思。而）撥（無）身語（二）業。豈不違經。（答）。不撥（身語二業）為無。但言非（汝等所執實）色。能動身（之）思。（與身相應）。說名身業。能發語（之）思。（與語相應）。說名語業。（其）審（慮）決（定）二思。（與）意相應故。（能）作動（於）意故。說名意業。（發）起身語（之）思。有所造作。說名為業。（此之身語）。是審決（二）思所遊履故。（又作善惡二因）。通生（或）苦（或）樂。（二種）異熟果故。亦名為道。（是）故前（身口）七（支）業道。亦（以）思為自性。或身語（二）表。（體雖非思。而由）中思（所）發（動）故。假說為業。（又是）思所履故。說名業道。
思有三種。一動發勝思。二審慮思。三決定思。道者。路也。通也。餘可知。二別破執竟。
（卯）三結唯識。
由此應知實無外色。唯有內識。變似色生。
初破色法竟。
（丑）二破不相應行三。初總明無實體用。二別破得非得等。三傍破執隨眠。（寅）今初。
不相應行。亦非實有。所以者何。得非得等。非如色心。及諸心所。體相可得。非異色心。及諸心所。作用可得。由此故知。定非實有。但依色等分位假立。此（有法）。定非異色心心所有實體用。（宗）。如色心等。（喻）。許（行）蘊攝故。（因）。或心心所及色無為所不攝故。（因）。如畢竟無。（喻）。定非實有。（宗）。或餘實法所不攝故。（因）。如餘假法。（喻）。非實有體。（宗）。
相應者。和順義。謂得等非能緣故。不與心心所法相應。非質礙故。不與色法相應。有生滅故。不與無為法相應。簡非四位法故。名為不相應行。大乘假立二十四種。皆非識外實有。小乘立十四種。皆執實有。故今破之。凡申三量。總以此字為前陳有法。即指彼所執十四種也。一云。定非異色心心所有實體用宗。因云。許行蘊攝故。喻如色心等。二云。定非實有宗。因云。或心心所及色無為所不攝故。喻如畢竟無。三云。非實有體宗。因云。餘實法所不攝故。喻如餘假法。餘實法。指色及心心所。餘假法。指鏡花水月等也。
（寅）二別破得非得等為六。初破得非得。二破眾同分。三破命根。四破無心定等。五破諸有為相。六破名句文身。（卯）初中二。初徵答破斥。二結申正義。（辰）今初。
且彼如何知得非得。異色心等有實體用。契經說故。如說如是補特伽羅。成就善惡。聖者成就十無學法。又說異生不成就聖法。諸阿羅漢不成就煩惱。成不成（之為）言。（正）顯得（與）非得。
且彼下。大乘徵。契經下。餘乘答也。十無學法。謂正語。正業。正命。正念。正定。正見。正思惟。正精進。正解脫。正智也。
經不說此異色心等有實體用。為證不成。亦說輪王成就七寶。豈即（實自）成就（女臣象馬之）他身。（及珠輪之）非情（耶）。若謂於寶有自在力。假說成就。（非別實有得之一法。則一切有情）於善惡法。何不許然。（亦是假說成就）。而（必）執（為）實（有一）得（法耶）。若謂七寶在現在故。可假說成。寧知所成善惡等法。（獨）離現在有（耶。若）離現（在。則諸善惡）實法。理非有故。現在必有善種等故。
此下皆大乘破斥也。等者。指惡種及無漏種。已前先明得無體。已後更明得無用。
又得於法。有何勝用。若言（此得於一切法。是）能起（因。則一切有情皆）應（以此得而）起無為（聖法。又）一切（草木等）非情。（不具此得）。應永不起。（何故現有非情生起。又）未得（善法者。及雖得善法。而）已失（者。亦無此得）。應永不生（善法。何故現有未得善法而今得。亦有已失善法而後得者）。若（謂未得已失。雖無現得。由有）俱生（之）得為因。（所以能復）起者。（則汝）所執（生與生生。此之）二（種）生（緣）。便為無用。又具善惡無記（三性之因為俱生）得者。（則於一時之中）。善惡無記（亦）應頓現（在）前。若（謂更）待餘因。（故不頓現。則此）得。便（為）無用。若（更許云）。得（之）於法。是不失因。（一切）有情。由此（得因。乃能）成就彼（善惡等法）故。（然而）諸可成法。（總）不離（於）有情。若離有情。實不可得。故得於法。俱為無用。得實無故。非得亦無。
初徵答破斥竟。
（辰）二結申正義。
然依有情可成諸法分位。假立三種成就。一種子成就。二自在成就。三現行成就。翻此。假立不成就名。此類雖多。而於三界見（道）所斷（邪惑）種（子）未永害位。假立非得。名異生性。於諸聖法。未成就故。
種子成就。謂無漏善種不壞。自在成就。謂加行善根。引發無礙。現行成就。謂已入見道。現證無漏聖法也。因此成就。翻立不成就名。此不成就。雖非一類。且約未見道前。未得聖法。名異生性。然豈於有情心外。別有得非得之實法哉。
（卯）二破眾同分二。初徵答破斥。二結申正義。（辰）今初。
復如何知異色心等有實同分。契經說故。如契經說。此天同分。此人同分。乃至廣說。
復如下。大乘徵。契經下。餘乘答也。
此經不說異色心等有實同分為證不成。若（謂）同智（同）言。（乃）因斯（同分而）起故。知（此同分是）實有者。則草木等（亦有同類之境。可發同智同言。亦）應有同分（矣。豈不違經）。又（若）於同分起同智言。（則此）同分復應有別同分（以起之）。彼既不爾。此云何然。若謂（以此同分）為因。（故）起同事（同）欲。（證）知（同分是）實有者。理亦不然。宿習為因。起同事欲。何要別執。有實同分。
此大乘破斥也。智。謂解了。言。謂詮表。事。謂所為。欲。謂所願。餘皆可知。徵答破斥竟。
（辰）二結申正義。
然依有情身心相似分位差別。假立同分。
（卯）三破命根二。初徵答破斥。二結申正義。（辰）今初。
復如何知異色心等。有實命根。契經說故。如契經說。壽煖識三。應知命根。說名為壽。
亦大乘徵。餘乘答也。
此經不說異色心等。有實壽體。為證不成。又先已成色不異識。（煖是色法。既不離識）。應（可）比（知）。離識無別命根。又若命根異識實有。應如受（想）等。非實命根。（難曰）。若爾。如何經說三法。（答曰）。義別說三。如四正斷。（難曰）。住無心位。壽煖應無。（以無識故）。答曰）。豈不經說。識不離身。（難曰）。既爾。如何名無心位。（答曰）。彼滅轉識。非阿賴耶。有此識因。後當廣說。此識足為（三）界（六）趣（四）生（之）體。是遍恆續異熟果故。無勞別執。有實命根。
此大乘破斥也。先正申量云。命根是有法。非別實有宗。因云。不離識故。同喻如煖。次更申量云。彼執命根是有法。非實命根宗。因云。異識實有故。喻如受想等。此下三難三答。義皆可知。言義別說三者。秖一阿賴耶識。約相分色法。身根所得。名煖。約種子能持根身。名壽。約現行自體。名識。如四正斷。秖一精進。約修斷已生未生善惡。義別說四耳。徵答破斥竟。
（辰）二結申正義。
然依親生此（第八）識（之）種子。由（先世）業所引（持身）功能（各有）差別。（令色心等）住時決定。假立命根。
（卯）四破無心定等二。初徵答破斥。二結申正義。（辰）今初。
復如何知二無心定。無想異熟。異色心等。有實自性。若無實性。應不能遮心心所法。令不現起。
復如下。大乘徵。若無下。餘乘答也。二無心定。謂外道無想定。及聖者滅盡定。無想異熟。謂第四禪無想天果。
若無心位。有別實法。異色心等。能遮於心。名無心定。應無色時。有別實法。異色心等。能礙於色。名無色定。彼既不爾。此云何然。又遮礙心。何須實法。如堤塘等。假亦能遮。
此大乘破斥也。先約無色定以為幷難。次以堤塘而喻假亦能遮。皆如文可知。徵答破斥竟。
（辰）二結申正義。
謂修定時。於定加行（位中）。厭患麤動心心所故。發勝期願。遮心心所。令心心所漸細漸微。微微心時。熏異熟識。成極增上厭心等種。由此損伏心等種故。麤動心等暫不現行。依此分位。假立二定。此種善故。定亦名善。無想定前求無想果故。所熏成種。招彼（天之）異熟識。依之麤動想等不行。於此分位。假立無想。依異熟（識而）立。（故）得異熟（之）名。故此三法。亦非實有。
厭心等種。謂與厭患相應之心。心所種子也。心等種。謂前六轉識。及諸相應心所之種子也。麤動心心所暫不現行。正顯第八第七細心心所。仍現行也。若但伏滅前六轉識及彼心所。名無想定。若兼伏滅第七識中俱生我執現行。名滅盡定。此二位中。皆不與別境之定心所相應。但是假立定名。然其種是善法。故定亦得名善。由無想定。招無想天異熟果報。故名無想異熟。故此三法。皆非離識實有。明矣。
成唯識論觀心法要卷第一
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成唯識論觀心法要卷第二
蕅益沙門智旭述
（卯）五破諸有為相二。初徵答破斥。二結申正義。（辰）今初。
復如何知。諸有為相。異色心等有實自性。契經說故。如契經說。有三有為之有為相。乃至廣說。
此亦大乘徵。而餘乘答也。三有為。即下文所云定有法略有三種。一現所知法。如色心等。二現受用法。如瓶衣等。如是二法。世共知有。三有作用法。如眼耳等。由彼彼用。證知是有。此三攝盡一切有為諸法也。有為相者。即生住異滅四相。謂色。心。瓶。衣及眼。耳等。無不各有生住異滅相故。
此經不說（生住等相）。異色心等有實自性。為證不成。非（八轉聲中）第六（屬）聲。便表異體。（以）色心之體。即色心（生住異滅之相）故。非（生滅等）能相（之）體。定異（於色心等）所相。勿堅相等。（亦可）異地等故。（又）若（使生滅等）有為（之）相。異（色心等）所相（之）體。（則無生無滅等）無為相（之）體。（亦）應異（於真如虛空等）所相（乎）。又生等（四）相。若（其）體俱（是實）有。（則）應一切時（中）齊興作用。（即生即住即異即滅）。若（以四相）相違故。（而）用不頓興（者。則四）體亦（復）相違。如何（可）俱有（哉）。
此下皆大乘破斥也。八囀聲者。一體。二業。三異。四為。五從。六屬。七於。八呼。今契經所云。三有為之有為相。此一之字。乃是詮所屬義。正即第六屬聲。明其離有為法。無有為相。即於色心諸法體上。而辯生住異滅。非表能所。各有異體也。假使生。住。異。滅。定異於色。心諸法。則堅。濕。煖。動。亦可定異於地。水。火。風乎。又若生。住。異。滅之相。果異色心諸法之體。則不生不滅等相。亦可異於虛空真如等體乎。又生。住。異。滅。若各有體。則應一切時中。各齊興用。若用相違。故不頓興。則體亦相違。安得俱有乎。
又（體既不俱。則）住。異。滅（三）用。（亦）不應俱（為現在實有。若謂生滅等）能相（與色心等）所相體俱本有。（則）用亦應然。（以用與體）。無別性故。
彼計生屬未來。住。異。滅。同屬現在。故今破曰。三體既不可俱。則三用亦不宜俱屬現在。設許體俱本有。則四相亦應俱有。不應獨許住。異。滅是現在。別以生屬未來也。
若謂（能所體雖本有）。彼（之作）用更待因緣。（然後起者。則色心等）所（相。既）待因緣。應非本有。又（復既待因緣。則汝所）執生（住）等（能相）。便為無用。
先破色心等所相非有。次破生住等能相無用也。
（又若謂色心等）所相恒有。而（與）生（滅）等（能相）合。（則）應無為法。亦有生（滅）等（合。以）彼（無為之恆有。與）此（有為之恆有。求其）異因。不可得故。
不達生。住。異。滅之外。無色心諸法。故妄計云。所相恆有。不達色心諸法之外。無生。住。異。滅。故妄計云。與生等合。應先出餘乘。量云。所相是有法。決定恆有宗。因云。生等合故。喻如無為法。次申違量云。無為是有法。亦生等合宗。因云。以恆有故。喻如所相。既無為恆有。不與生滅等合。則色。心等。與生滅合。豈得為恆有哉。既生滅等。不能與無為合。則離色心諸法之外。豈別有生滅等實體哉。
又去來世。非現非常。應似空華。非實有性。生名為有。寧在未來。滅名為無。應非現在。滅若非無。生應非有。又滅違住。寧執同時。住不違生。何容異世。故彼所執。進退非理。
此更破彼妄計生屬未來。住異滅屬現在也。初徵答破斥竟。
（辰）二結申正義。
然有為法。因緣力故。本無今有。暫有還無。表異無為。假立四相。本無今有。有位名生。生位暫停。即說為住。住別前後。復立異名。暫有還無。無時名滅。前三有故。同在現在。後一是無。故在過去。
此正明假立四相。非別有實體也。前三。謂生。住。異。後一。謂滅。餘俱可知。
（難曰）。如何（滅是）無法。（乃）與有（法）為相。（答曰）。表此（有法）後（必歸）無。為相何失。生表有法先非有。滅表有法後是無。異表此法非凝然。住表此法暫有用。故此四相。於有為法雖俱名表。而表有異。此依剎那假立四相。（若約）一期（果報之）分位。亦得假立（四相）。初有名生。後無名滅。生已相似相續名住。即此相續轉變名異。是故四相皆是假立。
五破諸有為相竟。
（卯）六破名句文身二。初徵答破斥。二結申正義。（辰）今初。
復如何知。異色心等。有實詮表名句文身。契經說故。如契經說。佛得稀有名句文身。
亦大乘徵。餘乘答也。解見下文。
此經不說異色心等有實名等。為證不成。若名句文。（有法）。異聲實有。（因）。應如色等。（喻）。非實能詮。（宗。若）謂聲能生名句文者。此聲必有音韻屈曲。此足能詮。何用名等。若謂聲上音韻屈曲。即名句文。（而是）異聲實有。（則）所見色上形量屈曲。（亦）應異色處。別有實體（耶）。若謂聲上音韻屈曲。如絃管聲。非能詮者。此（言語聲。亦）應如彼（絃管之）聲。不別（能）生名（句文）等。（且）又誰說彼（絃管之聲）定不能詮。（餘乘難曰）。聲若能詮。風鈴聲等應有詮用。（大乘答曰）。此（語聲亦）應如彼（風鈴等聲）。不別生實名句文身。若（許）唯（有）語聲能生名等。如何不許唯（此）語（聲即）能詮（理。既唯語聲即能詮理。何須別生名句文身。小乘又難曰）。何理定知能詮即語。（大乘答曰）。寧知異語別有能詮。語不異能詮。人天共了。執能詮異語。天愛非餘。
此大乘破斥也。文義幷顯。不須別釋。言天愛非餘者。有謂光音天以上。不用語言為詮表故。
（辰）二結申正義。
然依語聲分位差別。而假建立名句文身。名詮（法之）自性。句詮（法之）差別。文即是字。為（名句）二（者）所依。此（名句文）三離聲。雖無別體。而假實異。亦不即聲。由此法詞二無礙解。境有差別。聲與名等。蘊處界攝。亦各有異。
名句文是假立。聲是實有。名句文是法無礙解境。聲是辭無礙解境。約五蘊。則聲是色蘊攝。名句文是行蘊攝。約十二處。則聲是聲處攝。名句文是法處攝。約十八界。則聲是聲塵界攝。名句文是法塵界攝也。
且依此土。說名句文依聲假立。非謂一切。諸餘佛土。亦依光明妙香味等。假立（名句文）三故。
此又統論十方佛土。六塵皆得假立名句文也。蓋此土唯耳根利。故且依聲立三。餘土六根各有利鈍。眼根利者。則依光明立名句文。鼻根利者。則依妙香立名句文。舌根利者。則依妙味立名句文。等者。指觸法二塵。亦得依之立名句文。故法華玄義云。六塵體是法界。一一無非教經。亦無非行經。亦無非理經也。二別破得非得等竟。
（寅）三傍破執隨眠。
有執隨眠。異心心所。是不相應行蘊所攝。
先敘計也。隨眠。謂煩惱種子。隨逐有情。眠伏藏識。故名隨眠。本是第八識所執持。即彼相分。而餘乘以為不與前六現識相應。遂妄執為。別有自體。是行蘊攝也。
彼亦非理。（既）名（為）貪等（隨眠惑）故。如現貪等。非不相應。
量云。所執隨眠是有法。非不相應行宗。因云。名貪等故。喻如現貪等。
執別有餘不相應行。准前理趣。皆應遮止。
小乘止執十四不相應行。故且隨其所執破之。大乘所明二十四法。本非實有。但是假立。設有更執為實法者。即以如前理趣。遮破可知。二破不相應行竟。
（丑）三破無為法二。初以理破斥。二結申正義。（寅）今初。
諸無為法。離色心等。決定實有。理不可得。且定有法。略有三種。一現所知法。如色心等。二現受用法。如瓶衣等。如是二法。世共知有。不待（宗）因（比量而）成。三有作用法。如眼耳等。由彼彼用。證知是有。無為非世共知定有。又無作用。如眼耳等。設許（其是）有用。（則）應（反）是無常。故不可執無為定有。
諸無為。指餘乘所執三無為。一虛空無為。二擇滅無為。三非擇滅無為也。色等五塵。是五識現量所知。心及心所。是他心智現量所知。故名現所知法。餘可知。
然諸無為。所知性故。或色心等。所顯性故。如色心等。不應執為離色心等。實（有）無為（之）性。
下結申正義中云。諸無為法。略有二種。一依識變。假施設有。二依法性。假施設有。今約依識變義立量云。諸無為是有法。不應執為離色心等實無為性宗。因云。所知性故。喻如色心等。又約依法性義立量云。諸無為是有法。不應執為離色心等實無為性宗。因云。色心等所顯性故。喻如色心等。
又虛空等（三無為法）。為一為多。若體是一。遍一切處。虛空容受色等法故。隨能合法。體應成多。一所合處。餘不合故。不爾。諸法應互相遍。若謂虛空不與法合。（則）應（虛空）非（能）容受。如餘（擇滅等）無為。又色等中。有虛空不。有應相雜。無應不遍。
若達三無為法。不過是色心等所顯之性。假施設有。本非離識。別有實性。則何一何多。亦不妨說一說多。如後文斷十重障。證十真如。真如尚非是一。云何有十。乃約斷障所顯。不妨非十而說十也。今餘乘既妄執離識別有三無為性。故以為一為多。雙徵難之。先破一。後破多。今破一中。先破虛空無為是一。故云。若虛空無為之體是一。遍一切處。以能容受色等法故。然而隨能合法。則體應成多。是遍則不一也。或應一所合處。餘不合故。是一則不遍也。設既不許體應成多。又不許餘皆不合。則應諸法。各互相遍。方成一體遍一切處。而豈可哉。恐轉計云。虛空不與法合。奚至體應成多。亦何論一合而餘不合。故今破云。若謂虛空不與法合。則應非能容受。如擇滅等無為。何得名為虛空無為。又色等中若有虛空。則應相雜而非一。或色等中便無虛空。則應有缺而不遍。寧得執虛空體一。遍一切處。為識外實法耶。
一部一品結法斷時。應得餘部餘品擇滅。
此破擇滅無為定一之執也。無為之性。即是唯識實性。但依智慧簡擇力故。分分除滅見思煩惱。分分顯出真如實性。故名擇滅無為。然而真如體絕言思。既非定多。又豈定一。今若執為定一。則如一部一品結法斷時。便應頓得餘部餘品擇滅。而四果差別分位皆不成矣。又豈可哉。言部品者。見所斷惑。分為四部。一者見苦諦所斷部。凡有十種隨眠。若約三界。共有二十八品。二者見集諦所斷部。三者見滅諦所斷部。四者見道諦所斷部。修所斷惑。共為一部。約三界九地。分為八十一品。
一法緣闕得不生時。應於一切得非擇滅。執彼體一。理應爾故。
此破非擇滅無為定一之執也。無為法性。本無生滅。由緣生法。覆令不顯。故于緣缺之時。法暫不生。名非擇滅無為。亦非定多定一也。今若執為定一。則一法緣缺不生時。應一切法皆悉不生。又豈可哉。執彼下。總結上文。先破一竟。
若體是多。便有品類。應如色等。非實無為。虛空又應非徧容受。
此總破三無為體多也。文義可知。
餘部所執離心心所實有無為。准前應破。
設或更執不動無為。想受滅無為等。總以一多二義破之。例皆別無實法也。
又諸無為。許無因果故。應如兔角。非異心等有。
若有因果。便是有為。既稱無為。決同許無因果。故總立量破云。諸無為是有法。非異心等有宗。因云。許無因果故。喻如兔角。初以理破斥竟。
（寅）二結申正義。
然契經說。有虛空等諸無為法。略有二種。一依識變。假施設有。謂曾聞說虛空等名。隨分別有虛空等相。數習力故。（功夫漸漸成熟。致使）心等生時。似虛空等無為相現。此所現相。（是獨頭意識所緣之獨影境。但以）前後相似。無有變易。假說為常。二依法性。假施設有。謂空無我所顯真如。有無俱非。心言路絕。與一切法非一異等。是法真理。故（說）名（為）法性。離諸障礙。故（或）名（為）虛空。由簡擇力。滅諸雜染。究竟證會。故（又）名（為）擇滅。不由擇力本性清淨。或緣闕所顯。故（又）名（為）非擇滅。苦樂受滅。故（又）名（為）不動。想受不行。（故又）名想受滅。此五（種名。）皆依如假立。（即此）真如（二字）。亦是假施設名。遮撥為無。故說為有。遮執為有。故說為空。勿謂虛幻。故說為實。理非妄倒。故名真如。不同餘宗離色心等有實常法。名曰真如。故諸無為。非定實有。
虛。謂徧計所執。幻。謂依他所現。非妄故名真。無倒故名如。餘皆可知。初敘破外小所執竟。
（壬）二立量以顯唯識。
外道餘乘所執諸法。（是有法）。異心心所非實有性。（宗）。是所取故。（因）如心心所。（喻）。能取彼（諸法之）覺。（是有法）。亦不緣彼（心外實法。宗）。是能取故。（因）。如緣此（內相分之）覺。（喻）。
初一量破所徧計。次一量破能徧計。所徧計。即心心所之相分。名為所取。能徧計。即心心所之見分。名為能取。見相二分。皆不離于自證。設使異心心所。便無能取所取矣。
諸心心所。（是有法）。依他起故。（因）。亦如幻事。（喻）。非真實有。（宗）。為遣妄執心心所外實有境故。說唯有識。若執唯識真實有者。如執外境。亦是法執。
此由前文既顯徧計本空。今更申明依他非實也。故大佛頂經云。入圓成實。遠離依他。及徧計執。得無生忍。若不達依他如幻。豈名具分唯識哉。宗前敬敘。即云。稽首唯識性。此中借依他以破徧計法執既竟。遂徹底掀翻。如此道破。而昧者。猶謂法相一宗。但是建立。嗚呼冤哉。
（壬）三結判俱生分別二。初結屬二種。二判其有無。（癸）今初。
然諸法執略有二種。一者俱生。二者分別。俱生法執。無始時來虛妄熏習內因力故。恆與身俱。不待邪教及邪分別。任運而轉。故名俱生。此復二種。一常相續。在第七識。緣第八識（之見分。變）起（第七識）自心（中之影）相。執為實法。二有間斷。在第六識。緣（第八）識所變蘊。處。界相。或總或別。（變）起（第六識）自心（中之影）相。執為實法。此二法執。細故難斷。後十地中。數數修習勝法空觀。方能除滅。分別法執。（雖有內熏之因）。亦由現在外緣力故。非與身俱。要待邪教及邪分別。然後方起。故名分別。唯在第六意識中有。此亦二種。一緣邪教所說蘊。處。界相。（變）起（第六識）自心（中之影）相。分別計度。執為實法。二緣邪教所說自性等相。（變）起（第六識）自心（中之影）相。分別計度。執為實法。此二法執。麤故易斷。入初地時。觀一切法（中）法（性本）空。（所顯）真如（之理）。即能除滅。
邪教所說蘊。處。界。指小乘人。稟受不了義說。所造小乘諸論。名邪教也。餘可知。
（癸）二判其有無。
如是所說一切法執。自心外法。或有或無。自心內法。一切皆有。是故法執。皆緣自心所現似法。執為實有。然似法相。從緣生故。是如幻有。所執實法。妄計度故。決定非有。故世尊說。慈氏當知。諸識所緣。唯識所現。依他起性。如幻事等。
自心外法。非親所緣。故或有或無。自心內法。是親所緣。唯識所變。不離識故。故一切皆有。餘可知。廣釋初三句中。二徵答別釋竟。
（巳）三總結無實二。初正明。二釋妨。（庚）今初。
如是外道餘乘所執離識我法。皆非實有。故心心所決定不用外色等法為所緣緣。緣用必依實有體故。現在彼聚心心所法。（是有法）。非此聚識親所緣緣。（宗）。如非所緣。（喻）。他聚攝故。（因）。同聚心所。（是有法）。亦非親所緣。（宗）。自體異故。（因）。如餘非所取。（喻）。由此應知。實無外境。唯有內識。似外境生。是故契經。伽他中說。如愚所分別。外境實皆無。習氣擾濁心。故似彼而轉。
八識互望。互稱彼此。心王必有心所相應。故皆名聚。且如第八識。與五徧行心所自為一聚。非第七識親所緣緣。餘皆可知。同聚心所。謂與心王相應而俱起者。且如徧行五心所。雖與第八識相應。然非第八識之所緣緣。又第八識心王。亦非五心所之所緣緣。又五心所互望。亦各不得相緣。如觸心所。雖與作意等俱起。然決非作意等親所緣緣。乃至思心所。決非受想等親所緣緣。餘皆可知。
（庚）二釋妨二。初難。二釋。（辛）今初。
有作是難。若無離識實我法者。假亦應無。謂假必依真事似事共法而立。如有真火。有似火人。有猛（烈）赤（色之）法。乃可假說此人為火。假說牛等。應知亦然。我法若無。依何假說。無假說故。似亦不成。如何說心似外境轉。
真火喻真事。似火人喻似事。猛赤喻共法也。餘可知。
（辛）二釋二。初正釋外難。二示假說意。（壬）初中三。初總破。二別破。三結斥。（癸）今初。
彼難非理。離識我法。前已破故。依類依實。假說火等。俱不成故。
（癸）二別破二。初破喻。二破法。（子）初中二。初破依類。二破依實。（丑）今初。
依類假說。理且不成。（猛性赤色人雖有之。而）猛赤等（能燒之）德。非類（同火之）有故。若無（此能燒之）共德。而假說彼（為似火人）。應亦於水等假說火等名。（以水亦有猛赤法故）。若謂猛等雖非類（火能燒之）德。而（猛與赤。恆）不相離。故可假說。此亦不然。人類猛等。現見亦有互相離故。（或性猛而色不赤。或色赤而性不猛）。類既無（能燒之）德。又（猛與赤二）互相離。然有於人假說火等。故知（世間）假說。不（必）依類（而）成。
（丑）二破依實。
依實假說。理亦不成。（以）猛赤等德。非共有故。謂猛赤等。在火（則以色微觸微為體。依火而住）。在人（則以色心為體。依人而住）。其體各別。所依異故。（若）無共（德而可）假說。有過同前。（應亦於水等。假說火等名）。若謂人（有煖德。與）火德相似故。可假說者。理亦不然。（假）說（為似）火（人。正）在（于）人（之猛赤相）。非在（於煖）德故。由此（世間）假說。不（必）依實（而）成。
大凡世間假說。有依類者。亦有不依類者。有依實者。亦有不依實者。元非一概。今彼妄執假說。必須依類依實。故即彼所說之喻。奪其依類依實二俱不成也。初破喻竟。
（子）二破法二。初正破假說依真。二結申假說正義。（丑）今初。
又假必依真事立者。亦不應理。真。謂（諸法）自相。假智及詮。俱非（能得其）境故。謂（有分別之）假智。（及名句文之假）詮。不得（諸法）自相。唯於諸法共相而轉。亦非離此（共相之外）。有別方便。（更）施設（一箇）自相。（以）為假（智及詮）所依。然假智（及）詮。必依（意言）聲（相而）起。聲不及處。此（假智詮。即）便不轉。（是以）能詮所詮。俱非（法之）自相。故知假說。不依真事。
依真說假。下文亦自有之。但謂假必依真事立。則不應理。以諸法自相。離心緣。離言說。唯是現量所證知故。一涉語言。則能詮所詮。皆非諸法自相。唯於諸法共相而轉。然離共相之外。亦別無自相可得。蓋現量所緣之境。名為自相。比量非量所緣之境。名為共相。不過皆是識所變之相分。非以自相為真。共相為依真之假也。既知假智及詮。不依諸法自相。便可例知假說我法。不必有真我真法以為依矣。
（丑）二結申假說正義。
由此但依似事而轉。似謂增益。非實有相。（言）聲依（此）增益似相而轉。故不可說假必依真。
增益者。意識變現之影像也。依此影像。有所言說。言說為能詮。影像為所詮。故幷不依真也。二別破竟。
（癸）三結斥。
是故彼難。不應正理。
初正釋外難竟。
（壬）二示假說意。
然依（內）識變（現。而有似我似法）。對遣妄執真實我法。（故）說假似（之）言。由此契經伽他中說。為對遣愚夫。所執實我法。故於識所變。假說我法名。
初釋前三句竟。
（丁）二釋後三句二。初結前標數。二釋通別名。（戊）今初。
識所變相。雖無量種。而能變（八種）識。（約）類（而言）。則唯（有）三。
（戊）二釋通別名二。初釋三類別名。二釋能變通名。（己）今初。
一謂異熟。即第八識。多異熟性故。二謂思（察度）量。即第七識。恆審思量（我無我）故。三謂了境。即前六識。了境相麤故。（頌中）及（之一）言。（乃）顯（前）六（識）合為（了別境之）一種（類）。
第八不同前六。惟有一分是異熟生。故名多異熟性。前六不恆。第八不審。第七於未轉位。恆審思量我相。已轉依位。恆審思量二無我理。餘可知。
（己）二釋能變通名二。初總標。二別釋。（庚）今初。
此三皆名能變識者。能變有二種。
（庚）二別釋二。初釋因能變。二釋果能變。（辛）今初。
一因能變。謂第八識中等流異熟二因習氣（也）。等流習氣。由（前）七識中善惡無記（三性之現行）。熏（於第八。）令（第八中三性種子未生者）生。（巳生者）長。異熟習氣。由（前）六識中有漏善惡（二種現行。）熏（於第八而）令生長。
（辛）二釋果能變。
二果能變。謂前二種習氣力故。有八識（自證分）生。現（於相見二分之）種種相。（此中由前）等流習氣（以）為（親）因緣故。八識體相差別而生。名（之為）等流果。（以其）果似因故。（由前）異熟習氣（以）為增上（助）緣。感第八識酬引業力恆相續故。（而）立（真）異熟（之）名。（若）感前六識酬滿業者。（乃）從異熟（而）起。（但）名（為）異熟生。不名（為真）異熟。（以其）有間斷故。即前（真）異熟及異熟生（之二種。皆）名（為）異熟果。（以其）果（性）異（于）因（性）故。（然）此（頌）中（所言異熟）。且（單）說（第七）我愛（所執。及有）執（持含）藏（能）持雜染（有漏善惡）種（因）。能變（二種異熟）果（之第八本）識。名為異熟。非謂一切。
果異因者。因從善惡。果惟無記也。非謂一切者。謂前六識一分酬滿業者。亦可得異熟名。而非此中所指也。初略答外難。略標識相竟。
（乙）二廣明識相顯前頌意二。初廣明三能變相。二廣明所變唯識。（丙）初中二。初分釋三能變相。二會三能變俱轉以示二諦。（在第七卷中。）（丁）初中三。初釋初能變。二釋第二能變。三釋第三能變。（戊）初又二。初設問舉頌。二以論釋成。（己）今初。
雖已略說能變三名。而末廣辨能變三相。且初能變。其相云何。頌曰。初阿賴耶識。（一自相門）。異熟。（二果相門）。一切種。（三因相門）。不可知。（四不可知門）。執。受。處。（五所緣門）。了（六行相門。）常與觸。作意。受。想。思。相應（七相應門）。唯捨受。（八受俱門）。是無覆無記。（九三性門）。觸等亦如是。（十心所例王門）恆轉如暴流。（十一因果法喻門）。阿羅漢位捨。（十二伏斷位次門）。
（己）二以論釋成二。初正釋頌文。二證有本識。（庚）初中八。初釋自相等三門。二釋不可知等三門。三釋相應門。四釋受俱門。五釋三性門。六釋心所例王門。七釋因果法喻門。八釋伏斷位次門。（辛）初中二。初正釋三門。二重明因相。（壬）今初。
論曰。初能變識。大小乘教。（皆）名（為）阿賴耶。此識具有能藏所藏執藏義故。謂與雜染互為緣故。有情執為自內我故。此（阿賴耶之名）。即顯示初能變識。所有自相（以）攝持因果（而）為（本識之）自相故。此（第八）識自相。分位雖多。藏（名最）初（先捨。又其）過（失最）重。是故偏說。
藏一切轉識種子。故有能藏之義。受轉識所熏成種。故有所藏之義。被第七識執之為我。故有執藏之義。言與雜染互為緣者。謂由本識與前七為緣。故起前七現行。復由前七與本識為緣。故熏本識種子。此句釋成能藏所藏義也。有情執為自內我句。釋成執藏義也。言此識自相分位雖多者。瑜伽論云。第八識自相有八。一依止執受相。二最初生起相。三有明了性相。四有種子性相。五業用差別相。六身受差別相。七處無心定相。八命終時分相。今取第一依止執受相說也。
此（第八識。乃）是能引諸界（諸）趣（諸）生。（種種）善不善業（所引之）異熟果故。說名異熟。離此（第八識外）命根。眾同分等。恆時相續（之）勝異熟果。不可（別）得故。此（異熟識之名）。即顯示初能變識所有果相。此（第八）識果相。雖多位多種。（唯有真）異熟（果之義）。實不（與前七識）共。故偏說之。
諸界。即三界。諸趣。即六趣。諸生。即四生十二類生也。言此識果相雖多位多種者。宗鏡錄云。第八識於五果中。除離繫果。餘四皆有。故云。果相雖多。如望自種子。是等流果。望作意等心所。是士用果。望前七識。為增上果。望善惡業。即異熟果。
此（第八識）。能執持諸法種子令不失故。名一切種。離此（第八識外）。餘法能遍執持諸法種子不可得故。此（一切種識之名）。即顯示初能變識所有因相。此（第八）識因相。雖有多種。（惟此能）持種（義實）。不（與前七識）共。是故偏說。
宗鏡錄云。第八因相。于六因中有四。能持種子義邊。是種子因。若因望種子俱時而有。即俱有因。若望自類種子。前後相引。即同類因。若望同時心所等。即相應因。惟無異熟因及徧行因。故云。因相多也。（異熟因。謂增上善惡。此第八識。惟無記故。是異熟果。非異熟因。徧行因。謂見疑無明等。徧于染法。此第八識。不與相應。非徧行因也）。
初能變識。體相雖多。略說惟有如是三相。
初正釋三門竟。
（壬）二重明因相三。初標。二釋。三結。（癸）今初。
一切種相。應更分別。
（癸）二釋為四。初明種子相。二明本新義。三明種子義。四明熏習義。（子）初中二。初正釋。二結判。（丑）初又二。初正釋種相。二明種實有。（寅）今初。
此中何法名為種子。謂本識中親生自果功能差別。此（種子因用）。與本識（之體）。及所生（之）果。不一不異。體用因果。理應爾故。
如眼識種子。親生眼識自果等。此種有生果之作用。故名功能。色心等種。其類非一。故名差別。本識為體。種子為用。種子為因。所生為果。體是能藏。用是所藏。因是能生。果是所生。故不一。離體無用。離因無果。故不異也。
（寅）二明種實有。
雖非一異。而（種子原）是實有。（以一切）假法（猶）如（空）無。非（可為諸法親）因緣故。（難曰）。此（種子）與諸法。既非一異。應如瓶等。是假非實。（答曰）。若爾。（則）真如（與諸法亦非一異。豈亦）應是假有（耶。設）許（真如是假。）則便無真勝義諦。（既許真如非假。則知種子亦實）。然諸種子。唯依世俗說為實有。不同真如（是勝義實有也）。
先正明。次答難。後以二諦判。幷可知。初正釋竟。
（丑）二結判又二。初結屬相分。二判屬三性。（寅）今初。
種子雖依第八識體。而是此識（之）相分。非餘（三分）。見分恆取此（種子。以）為（親所緣緣）境故。
（寅）二判屬三性又二。初正判。二釋妨。（卯）今初。
諸有漏種。與異熟識。體無別故。無記性攝。（然彼能生之）因。（與所生之）果。俱有善等（三）性故。亦（可）名（為）善等。諸無漏種。非異熟識性所攝故。因果俱是善性攝故。唯名為善。
因。謂前七現行熏種之因。果。謂種子所發七現行果。餘可知。
（卯）二釋妨。
（難曰。）若爾。何故決擇分說二十二根。一切皆有異熟種子。皆異熟生。（釋曰。三無漏根）。雖名異熟。而非無記。依異熟故。名異熟種。異性相依。如眼等識。或無漏種。由熏習力轉變成熟。立異熟名。非無記性所攝異熟。
決擇分。瑜伽師地論之第二分也。二十二根者。眼。耳。鼻。舌。身。五淨色根。男女二根。命根。意根。憂。喜。苦。樂。捨。五受根。信。進。念。定。慧。五善根。及三無漏根也。一未知當知根。二己知根。三具知根。名為三無漏根。初明種子相竟。
（子）二明本新義三。初淨月師等唯立本有。二難陀師等唯立新熏。三護法正義本新合論。（丑）初中三。初釋義。二引證。三結示。（寅）今初。
此中有義。一切（染淨）種子。皆本性有。不從熏生。由熏習力。但可（令其）增長。
（寅）二引證。
如契經說。一切有情無始時來。有種種界。如惡叉聚。法爾而有。（以）界即（是）種子（之）差別名故。又契經說。無始時來界。一切法等依。界是因義。瑜伽亦說。諸種子體。無始時來。性雖本有。而由染淨新所熏發。諸有情類無始時來。若（堪）般涅槃法者。一切（有漏無漏）種子。皆悉具足。（若）不（堪）般涅槃法者。便闕三種菩提種子。如是等文。誠證非一。又諸有情。既說本有五種性別。故應定有法爾種子。不由熏生。又瑜伽說。地獄成就三無漏根。（決）是種（子）。非（是）現（行）。又從無始。展轉傳來。法爾所得。本性住（之種子）性。
般。入也。三種菩提。謂聲聞菩提。獨覺菩提。無上菩提也。五種性。謂一闡提種性。聲聞種性。獨覺種性。不定種性。如來種性也。三無漏根如前說。
（寅）三結示。
由此等證。無漏種子。法爾本有。不從熏生。有漏亦應法爾有種。由熏增長。不別熏生。如是建立。因果不亂。
初淨月師等。唯立本有竟。
（丑）二難陀師等惟立新熏亦三。初釋義。二引證。三會違。（寅）今初。
有義。種子皆熏故生。（但以）所熏能熏俱無始有。故（言）諸種子無始成就。種子既是習氣異名。習氣必由熏習而有。如麻香氣。華熏故生。
（寅）二引證。
如契經說。諸有情心。染淨諸法所熏習故。（乃有）無量種子之所積集。論說內種定有熏習。外種熏習或有或無。又名言等三種熏習。總攝一切有漏法種。彼三既由熏習而有。故有漏種必藉熏生。無漏種生亦由熏習。（故諸聖教）。說聞熏習。（謂）聞淨法界等流正法而熏起故。是（即）出世心（之）種子性故。
三種熏習者。一名言習氣。二我執習氣。三有支習氣。具如第八卷中廣明。淨法界等流正法者。謂諸佛菩薩。以根本智。證清淨法界妙理。以後得智。隨順眾生。流出語言文字。詮顯淨法界理。令諸眾生。尋名取悟。此所流出正法。與淨法界相應。故名等流。
（寅）三會違。
有情本來。種性差別。不由無漏種子有無。但依有障無障建立。如瑜伽說。於真如境。若有畢竟二障種者。立為不般涅槃法性。若有畢竟所知障種非煩惱者。一分立為聲聞種性。一分立為獨覺種性。若無畢竟二障種者。即立彼為如來種性。故知本來種性差別。（但）依（有）障（無障）建立。非（依本有）無漏種（子）。所說（地獄）成就（三）無漏種（之）言。（乃）依當（來有）可生（義）。非（謂）已有（其）體。
不般涅槃法性。即一闡提種性也。餘可知。二難陀師等。唯立新熏竟。
（丑）三護法正義本新合論三。初正釋。二斥前。三結成。（寅）今初。
有義。種子各有二類。一者本有。謂無始來異熟識中。法爾而有（四）生。（五）蘊。（十二）處。（十八）界。功能差別。世尊依此。說諸有情。無始時來。有種種界。如惡叉聚。法爾而有。餘所引證。廣說如初。此即名為本性住種。二者始起。謂無始來。數收現行熏習而有。世尊依此。說有情心。染淨諸法。所熏習故。無量種子之所積集。諸論亦說染淨種子。由染淨法熏習故生。此即名為習所成種。
（寅）二斥前又二。初斥唯本有。二斥唯新熏。（卯）今初。
若唯本有。轉識不應與阿賴耶為因緣性。如契經說。諸法於識藏。識於法亦爾。更互為果性。亦常為因性。
宗鏡釋云。諸法於識藏。能攝藏也。謂與諸法作二緣性。一為彼種子。二為彼所依。識於法亦爾。所攝藏也。謂諸轉識。與阿賴耶亦為二緣。一於現法長養彼種。二於後法轉攝植彼種。互相生故。
此頌意言阿賴耶識。與諸轉識。於一切時。展轉相生。互為因果。攝大乘說。阿賴耶識。與雜染法。互為因緣。如炷與燄。展轉生燒。又如束蘆。互相依住。唯依此（種現）二（法互相生義。）建立因緣。所餘因緣。不可得故。若諸種子不由熏生。如何轉識與阿賴耶有因緣義。非熏令長。（即便）可名因緣。勿善惡業（能招異熟。亦可）與異熟果為因緣故。又諸聖教。說有種子由熏習生。皆違彼義。故唯本有。理教相違。
熏長。但可名增上緣。熏生。乃名因緣也。餘可知。
（卯）二斥唯新熏又三。初正破。二通教。三結責。（辰）初又二。初斥非。二顯正。（巳）初又二。初直約有為無漏因破。二破轉計心性為無漏因。（午）今初。
若唯始起。（則）有為無漏無（本有）因緣故。應不得生。（若夫聞熏乃）有漏（善）。不應為無漏種。勿無漏種。（亦可）生有漏故。許應諸佛有漏復生。善等應為不善等種。
有為無漏。指四智菩提也。四智菩提。理應先有本住種子。未登地前。所有聞。思。修慧。俱屬有漏。但可為增上緣。助彼無漏種子令漸增長。非可作因緣也。設許有漏為無漏種。亦應無漏為有漏種。而諸佛已證無漏。仍得生有漏矣。豈理也哉。又有漏無漏。兩性相反。設得互相為種。則善惡二性相反。亦得互相為種乎。
（午）二破轉計心性為無漏因又三。初出彼所憑。二破彼謬解。三申經正義。（未）今初。
分別論者。雖作是說。（經云）。心性本淨。客塵煩惱所染汙故。名為雜染。離煩惱時。轉成無漏。（以此為證）。故無漏法。非無因生。
（未）二破彼謬解。
而心性（之）言。（汝謂）彼（經）說何義（耶）。若（謂彼經）說空理（為本淨者。）空非（四智）心因。（又空理是）常法。定非諸法種子。以（空理之）體。前後無轉變故。若（謂彼經）即說心（為本淨。）應同數論（所計）。相雖轉變。而體常一。（且）惡（與）無記（之）心。又應（即）是善（心。汝若）許（此說者。）則應（惡無記心。亦）與信等（諸善心所）相應。（汝若）不許。便應（惡無記心。仍）非（是）善心體。（是則）尚不名善。況是無漏。（又彼）有漏善心。（雖與惡及無記不同。然）既稱（為）雜染。（便亦）如惡心等。（其）性（決）非無漏。故（一切有漏善心。皆）不應與無漏（而）為（二）因。（若許有漏。為無漏因。）勿善惡等。（亦可）互為因故。（又）若（謂）有漏（之）心。（其）性是無漏（者。則）應無漏（之）心。（其）性（卻）是有漏。（以同是心法。）差別因緣。不可得故。又異生心（之性）。若是無漏。則異生位。無漏現行。應名聖者。若（謂）異生（之）心。（其）性雖（是）無漏。而相有染。不名（為）無漏（現行）。無斯（應名為聖之）過者。則心（現行既非無漏。心之）種子亦非無漏。何故汝論說有異生。唯得成就無漏種子。（以）種子現行。（其）性（定）相同故。
（未）三申經正義。
然契經說。心性淨者。說心空理。所顯真如。真如是心。真實性故。或說心體。非（是）煩惱（法）故。（具斯二義）。名性本淨。非（謂）有漏（之）心。（其）性（即）是無漏。故名（為）本淨（也）。
初斥非竟。
（巳）二顯正。
由此應信是諸有情。無始時來。有無漏種。不由熏習。法爾成就。後勝進位。熏令增長。無漏法（之現）起。以此（本有種子）為因。（而）無漏（法現）起（之）時。復熏成種。（展轉增勝。乃至圓滿菩提）。有漏法種。（亦有本有）。類此應知。
二斥唯新熏中。初正破竟。
（辰）二通教三。初通內種定有熏習。二通無漏由聞熏習。三通依障建立種性。（巳）今初。
諸聖教中。雖說內種定有熏習。而不定說一切種子皆熏故生。寧全撥無本有種子。然本有種。亦由熏習令其增盛。方能得果。故說內種。定有熏習。
（巳）二通無漏由聞熏習。
其聞熏習。非（是）唯（熏新）有漏（種）。聞正法時。亦熏本有無漏種子。令漸增盛。展轉乃至生出世心。故亦說此名聞熏習。（其）聞熏習中。（所熏新）有漏（善種）性者。是修（道位）所斷。（是能）感（於）勝異熟。（果。是能）為出世法（之）勝增上緣。（若聞熏習中所熏本有）無漏（種）性者。（乃是）非所斷攝。與出世法。正為因緣。（但）此正因緣（相）。微隱難了。（故）有（教中。且）寄麤顯（三慧）勝增上緣。方便（假）說（以）為出世心種。
（巳）三通依障建立種性又二。初正通義意。二傍破當生。（午）今初。
依障建立種性別者。（其）意（正要）顯（于）無漏種子（之或）有（或）無。謂若全無無漏種者。（則）彼二障種（子）永不可害。即立彼為非涅槃法。若唯有二乘無漏種（無大乘種）者。（則）彼所知障種。永不可害。一分立為聲聞種性。一分立為獨覺種性。若亦有佛無漏種者。彼二障種俱可永害。即立彼為如來種性。故（正）由（此）無漏種子（之或）有（或）無。（所以）障有可斷不可斷義。然無漏種。微隱難知。故約彼障（可斷不可斷以）顯性（之）差別。（若）不爾（者。則）彼（二）障（更）有何（等）別因。而（乃）有可害（及）不可害者（耶）。若謂法爾有此（二）障（可害不可害之差）別。（則）無漏法種寧不許然。若本全無無漏法種。則諸聖道永不得生。誰當能害二障種子。而說依障立種性別。
（午）二傍破當生。
既彼聖道。必無生義。說（三無漏根。有）當（來）可生（之義）。亦定非理。
二通教竟。
（辰）三結責。
然諸聖教。處處說有本有種子。（今汝）皆違彼義。故唯始起。理教相違。
二斥前竟。
（寅）三結成。
由此應知。諸法種子。各有本有始起二類。
宗鏡云。第八識聚。及此所變異熟五根相分。幷異熟浮塵根等。及異熟前六識等。幷無新種。以其極劣。非能熏故。但從本有舊種所生。其長養五根。及此浮塵根。及等流五塵等相分。前六識所變者。皆可各有新本二種。己上二明本新義竟。
（子）三明種子義四。初明內種。二明外種。三明內外種。具二因義。四明內外種熏習有無。（丑）今初。
然種子義。略有六種。一剎那滅。謂體纔生。無間必滅。有勝功力。方成種子。此遮常法。常無轉變。不可說有能生用故。
無轉變。則非無間必滅。不可說有能生用。則非有勝功力。故一切無為等常法。及外道所計常我。不可說為種子也。
二果俱有。謂與所生現行果法。俱現和合。方成種子。此遮前後及定相離。（以）現（行）種（子雖是）異類。互不相違。一身俱時。有能生用。非如（前）種子（望後種子）自類相生。前後相違。必不俱有。（是故種生現行。因果必俱。種引種子。因果不俱）。雖（種子之）因與果。（具）有（如是）俱（與）不俱（二義）。而（今但取因果）現在（同）時。可有（能生果之）因用。（方名種子。以未來）未生。（過去）已滅。無自體故。（所以必）依生現（行）果（者而）立種子（之）名。不依引生（種子）自類（者）名（為）種（子也）。故但應說與果俱有。
難曰。若剎那滅。得為種子。則前後相望。或自他相望。皆有剎那滅義。應得為種。今以第二義揀之。前後則不俱現。定相離。則不和合。一身則和合定不相離。俱時則現在定無前後。方名種子。故他身之法。及自身前後之法。不可說為種子也。
三恆隨轉。謂要長時一類相續。（直）至究竟位（者）。方成種子。此遮（前七）轉識。轉易間斷。與種子法。不相應故。此顯種子。自類相生。
難曰。現行熏種。亦果俱有。應得名種。今以第三義揀之。第七識或漏或無漏。故有轉易。前六識或行或不行。故有間斷。唯第八識。一類無記。長時相續。直至金剛道後。究竟位中。方稱無漏。此前恆隨有漏法轉。得與漏種為所依持。故彼諸法種子。依之而得自類相引。乃至成熟也。
四（須三）性決定。謂隨因力。生善惡等功能決定。方成種子。此遮餘部。（妄）執異性（之）因。生（于）異性（之）果。（亦計）有因緣義。
難曰。若恆隨轉。即名種子。應善等種。生染等現。今以第四義揀之也。
五待眾緣。謂此要待（辦）自（果之）眾緣（和）合功能殊勝。方成種子。此遮外道執自然因。不待眾緣。恆頓生果。或遮餘部緣恆非無。（今）顯所待（之）緣。非恆有性。故種於果。非恆頓生。
難曰。若性決定。即名種子。則三性種。既是恆有。亦復俱有。即應一切時中頓生三性現行。今以第五義揀之。雖有種子為因。仍待眾緣和合。方能生果。如眼識九緣生等。又心法更待三緣。謂增上緣。等無間緣。所緣緣。色法更待增上緣故。須眾緣。則遮外道之執自然。須有待。則遮餘部之執緣恆非無也。
六引自果。謂於別別色心等果。各各引生。方成種子。此遮外道。執唯一因。生一切果。或遮餘部。執色心等。互為因緣。
難曰。若性決定待眾緣。即名種子。則一善因與眾緣合。即生一切善果。惡及無記亦然。又善心種子與眾緣合。亦能生於善色。善色種子與眾緣合。亦能生於善心。今以第六義揀之。別別等果。各各引生。則非一因生一切果。亦非色心。互為因緣也。
唯（第八）本識中（所有）功能差別。具斯六義。（故）成種（子）。非餘（識之所有）。
初明內種竟。
（丑）二明外種。
外穀麥等。（乃第八）識所變（現行相分攝）故。假立種名。非實種子。
（丑）三明內外種具二因義。
此（內外）種（之）勢力。（能）生（切）近正果。名曰生因。（能）引遠殘（之）果。令不頓絕。即名引因。
內種則識緣名色。名色緣六人等。名生因所生近正果。喪後屍骸不滅。名引因所引遠殘果。外種則種生芽。芽生莖等。名近正果。穀等枯後不滅。名遠殘果。然外種既云非實種子。但可借之以喻內種而已。
（丑）四明內外種熏習有無。
內（第八識中一切法之）種（子）。必由熏習（而）生（起）長（養。此種子）親能生果。是因緣性。外種熏習或有或無。（不過皆）為增上緣（耳。若欲）辦所生果。必以內種為彼（諸物之親）因緣。（以彼外穀麥等。皆）是（本識中）共相種（子）所生（之現）果故。
外種或有熏習者。如苣蕂與華等。或無熏習者。如種生芽莖等。言共相種所生果者。外穀麥種等。皆是器界所攝故也。三明種子義竟。
（子）四明熏習義三。初總標。二別釋。三結判。（丑）今初。
依何等義。立熏習名。所熏能熏。各具四義。令（本識中）種（子）生長。故名熏習。
（丑）二別釋二。初釋所熏。二釋能熏。（寅）今初。
何等名為所熏四義。一堅住性。若法始終。一類相續。能持習氣。乃是所熏。此遮轉識。及聲風等。性不堅住。故非所熏。
一類。即堅義。相續。即住義。應立量云。轉識是有法。非所熏宗。因云。性不堅住故。喻如聲風等。
二無記性。若法平等。無所違逆。能容習氣。乃是所熏。此遮善染勢力強盛。無所容納。故非所熏。由此如來第八淨識。（以極善故）。唯帶舊（時因中所熏無漏善）種。非新受熏。
問云。若堅住性。即為所熏。則如來淨識。亦堅住性。應是所熏。今以第二義揀之。可知。
三可熏性。若法自在。（而又）性非堅密。能受習氣。乃是所熏。此遮（本識相應之五）心所。及無為法。（以心所）依他（而不自在。無為）堅密（而不受習）。故非所熏。
問云。若堅住及無記性。即為所熏。則第八識相應之五心所。亦是堅住無記。又無為亦堅住性。何非所熏。今以第三義揀之。
四與能熏共和合性。若與能熏同時同處。不即不離。乃是所熏。此遮他身剎那前後。無和合義。故非所熏。
問云。若堅住無記。自在非堅密者。即為所熏。則他人第八。可為所熏。又自第八前後相望。可為所熏。今以第四義揀之。他身。則不同處。剎那前後。則不同時也。
唯異熟識。具此四義。可是所熏。非心所等。
初釋所熏四義竟。
（寅）二釋能熏。
何等名為能熏四義。一有生滅。若法非常。能有作用。生長習氣。乃是能熏。此遮無為。前後不變。無生長用。故非能熏。二有勝用。若有生滅。（更須）勢力增盛。能引習氣（者）。乃是能熏。此遮異熟心心所等。勢力贏劣。故非能熏。
初義可知。次應問云。若有生滅。即能熏者。異熟心心所等亦有生滅。應是能熏。今以第二義揀之。謂須或善或惡。或有覆無記。勢力強盛。乃名能熏。
三有增減。若有勝用。（又須數習）。可（令）增（益。伏除）可（令損）減。攝（藏培）植習氣。（令不失壞）。乃是能熏。此遮佛果圓滿。善法無增無減。故非能熏。彼若能熏。便非圓滿。前後佛果。應有勝劣。
問云。若有生滅。乃有勝用。即能熏者。佛果位中之前七識。應是能熏。今以第三義揀之。佛果位中。修善滿足。更無可增。修惡斷盡。更無可減。假使受熏。則前佛熏得無漏種多。應勝後佛矣。
四與所熏和合而轉。若與所熏同時同處。不即不離。乃是能熏。此遮他身剎那前後無和合義。故非能熏。
問云。若有生滅有勝用有增減。即能熏者。則他人前七。應是能熏。又自前七。前後相望。應亦能熏。今以第四義揀之。他身。則不同處。剎那。前後則不同時也。
唯七轉識及（與）彼（相應之）心所。有勝勢用而增減者。具此四義。可是能熏。
二釋能熏四義竟。二別釋竟。
（丑）三結判二。初結。二判。（寅）今初。
如是能熏（之前七識。及心所法）。與所熏（之第八）識。俱生俱滅。熏習（之）義（乃）成。令所熏（第八識）中（之一切法）種子生（起）長（養）。如熏苣蕂。故名熏習。
此結成熏習名也。苣蕂。即胡麻。西土作塗身香油。先以香華與苣蕂子一處搗爛。然後壓油。油即香美。今以苣蕂。喻第八識。香華。喻前七轉識現行。
能熏（之現）識等從種生時。即能為因。復熏成種。三法展轉。因果同時。（約相生。則）如炷生焰。焰生燋炷。（約相依。則）亦如蘆束。更互相依。因果俱時。理不傾動。
此結示熏習相也。其理極成。不可破壞。故不傾動。
（寅）二判。
能熏（之現行）生種（子。從）種（子）起現行。如俱有因。得士用果。種子前後。自類相生。如同類因。引等流果。（唯）此二（因）。於（一切法之）果。是（親）因緣性。除此（二種因外）。餘（所有）法。皆（是增上緣等）。非（親）因緣。設（有處）名（為）因緣。應知（但是）假說。
俱有因。謂果與因俱時而有也。士用果。謂士夫作用所成辦果也。同類因。謂因與果相似也。等流果。謂果與因相似也。十因五果。解見第八卷中。二重明因相中。初標。二釋竟。
（癸）三結。
是謂略說一切種相。
初釋自相等三門竟。
（辛）二釋不可知等三門二。初總標。二別釋。（壬）今初。
此識行相所緣云何。謂不可知執。受。處。了。
（壬）二別釋二。初釋行相所緣二門。二釋不可知門。（癸）初中二。初略釋。二廣釋。（子）初又二。初明行相。二明所緣。（丑）今初。
了。謂了別。即是行相。識以了別。為（現）行（之）相（狀）故。
（丑）二明所緣。
處。謂處所。即器世間。是諸有情。所依處故。執受有二。謂諸種子。及有根身。諸種子者。謂諸相名分別（之）習氣。有根身者。謂諸（勝義五淨）色根。及根（所）依（浮塵身）處。此二皆是識所執受。攝為自體。同安危故。執受及處。俱是（第八識之）所緣。阿賴耶識。（以）因緣力故。自（證分）體（得）生（之）時。（便）內變為種。及有根身。外變為器。即以所變（三類性境）為自所緣。（見分）行相仗之而得起故。
執有二義。一攝為自體。二持令不散。受有二義。一領以為境。二令生覺受。第八緣種子。具持令不散。領以為境三義。緣根身具四義。一攝為自體。同無記性故。二持令不散。一期不壞故。三領以為境。是親相分故。四令生覺受。安危共同故。若緣器界。但有領以為境一義也。初略釋竟。