〔注〕夫學者，所以仁其性命之本，本立而道生，是故冠乎眾篇之首也。〔疏〕音義

本標題如此。論語學而，皇侃義疏云：「降聖以下，皆須學成。故學記云：『玉不琢，不成

器；人不學，不知道。』是明人必須學乃成。此書既遍該眾典，以教一切，故以學而為先

也。」按：法言象論語，故亦以學行為首矣。十三篇皆取篇首語二字為標目。法言

〔疏〕治平本題「揚子法言」，在「學行卷第一」之上。按：論衡案書云：「董仲舒著書不

稱子者，意殆自謂過諸子也。」子雲自序云：「雄見諸子各以其知舛馳，大氐詆訾聖人，即

為怪迂析辯詭辭，以撓世事。雖小辯，終破大道而或眾，使溺於所聞而不自知其非也。及太

史公記六國，歷楚、漢，訖麟止，不與聖人同是非，頗謬於經。故人時有問雄者，常用法應

之，譔以為十三卷，像論語，號曰法言。」是此書作，意在於糾繩諸子，故更立名號，明非

諸子之儔，則舊題法言上有揚子者，後人妄加也。詩大題下，孔穎達正義云：「詩者，一部

之大名；國風者，十五國之總稱，不冠於周南之上，而退在下者。案：鄭注三禮、周易、中

候尚書，皆大名在下。孔安國、馬季長、盧植、王肅之徒，其所注者，莫不盡然。然則本題

自然，非注者移之，定本亦然，當以皆在第下，足得總攝故也。班固之作漢書，陳壽之撰國

志，亦大名在下，蓋取法於經典也。」臧氏琳經義雜記云：「魏、晉之儒，如何晏論語、郭

璞爾雅釋文本皆小題在上，尚依漢儒之舊。小題所以在上者，以當篇之記號，欲其顯也；大

題所以在下者，總攝全書之意也。然則小題在上，大題在下，乃經典通義。班書、陳志並猶

取法，況子雲此書本象論語，其例不容獨異，則舊題法言在學行之上者，亦非也。名曰法言

者，說文：『●，刑也。平之如水，從水；廌，所以觸不直者去之，從廌、去。法，今文，

省。』按引伸為典則之稱。爾雅釋詁云：『法，常也。』論語云：『法語之言，能無從

乎？』孝經云：『非先王之法言不敢道。』荀子大略云：『少言而法，君子也。』此子雲名

書之旨也。」漢書藝文志「揚雄所序三十八篇」，入儒家。班自注云：「太玄十九，法言十

三，樂四，箴二。」則法言在漢世乃與太玄、樂、箴同為一書，初不別出單行。此子雲所自

為詮次，以成一家之言者，故謂之揚雄所序。序者，次也。其自序一篇，當在此三十八篇之

末，為楊書之總序。漢書揚雄列傳即全錄此序為之，故贊首云「雄之自序云爾」，與司馬遷

列傳篇末「遷之自序云爾」文同。遷傳乃全錄史記自序，則此傳亦全錄楊書自序可知。惟傳

末「法言文多不著，獨著其目」以下云云，乃班氏所增益。故顏師古注云：「自法言目之

前，皆是雄本自序之文也。」蓋自序既為楊書三十八篇之總序，則法言十三即在本書，何有

更著其目於序末之理？故師古所謂「自法言目之前」者，決非兼包法言目而言，而自謂法言

目在外也。段氏玉裁書漢書楊雄傳後云「『雄之自序云爾』，自是總上一篇之辭。若法言序

目前既雲『法言文多不著，獨著其目』矣，又何必贅此語？師古注亦曰：『自法言目之前，

皆是雄本自序之文也。』師古正恐人疑為結法言序目之辭，故辨之曰：『法言目之前皆

是。』傳首序世系，師古注曰：『雄之自序譜牒，蓋為疏謬。』是師古以班傳皆錄雄自序甚

顯明。班氏錄雄自序為之傳，如文心雕龍所云『太史公錄司馬相如自序為之傳』也。鄭仲師

注周禮遂人職云：『揚子雲有田一廛。』仲師卒於建初八年，於時漢書初成，仲師未必見，

實用自序語。漢書記雄之年、壽、卒、葬，皆於贊中補載，而不系諸傳，與他篇體例不同，

則傳文為錄雄自序，不增改一字無疑。唐初自序已無單行之本，師古特就贊首一語顯之。宋

洪容齋隨筆謂雄所為文盡見於自序及漢志，初無所謂方言。其謂方言非子雲書，非也；其直

稱班傳為自序，則是也。」按：若膺此論，可謂明辨以析。惟謂「雄之自序云爾」為兼包法

言目而言，則為誤解顏注。蓋顏意以贊首一語緊承傳末備載法言目以後，苟不加別白，則似

班氏所附益之法言目亦為雄本自序之文，故特著此注，以明傳末所載法言目不在贊首所謂自

序之內，非為恐人誤解自序為專指法言目也。假如段說，則注但云「以上皆雄本自序之文」

足矣，何必別異其詞，斷自法言目之前為自序文耶？此由段不悟自序為楊書三十八篇之總

序，而疑其嘗有單行之本故云爾。實則古人自序皆附見所著書末，史、漢、論衡猶可考見，

未有無所附麗，單行一序者。唐初，楊書三十八篇本雖已無存，而不得謂太玄、法言舊本絕

無附錄此序者。詩伐檀孔疏稱「揚子雲有田一廛」，亦不以為漢書，正與鄭司農注周禮同為

引用自序語耳。師古既以傳首所序楊氏世系為疏，苟非親見自序，必不輕信其為出於子雲，

則段所謂唐初序無單行之本，師古特就贊首一語推之者，亦臆說也。楊雄字今相承從手，作

「揚」。段又云：「劉貢父漢書注雲楊氏兩族，赤泉氏從木，子雲自序其受氏從手，而楊修

書稱『修家子雲』，又似震族。貢父所見雄自序，必是唐以後偽作。雄果自序其受氏從手，

不從木，為漢書音義者必載其說。即音義不載，師古注必引用。何唐以前並無此論，至宋而

後有之？且班氏用序為傳，但曰『其先食采於楊，因氏焉』；『楊在河、汾之間』。考左氏

傳，霍、楊、韓、魏皆姬姓國，而滅於晉。羊舌肸食采於楊，故亦稱楊肸，其子食我，亦稱

楊石。漢書地理志『河東郡楊縣』，應仲遠謂即古楊侯國。說左傳、漢書家未有謂其字從手

者，則雄何得變其受氏之始而從手也？修與雄姓果不同字，斷不曰『修家子雲』，以啟臨淄

侯之●笑，修語正可為辨偽之一證。造偽自序者，殆因班傳『無它楊於蜀』一語，師古注固

雲『蜀諸姓楊者皆非雄族』，不言諸楊姓者皆從木，與雄從手異也。廣韻從手『揚』字之下

不言姓，從木『楊』字注云：『姓出弘農、天水二望，本自周宣王子尚父，幽王邑諸楊，號

曰楊侯，後并於晉，因為氏。』近時字書又以此語系之從手揚氏之下，目為揚雄自序，是又

非貢父所見偽自序。今貢父所見偽自序不知存否，而據班贊，則班傳之外別無自序，其謂雄

姓從手者，偽說也。」王氏念孫漢書雜誌云：『念孫按：若膺之論致確。景佑本、汪本、毛

本『楊』、『揚』二字雜出於一篇之中，明監本則皆改為『揚』，其分見於各志、各傳者，

景佑本、汪本、毛本從木者尚多，而監本則否。余考漢郎中鄭固碑云：『君之孟子有楊烏之

才。』烏即雄之子也，而其字從木，則雄姓之不從手益信矣。」榮按：同聲通用，古書常

例，托名■幟，尤無正假可言。謂雄姓從手，與「楊」不同，斯為妄論；必以作「揚」為

謬，亦乖通義。今所引用，悉依原書，楊、揚並施，無取膠執也。藝文類聚四十、御覽五百

五十八引揚雄家牒云：『子雲以甘露元年生，以天鳳五年卒，葬安陵阪上。所厚沛郡桓君山

平陵如子禮，弟子鉅鹿侯芭共為治喪，諸公遣世子、朝臣、郎、吏行事者會送。桓君山為斂

賻，起祠塋；侯芭負土作墳，號曰『玄塚』。」李軌注〔疏〕音義：「軌字弘范，東

晉尚書郎、都亭侯，撰周易音、尚書音、春秋公羊音、小爾雅音各一卷，泰始、泰寧、鹹和

起居注共六十七卷，又撰齊都賦一卷、集八卷，見隋書經籍志。」按：經典釋文序錄云「為

易音者三人」，「李軌字弘范，江夏人，東晉祠部郎中、都亭侯」。玄應一切經音義引李洪

范，「弘」作「洪」。隋志：晉泰始起居注二十卷、晉咸寧起居注十卷（一）、晉泰康起居

注二十一卷（二）、晉鹹和起居注十六卷，均李軌撰，凡六十七卷。此音義「泰寧」二字，

乃「咸寧、泰康」之誤。（一）「十卷」原本作「二十卷」，據隋書經籍志改。（二）「二

十一卷」原本作「二十卷」，據隋書經籍志改。

    學行之，上也；言之，次也；教人，又其次也；鹹無焉，為眾人。〔注〕此三者，教

之大倫也。皆無此三者，民斯為下矣。〔疏〕「學，行之，上也」者，荀子儒效云：「學至

於行之而至矣。行之，明也；明之，為聖人。」「言之，次也」者，左傳襄公篇云：「其次

有立言。」孔穎達正義云：「謂言得其要理，足可傳記。傳稱『史逸有言』，論語稱『周任

有言』，及此『臧文仲既沒，其言存，立於世』，皆其身既沒，其言尚存。老、莊、荀、

孟、管、晏、楊、墨、孫、吳之徒製作子書，屈原、宋玉、賈誼、揚雄、馬遷、班固以後撰

集史傳及製作文章，使後世學習，皆是立言者也。」「教人，又其次也」者，中庸云：「修

道之謂教。」荀子修身云：「以善先人者謂之教。」然則教人未有不本言行者。此別諸言行

而雲教，謂彼時經師以教授諸經為業者也。論衡書解云：「著作者為文儒，說經者為世

儒。」立言即著作之儒，教人即說經之儒。教人者，己無所作，而惟述一師之說以為傳授，

故又次於立言也。充說亦謂文儒高於世儒，其義同也。「鹹無焉，為眾人」者，淮南子修務

高誘注云：「眾，凡也。」

    或曰：「人羨久生，將以學也，可謂好學已乎？」曰：「未之好也，學不羨。」

〔注〕仲尼志道，朝聞夕死，楊子好學，不羨久生。〔疏〕「人羨久生」云云者，說文：

「羨，貪慾也。」音義：「好學，呼報切，下同。」凡人之貪久生，將以縱欲而已，若有人

學而自知不足，而願得緩須臾無死，以益其炳燭之明，亦君子愛日以學之意，宜若可以好學

許之也。「未之好也，學不羨」者，詩皇矣云：「無然歆羨。」論語云：「君子之於天下

也，無莫也。」鄭玄注云：「無所貪慕。」司馬光云：「死生有命，富貴在天。好學者修己

之道，無羨於彼。有羨者，皆非好學者也。」

    天之道不在仲尼乎？〔注〕不在，在也。言在仲尼也。仲尼駕說者也，不在茲儒

乎？〔注〕駕，傳也。茲，此也。如將復駕其所說，則莫若使諸儒金口而木舌。

〔注〕金寶其口，木質其舌，傳言如此，則是仲尼常在矣。〔疏〕天之道，謂若易、春秋所

垂教，聖人微言之所在也。論語云：「夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可

得而聞也。」鄭玄注云：「天道七政，變動之占。」何晏集解云：「天道者，元亨日新之

道。」劉氏寶楠正義云：「集解釋天道，本易言之，與鄭氏之據春秋言吉兇禍福者，義皆至

精，當兼取之。」宋氏翔鳳論語發微云：「易明天道以通人事，故本隱以之顯。春秋紀人事

以成天道，故推見至隱。」天官書曰：「孔子論六經，紀異而說不書，至天道、命不傳，傳

其人不待告，告非其人，雖言不著。」漢書李尋傳贊曰：「幽贊神明，通合天人之道者，莫

著乎易、春秋，然子貢猶雲『夫子之文章，可得而聞；夫子之言性與天道，不可得而聞』已

矣。」班氏以易、春秋為性與天道之書，故引子貢之言以實之。顏師古注以易、春秋為夫子

之文章者，誤。文章自謂詩、書、禮、樂也。然則天道者，易與春秋之義也。「不在仲尼

乎」者，論語云：「文王既沒，文不在茲乎？」劉氏逢祿論語述何云：「春秋憲章文王。傳

曰：『王者孰謂？謂文王也。』禮樂制度，損益三代，亦文王之法也。」「仲尼駕說者也」

者，說文：「駕，馬在軛中。」方言：「稅，捨車也。」經傳多以「說」為之。詩甘棠「召

伯所說」，定之方中「說於桑田」，碩人「說於農郊」，株林「說於株野」，蜉蝣「於我歸

說」，周禮「典路掌王及後之五路，辨其名物，與其用說。若有大祭祀，則出路，贊駕

說」，又「趣馬掌駕說之頒」，是也。實皆「挩」之假。說文：「挩，解挩也。」說駕本謂

捨車，因以為休息之喻，諱言死則亦曰說駕。史記李斯傳云「吾未知所稅駕也」，謂未知死

所也。陸士衡吊魏武帝文云「將稅駕於此年」，謂將死於是歲也。然則仲尼駕說，猶雲仲尼

既沒。古「也」、「矣」字多互用，詳見王氏引之經傳釋詞。駕說者也，猶雲沒矣。文選潘

安仁西征賦、江文通雜體詩、陸士衡吊魏武帝文，李善注三引此，皆作「仲尼之駕稅矣」，

文異而義同也。「不在茲儒乎」者，謂仲尼沒而斯文之傳在今諸儒也。淮南子要略云：「孔

子修成、康之道，述周公之訓，以教七十子，使服其衣冠，修其篇籍，故儒者之學生焉。」

藝文志云：「儒家者流，游文於六經之中，留意於仁義之際，祖述堯、舜，憲章文、武，宗

師仲尼，以重其言。」「如將復駕其所說」云云者，音義：「復駕，扶又切。」按：復駕其

所說，謂修聖道於孔子既沒之後，譬復駕其已捨之車，有若孔子復生然也。音義引柳宗元

云：「金口木舌，鐸也。使諸儒駕孔子之說如木鐸也。」按周禮小宰鄭玄注云：「古者，將

有新令，必奮木鐸以警眾，使明聽也。木鐸，木舌也。文事奮木鐸，武事奮金鐸。」賈公彥

義疏云：「以木為舌，則曰木鐸；以金為舌，則曰金鐸。」淮南子時則高注云：「鐸，木鈴

也，金口木舌為鐸，所以振告萬民也。」論語云：「天將以夫子為木鐸。」孔安國注云：

「言天將命孔子製作法度，以號令於天下。」按：即所謂制春秋之義，以俟後聖也。使諸儒

金口而木舌者，欲其宣揚聖人製作之義，亦如奮木鐸以警眾也。注「駕，傳也」。按：此妄

人所改。西征賦、吊魏武帝文注再引法言此文，李軌註：「稅，捨也。」是弘范不以駕說為

傳言可知。今各本作「駕，傳也」，乃校書者誤讀「說」為如字，又因後注「儒言如此」，

「儒」誤作「傳」，遂以「駕說」為「傳言」，而妄改此「說，捨也」字為「駕，傳也」

字，以傅合之耳。注「傳言如此，則是仲尼常在矣」。按：仲尼常在，乃釋復駕所說之義，

謂已捨之車復御，無異聖人未沒。弘范之不以「駕說」為「傳言」，益可證明。而此注更有

「傳言」字者，古從「需」之字或書作「●」，易既濟「繻有衣袽」，子夏作「●」；

孟郁修堯廟碑「●術之宗」，假「濡」為「儒」，而書作「●」。「●」、「專」形近易

誤。儀禮聘禮鄭註：「紡，紡絲為之，今之●也」。釋文：「●，劉音須。一本作

『縳』。」蓋此注書「儒」為「●」，傳寫者少見「●」，遂誤為「傳」矣。「儒言如

此」，承「金寶其口，木質其舌」而雲，謂諸儒能立言如此。

    或曰：「學無益也，如質何？」曰：「未之思矣。夫有刀者礱諸，有玉者錯諸，不礱不

錯，焉攸用？〔注〕礱、錯，治玉名。礱而錯諸，質在其中矣。否則輟。」〔注〕

長輟，猶言不為耳。否，不也。輟，止也。此章各盡其性分而已。〔疏〕「學無益也，如質

何」者，謂材美者無恃於學，材下者學無所施也。說苑建本云：「子路曰：『南山有竹，弗

揉自直，斬而射之，通於犀革，又何學為乎？』」論語云：「朽木不可雕也，糞土之牆不可

圬也。」王肅注云：「喻雖施功，猶不成也。」皆學無益於質之喻。此文當兼備此二義也。

「未之思矣」，明世德堂五臣注本作「未之思也」。宋鹹云：「苟思矣，何無益焉？」按：

謂或人之為此言，乃不思之過，非謂學而不思故無益也。「有刀者礱諸」云云者，音義：

「礱諸，盧紅切。」按：說文「礱，●也」；又「厝，厲石也」，引詩「佗山之石，可以為

厝」。經傳皆以「錯」為之音義。「焉攸，於虔切。下『焉知』同。」爾雅釋言云：「攸，

所也。」司馬云：「雖有良金以為刀，不礱則不能斷割；雖有美玉，不錯則不能成器。如是

則何所用矣？」「礱而錯諸，質在其中」者，謂材美者學則增其智，其下者亦以愈其愚。質

在其中雲者，明有益於用，而無傷於質。「否則輟」，即「不礱不錯，焉攸用」之義，重言

之者，明學不可以須臾已。注「礱、錯，治玉名」。按：治平本作「治之名」，世德堂本作

「石名也」，皆誤。今依淳熙八年吳郡錢佃重刊元豐國子監本訂正。注「長輟，猶言不為

耳」。按：各本皆無此語，今依錢本補。注「輟，止也」。按：爾雅釋詁：「輟，已也。」

已、止義同。注「此章各盡其性分而已」。按：「章」乃「言」之誤，言各盡其性分

而已，乃釋「否則輟」之義。司馬云：「不學則盡其天質而止矣，不復能進益光大也。」即

李義之引伸。

    螟●之子殪而逢，蜾蠃祝之曰：「類我，類我。」久則肖之矣。速哉！七十子之肖仲尼

也。〔注〕肖，類也。蜾蠃遇螟●而受化，久乃變成蜂爾。七十子之類仲尼。又速於是。

〔疏〕此章乃用詩義以明教誨之功之大也。「螟●之子」云云者，音義：「螟●，上音冥，

下音靈。殪，於計切。蜾蠃，上音果，下郎果切。祝之，之又切。」螟●，今毛詩、爾雅皆

作「螟蛉」。此作「●」，蓋魯詩異文。陳氏喬樅詩經四家異文考云：「『●』與『蛉』

同。如『蘦落』亦作『零落』。」按：說文●、蛉異字，亦異物。●，螟●，桑蟲也；蛉，

蜻蛉也。則螟●字以作「●」為正。說文：「殪，死也。」釋名釋喪制：「殪，翳也，就隱

翳也。」蜾，小篆作「●」，說文：「●，●蠃、蒲盧，細要土蜂也。」重文「蜾」，從

「果」。又說文：「詶，詛也。」經傳通作「祝」。又說文：「肖，骨肉相似也。」詩小宛

云：「螟蛉有子，蠃蜾負之，教誨爾子，式谷似之。」法言此文，全本此詩為說。「祝之」

云云，即負之之謂；久而肖之，即似之之謂。毛訓負為持，鄭箋以為，「負持而去，煦嫗養

之」。馬氏瑞辰毛詩傳箋通釋據夏小正「正月雞桴粥」傳「桴，嫗伏也」，讀負為伏，而通

之於「孚」，謂負之即孚育之，解最精當。鄭云「煦嫗養之」，實用嫗伏之意，惟不雲負即

是伏，而增「持」、「去」字說之，於義轉紆。此文「祝之曰類我類我」，即像其嫗伏之

事，取蟲聲以為形容耳。式谷似之，毛傳無文，鄭以似之為似蜾蠃，謂「今有教誨汝之萬民

用善道者，亦似蒲盧，言將得而子也」。近人說詩者，又以似當讀為似續之「似」，而訓為

嗣有，以似之為似爾子，謂嗣有汝之萬民。其辭支離，殊不可通。法言此文則以蒲盧之孚育

桑蟲，使其肖己，為興人當教誨其子，使其象賢。古謂不肖為無似，此以肖釋似，最為通

義。似之，謂似己也，之字即指教誨者自身而言。朱子集傳所謂「不惟獨善其身，又

當教其子使為善者」，其義本此。如此說詩不特上下四句事理同一，且與首章「明發不寐，

有懷二人」，下章「夙興夜寐，無忝爾所生」均相貫通。子雲於詩多用魯義，本篇「正考甫

嘗睎尹吉甫矣」，吾子「夏屋之為帡幪」，先知「周公東征，四國是王；召伯述職，蔽芾甘

棠」，孝至「周康之時，頌聲作乎下，關雎作乎上」皆是。疑此文云云，即本小宛魯故。古

人以為細腰之屬純雄無雌，不能生子，謂之貞蟲。莊、列、淮南俱有其文。純雄無子，故必

取他蟲子養為己子，因而有祝變之說。陸璣草木鳥獸蟲魚疏云：「蜾蠃取桑蟲負之於木空

中，或書簡筆筒中，七日而化為其子。裡語曰：『■云：「像我像我。」』」莊子天運司馬

彪注云：「取桑蟲祝使似己。」張華博物誌物性篇亦云：「細腰無雌，蜂類也，取桑蟲與阜

螽子■而成子。」陳氏喬樅魯詩遺說考云：「茂先引詩十月之交，用魯詩文，則此亦魯詩

也。自陶弘景本草注始云：『細腰土蜂之作房者，自生子，如粟米大，捕草上青蜘蛛滿房

中，仍塞口，以擬其子大為糧。其入蘆管中者，亦取草上青蟲。』因以前人說詩，言細腰之

物無雌，教祝青蟲變成己子者為謬。其後掌禹錫本草注、嚴有翼藝苑雌黃、董彥辰聞辨新

錄、葉大慶考古質疑、范處義解頤新語、戴侗六書故、楊慎丹鉛錄、王廷相雅述篇均從陶

說，而羅願爾雅翼謂陶說實當物理，箋疏及子雲之語疏矣。」近人考訂此事者，皆以目驗所

得，益信舊說之妄。王氏夫之詩經稗疏云：「蓋蜾蠃之負螟蛉，與蜜蜂採蜜以食子同。物之

初生，必待飼於母，胎生者乳，卵生者哺，細腰之屬則儲物以使其自食，計日食盡而能飛，

一造化之巧也。釋詩者因下有『似之』之文，遂依附蟲聲以取義。蓋蟲非能知文言六義者，

人之聽之，髣佛相似耳。彼蜾蠃者何嘗知，何以謂之似？何者謂之我乎？物理不審而穿鑿立

說，釋詩者之過，非詩之過也。」孫氏繸答潘仿泉論螟蛉蜾蠃書云：「因所見而類推之，細

腰之有子，是卵非化，了無疑義也。人見蟲入蜂出，遂疑為化生，又因其鳴聲之似，

而撰為祝辭。以繸所見，其為是聲者，乃結房如管不取蟲之蜂，又鱗次結房取蟢子，與攫取

螽斯埋地之蜂，其聲相近而較低，古人倚其聲以命名，若蜾蠃，若蠮螉，若蒲盧，皆類我之

轉也。攫取桑蟲之蜂不聞有鳴聲，說者比類傅會，且以概天下之細腰盡有雄無雌，雖原本於

莊、列，庸可信乎？」以上諸說，皆得之實驗者，然亦非絕無異論。李含光本草音義云：

「■變成子，近亦數有見者。」朱氏駿聲說文通訓定聲云：「細腰者化，今目驗知未盡然。

惟一種入竹管中，嘗啟其封，有青蟲數枚，未見其子。古語所云，或指此也。」榮按：詩人

托物比興，以意取象，不須盡符事實，必執物理求之，斯乃高叟之固至。法言此文，則亦姑

據傳說，以資罕譬。夫蟲之不能人言，恆情所曉，寧俟參以目驗，始悟其妄？故知「類我」

之雲，但取托諷，無關博物，以此為病，豈復通方之論？然則船山所譏，子雲固不受也。文

選劉伯倫酒德頌，李善注引此文作「螟蛉之子，蜾蠃祝之，曰：『類我，類我。』久則肖之

矣」，無「殪而逢」三字。又「祝之曰類我類我」，御覽九百四十五引作「祝曰類我」。

「速哉，七十子之肖仲尼」者，藝文志云：「七十子喪而大義乖。」顏師古注云：「七十

子，謂弟子達者七十二人，舉其成數，故雲七十。」又儒林傳云：「七十子之徒散游諸

侯。」注云：「七十子，謂弟子達者七十七人也，稱七十者，但言其成數也。」按：孔子世

家云「身通六藝者七十有二人」，而仲尼弟子列傳云「受業身通七十有七人」。今考弟子列

傳，自顏回至公西蒧，凡七十七人。漢書地理志亦云：「弟子受業而通者，七十有七人。」

又今本孔子家語七十二弟子解篇末云：「右件夫子七十二人，弟子皆升堂入室者。」而弟子

列傳司馬貞索隱云：「孔子家語亦有七十七人，惟文翁孔廟圖作七十二人。」臧氏庸拜經日

記云：「是可證史記、漢書、家語皆七十七人。孔子世家身通六藝者七十有二人，當據弟子

列傳正之。孟子曰『如七十子之服孔子也』，太史公曰『學者多稱七十子之徒』，此皆舉成

數言之耳。」是也。酒德頌注引此文作「速哉？二三子之化仲尼也」。按：游、夏大

賢，猶不過得聖人之一體，七十子學有淺深，材有高下，豈得盡肖仲尼？則作「二三子」

者，於義為優。二三子之肖仲尼，謂若冉牛、閔子、顏淵具體而微。注「肖類」至「於

是」。按：酒德頌注引此文，李軌注云：「螟蠕，桑蟲也。蜾蠃，蜂蟲也。肖，類也。蜂蟲

無子，取桑蟲蔽而殪之，幽而養之，祝曰：『類我！』久則化而成蜂蟲矣。速疾哉！二三子

受學仲尼之化疾也。」與今各本絕異，知弘范舊文為後人改竄多矣。

    學以治之，思以精之，朋友以磨之，〔注〕切磋琢磨。名譽以崇之，不倦以終

之，可謂好學也已矣。〔注〕上士聞此五者，勤而行之，不可謂不好也。〔疏〕前文云：

「礱而錯諸，質在其中矣。」礱、錯，皆治也。後文云：「學者所以修性也。」修亦治也。

學記云：「學無當於五官，五官弗得不治。」皆謂學以治之也。學而不思則罔，故思以精

之。說文：「精，擇也。」本書寡見云：「精而精之，是在其中矣。」獨學而無友，則孤陋

而寡聞，故朋友以磨之。磨亦治也。學記云：「相觀而善之謂摩。」鄭注云：「摩，相切磋

也。」陸德明釋文：「本或作『靡』。」按：摩、靡皆「磨」之假。說文作「●」，石□

也。引伸為研治之稱。不以人爵為貴，故名譽以崇之。孟子云：「令聞廣譽施於身，所以不

願人之文繡也。」生無所息，故不倦以終之。按：此節論為學之本末，「學以治之」，義雖

可通，疑當作「學以始之」，與「不倦以終之」文義尤相應也。治、始形近易誤，史記夏本

紀「來始滑」，索隱云：「古文尚書作『在治忽』。」可證。一年視離經辨志（一），始學

之事也；九年知類通達，強立而不反，不倦之德也。始於學，終於不倦，所謂「念終始典於

學」，學者之能事畢矣。注「上士」至「好也」。按：老子云：「上士問道，勤而行

之。」（一）原本「志」字空缺，據禮記學記補。

    孔子習周公者也，顏淵習孔子者也，羿、逄蒙分其弓，良捨其策，般投其斧而習諸，孰

曰非也？或曰：「此名也，彼名也，處一焉而已矣。」曰：「川有瀆，山有岳，高而且大

者，眾人所能踰也。」〔注〕言諸賢之有妙藝，猶百川之有四瀆，眾山之有五嶽，而川可

度，岳可登。高而且大者，惟聖人之道，如天不可升也。〔疏〕孔子袓述堯、舜，憲章文、

武，而雲習周公者，以孔子所習詩、書、禮、樂多周公之書也。劉氏寶楠論語述而正義云：

「周公成文、武之德，致治太平，制禮作樂，魯是周公之後，故周禮盡在魯。夫子言『捨魯

何適』，又屢言『從周』，故綴周之禮。其修春秋，繩之以文、武之道，成一王法，與周公

製作之意同也。」「顏淵習孔子」者，莊子田子方云：「顏淵問於仲尼曰：『夫子步亦步，

夫子趨亦趨，夫子馳亦馳，夫子奔逸絕塵，而回瞠若乎後矣』。」「羿、逄蒙分其弓」云云

者，音義：「羿，五計切。逄蒙，薄江切。」按：說文：「羿，射師。」經傳省作「羿」。

逄蒙，漢書人表、藝文志、王褒傳均作逢門，荀子王霸、正論諸篇、史記龜策傳均作蜂門，

莊子山木作蓬蒙，呂氏春秋具備作蜂蒙，惟孟子離婁作逄蒙，與此同。世德堂本作逢蒙，俞

氏樾平議云：「分字之義不可通，當讀為『焚』，正與下文『良捨其策，般投其斧』一

律。」按：說文：「分，別也。」別，分解也。後漢書寇恂傳「今日朕分之」，章懷太子注

云：「分，猶解也。」說文：「弛，弓解弦也（一）。」分、弛同訓解，則分弓猶雲弛弓

矣。左傳哀公篇：「郵無恤御簡子。」杜預注云：「郵無恤，王良也。」孔疏云：「古者，

車駕四馬，御之為難，故為六藝之一，於書傳多稱之。」說文「捨，釋也」；「策，馬棰

也」。音義：「般，音班。」檀弓云：「季康子之母死，公輸若方小，斂，般請以機

封。」鄭注云「般若之族多技巧者」，字亦作「班」。孟子「公輸子之巧」，趙岐注云「公

輸子魯班，魯之巧人也」，亦作「盤」；墨子公輸云「公輸盤為楚造雲梯之械」，是也。王

氏引之經義述聞云：「魯公輸般字若，與鄭公子班字子如同義。若猶如也。」說文：「投，

擿也。」又：「斧，所以斫也。」司馬云：「三子皆以其術名於世，則其才必有過人者。鄉

使捨其術而習聖人之道，烏有不可也？」「處一焉而已」者，吳秘云：「或人謂有道之名，

有藝之名，有名無二。」「川有瀆」云云者，釋名釋水云：「天下大水四，謂之四瀆，江、

河、淮、濟是也。瀆，獨也，各獨出其所而入海也。」說文：「岳，東岱，南靃，西華，北

恆，中泰室，王者之所以巡狩所至。」又說文：「踰，越也。」「能踰」，各本作「不能

踰」，此據音義妄改。音義出「不能踰也」，云：「俗本脫『不』字，諸本皆有。」今按

李、宋、吳本皆無「不」字，觀各注文可明。俞云：「『也』字古通作『邪』。荀子正名：

『其求物也，養生也，粥壽也。』楊註：『也皆當為邪，問之辭。』今依此讀之。眾人所能

踰也，猶曰眾人所能踰邪？雖無『不』字，其旨亦同。疑楊子原文本如此，其有『不』字

者，乃後人不達古語而臆加之。音義所斥為俗本者，轉是古本矣。」按：俞說是也。此破或

說齊等周、孔於羿、逄蒙諸子，而設喻以明之。作反詰語，自較正言尤峻。言川之大者為

瀆，山之高者為岳，眾人之名猶山川，聖人之名之高大猶岳瀆，岳瀆非山川所能並，聖人之

名豈眾人所能及耶？注「言諸賢」至「升也」。按：此為李本無「不」字之證。宋鹹云：

「觀正文之意，當雲高而且大者，眾人所不能踰也，脫其『不』字矣。何以明之？或人問

般、羿、周、孔之名如一，楊以川有瀆、山有岳而對之，是謂般、羿之徒猶山川，周、孔之

道猶岳瀆，自然小大不同，高低有異矣。故下篇亦云仲尼之道猶四瀆也。由是詳之，楊之旨

皆以岳瀆比聖人明矣。注不能辨，但依誤文以為之解，反謂聖人之道如天不可升。且正文安

有如天之說哉？儻謂楊此文以岳瀆為易踰，不足方聖人，則下文以仲尼比四瀆為非矣。楊豈

首尾自相反如是耶？」俞云：「今按正文初無如天之說，李氏增益其義，誠非楊子雅

意。然宋著作謂其依誤文為解，則非然也。李雲高而且大者惟聖人之道，如天不可升也，則

其所據本作『高而且大者，眾人所不能踰也』，明矣。使無『不』字，何以有天不可升之說

哉？推尋李意，直以論語有『他人丘陵，仲尼日月』之說，疑岳瀆未足擬聖人之高大，故必

極之於天，然後見人之不能踰也。以是言之，李本當有『不』字，宋氏糾之，反為疏矣。」

按曲園此說，實為誤解李注。正惟李所據本無「不」字而讀「也」如字，故不得不以岳瀆為

譬羿、逄蒙、良、般，雖高且大，猶復可度可登，而別以天不可升譬聖人之道，為子雲言外

之意。假如本作「不可踰也」，又何必更增此義？然則李本固無「不」字，但李未得其說

耳。（一）今本說文無「弦」字。

    或問：「世言鑄金，金可鑄與？」〔注〕方術之家言能銷五石，化為黃金，故有此

問。曰：「吾聞覿君子者，問鑄人，不問鑄金。」或曰：「人可鑄與？」曰：「孔子鑄

顏淵矣。」〔注〕鑄之令殆庶幾。或人踧爾曰：「旨哉！問鑄金，得鑄人。」

〔注〕踧爾，驚貌。旨，美也。喜於問財而得為人，富莫大焉，利莫重焉。〔疏〕「世言鑄

金」云云者，說文：「鑄，銷金也。」史記封襌書云：「是時，李少君亦以祠灶、谷道、卻

老方見上。少君言上曰：『祠灶則致物，致物而丹砂可化為黃金。』」又云：「欒大言：

『臣之師曰黃金可成。』」漢書劉向傳云：「上復興神僊方術之事，而淮南有枕中鴻寶、苑

秘書，書言神僊使鬼物為金之術。」又淮南王安傳云：「招致賓客方術之士數千人，作為內

書二十一篇，外書甚眾。又有中篇八卷，言神僊黃白之術。」關尹子四符云：「譬如金之為

物，可令異金鑄之為一金。」是世有鑄金之說。音義：「鑄與，音余，下同。」按：世德堂

本凡音余之「與」皆作「歟」。「吾聞覿君子者」云云者，說文：「儥，見也。」經傳皆作

「覿」。爾雅釋詁云：「覿，見也。」吳云：「楊子以或者非問之問，故答以鑄人。」按：

本書君子云：「或問仙之實。曰：『無以為也。有與無。非問也。同也者，忠孝之問

也。』」與此義同。「孔子鑄顏淵」者，司馬云：「借令顏淵不學，亦常人耳。遇孔子而教

之。乃庶幾於聖人。化它物為黃金，何以異此？」「或人踧爾」云云者，音義：「踧爾，子

六切。」按：說文：「●，惄然也。」經傳通用「踧」。注「方術之家言能銷五石，化為黃

金」。音義：「五石，俗本作『玉石』，誤。」按：抱樸子登涉云：「五石者，雄黃，丹

砂、雌黃、礬石、曾青也。」注「鑄之令殆庶幾」。按：系辭云：「子曰：『顏氏之子，其

殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。』」注「踧爾，驚貌」。按：論語「君在，

踧踖如也」，馬融注云：「踧踖，恭敬貌也。」注「旨，美也」。按：說文：「旨，美也。

從甘，匕聲。」

    學者，所以修性也。視、聽、言、貌、思，性所有也。學則正，否則邪。〔疏〕此章

與善惡混之說相為表裡，乃子雲論性之獨見，法言要義之所在也。「修」，世德堂本作

「修」，下皆同。廣雅釋詁云：「修，治也。」書洪範云：「二、五事：一曰貌，二曰言，

三曰視，四曰聽，五曰思。」按本書修身云：「人之性也善惡混，修其善則為善人，修其惡

則為惡人。」是修性者，長善去惡之謂。學則正，所謂修其善為善人；否則邪，所謂修其惡

為惡人也。子雲論學，推尊孟子，以為知不異於孔子。而其論性，則不取性善之說，乃與孟

子所斥「或說性可以為善，可以為不善」者相似，故程子以子雲為不識性。而近儒為孟子之

學者，又推闡荀、楊論性之旨，以為二子之言似異而實同。戴氏震孟子字義疏證云：「荀、

楊所謂性者，古今同謂之性，即後儒所謂氣質之性，但不當遺義理而以為惡耳！在孟子時，

則公都子引『或曰：性可以為善，可以為不善。或曰：有性善，有性不善』。言不同，而所

指之性同。荀子見於聖人生而神明者，不可概之人人，其下皆學而後善，順其自然則流於

惡，故以惡加之。論似偏，與有性不善合。然謂禮義為聖心，是聖人之性獨善，實兼公都子

兩引『或曰』之說。楊子見於長善則為善人，長惡則為惡人，故曰『人之性也善惡

混』，又曰『學則正，否則邪』。與荀子論斷似參差而匪異。」愚謂東原此論，實為誤解子

雲。子雲但言性善惡混。不言性惡。而此文所云「學則正，否則邪」者，乃謂性必修而後能

長善而去惡，非謂性本惡，而不學則不善也。蓋子雲之意以為人性之中有理有欲，理勝欲則

為善，欲勝理則為惡，理欲之消長，則視人之所以修之何如，存理以遏欲，是為修其善，窮

欲以滅理，是為修其惡。而性於何見？則見之於心知、百體之運行，是為視、聽、言、貌、

思。修性之效於何求？則求之於博文約禮之事，是為學。學記云：「學無當於五官，五官弗

得不治。」朱氏彬禮記訓纂引戴□隱云：「學何有於五官？然視、聽、言、貌、思非學則不

得其正。」此為善解子雲之言。太玄玄線云：「維天肇降生民，使其貌動、口言、目視、耳

聽、心思有法則成，無法則不成。」此雲學則正，否則邪，即有法、無法之謂。然則子雲固

謂此五事者，性之見端，學則得其正而免於邪，不學則反是，而未嘗以發此五事者之本體為

邪，必以學之力矯之而後正。與荀子之以人性之本然為惡，而善乃全由於後起之人為者，其

立論之根本絕不相同也。孔子以克己復禮為仁，而語其目則曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非

禮勿言，非禮勿動。」子雲釋克己之義曰：「勝己之私之謂克。」見本書問神。朱子論語集

注云：「克，勝也。己，謂身之私慾也。私勝，則動容周旋無不中禮，而日用之間莫非天理

之流行矣。」即用子雲語。己不能無私，由於性不能無慾。欲不必惡，而縱欲即惡。縱欲之

念亦與生俱來，驗之於日用之視、聽、言、貌、思而其端立見，故必有以節之，使五事皆得

其正，而後性乃有善而無惡，是之謂克己，是之謂修性。禮在於是即學在於是。然則子雲之

論性，與孔子無所不合，而不得謂其遺義理而以為惡也，亦明矣。蓋孔門論性，無不兼理、

欲而言，即無不以存理遏欲為治性之要，未有離耳、目、鼻、口、心知、百體以為性者，故

亦未有捨容貌、顏色、辭氣以為學者。樂記云：「人生而靜，天之性也；感於物而

動，性之欲也。物至知知，然後好惡形焉。好惡無節於內，知誘於外，不能反躬，天理滅

矣。夫物之感人無窮，而人之好惡無節，則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人

欲者也。於是有悖逆詐偽之心，有淫泆作亂之事。」又云：「是故君子反情以和其志，比類

以成其行，奸聲亂色，不留聰明，淫樂慝禮，不接心術，惰慢邪辟之氣，不設於身體，使

耳、目、鼻、口、心知、百體皆由順正，以行其義。」此於子雲之言若合符節，而以之為不

識性，則其所謂性者，非儒者之所謂性也。阮氏元性命古訓云：「性字從心，即血氣、心知

也。有血氣無心知，非性也；有心知無血氣，亦非性也。血氣、心知皆天所命，人所受也。

人既有血氣、心知之性，即有九德、五典、五禮、七情、十義。故聖人作禮樂以節之，修道

以教之，因其動作，以禮義為威儀。威儀所以定命。定如詩「天保定爾，亦孔之固」之

「定」。能者勤於禮樂威儀，以就彌性之福祿；不能者惰於禮樂威儀，以取棄命之禍亂。是

以周以前聖經古訓皆言勤威儀以保定性命，未聞如李習之之說，以寂明通照復性也。」文達

此論，曲鬯旁通，深協經義。知此，則可見子雲之學之醇乎醇，而不疑其擇焉而不精矣。

    師哉！師哉！桐子之命也。〔注〕桐，洞也。桐子，洞然未有所知之時，制命於師

也。再言之者，歎為人師，制人善惡之命，不可不明慎也。務學不如務求師。〔注〕

求師者，就有道而正焉。師者，人之模範也。模不模，范不范，為不少矣。〔注〕傷

夫欲為而不得其道者多矣。〔疏〕「師哉！師哉！桐子之命」者，音義：「桐子，音通，與

侗同，亦音同，未成人也。漢書曰：『毋桐好逸。』」按：讀桐為侗，義固可通，然侗子連

文，殊無所據，實即僮子耳。說文：「僮，未冠也。」廣雅釋言：「僮，稚也。」國語魯

語：「使僮子備官而未之聞邪？」韋昭注云：「僮，僮蒙不達也。」經傳通用

「童」。孟子：「人之患在好為人師。」趙岐章指云：「故曰：『師哉！師哉！桐子之

命。』不慎則有患矣。」孫奭音義云：「桐子與童字同。」周氏廣業章指考證云：「古本旁

注『桐』讀為『僮』。」蔣氏仁榮音義考證云：「郝敬讀書通云：『童通作桐。』安世歌

『桐生』之桐，幼稚也；楊子學行篇『桐子』，並與童、侗同。」按：人稚曰僮，木小曰

桐。說文「榮，桐木也」；「桐，榮也」；「榮，從木，熒省聲」。熒者，屋下鐙燭之光。

鐙燭之光，則小光也。故凡從熒省得聲之字，多有小義。謍，小聲也；●，小瓜也；滎，絕

小水也；嫈，小心態也。此皆以聲兼義，與榮同例。漢書本傳顏注云：「榮謂草本之英。」

管子禁藏房玄齡注云：「英謂草木之初生也。」桐、榮互訓，知桐木即小木。至梧桐之桐，

則所謂本無其字，依聲托事者，非「榮，桐木」之本訓。經義述聞云：「桐之言，童也，小

木之名也。淮南兵略訓：『夫以巨斧擊桐薪，不待利時良日而後破之。』桐薪對巨斧，蓋言

其小者也。然則此以桐為僮者，聲、義皆近也。」說苑建本云：「人之幼稚童蒙之時，非求

師正本無以立身全性。」按：此文所謂「命」，即立身全性之意。「務學不如務求師」者，

荀子勸學云：「學莫便乎近其人。禮、樂法而不說，詩、書故而不切，春秋約而不速，方其

人之習君子之說，則尊以遍矣，周於世矣。」楊倞注云：「謂賢師也。」御覽四百四引桓譚

新論云：「諺言：『三歲學，不如一歲擇師。』」「師者，人之模範」云云者，說文：

「模，法也。」又：「笵，法也。」經傳通作「范」。司馬云：「師者，先正己而後能正

人。」注「桐，洞也。桐子，洞然未有所知之時」。俞云：「按：桐者，『侗』之假字。法

言序云：『天降生民，倥侗顓蒙。』即此桐子之『桐』。李注曰：『桐，洞也。桐子，洞然

未有所知之時。』夫洞有通達之義，故淮南子原道篇『遂兮洞兮』，高誘注曰：『洞，達

也。』此乃雲『洞然未有所知』，義不可通。疑注文『洞』字即『侗』字之誤。莊子山木篇

『侗乎其無識』，正李注所本矣。」按：俞說深得李意，音義云「桐子」與「侗」同，即引

伸注義耳。

    一哄之市，不勝異意焉；〔注〕賣者欲貴，買者欲賤，非異如何？一卷之書，不

勝異說焉。一哄之市，必立之平；一卷之書（一），必立之師。〔注〕市無平必失貴賤之

正，書無師必謬典、謨之旨。〔疏〕「一哄之市，不勝異意」者，音義：「一哄，下降

切。」按：與「巷」同字。孟子：「鄒與魯哄。」音義引張鎰云：「哄，胡弄切，斗聲；從

門下共者，下降切，義與巷同。此字從鬥，與門不同，是巷字古或作門下共，而俗書哄字亦

變斗為門。廣韻：『哄，斗也。俗作哄。』故不識哄為古巷字者。遂誤認為哄矣。」此文宋

鹹注云：「哄，斗也。言市聲如斗而哄然。」按：文選任彥升宣德皇后令，李注引法言，作

「一巷之市」，是「一哄」之非「一哄」甚明。吳云「一哄猶一巷也」，得之。古者市皆別

為區域，不與人家雜處，市有垣，有門，有樓，其中有巷。市垣謂之闤，市門謂之闠，市樓

謂之旗亭，而市巷亦謂之闤。左太沖蜀都賦劉淵林注云「闤，市巷也」，是也。一巷之市與

一卷之書相比為義，一卷之書，書之至少者；一巷之市，市之至小者。今文人承用多作「一

哄」，乃襲宋鹹之謬。音義：「不勝，音升。」「異意」，選注引作「異價」。「一卷之書

不勝異說」者，藝文志云：「仲尼沒而微言絕，七十子喪而大義乖，故春秋分為五，書分為

四，易有數家之傳。戰國從衡，真偽分爭，諸子之言，紛然殽亂。」儒林傳云：「一經說至

百餘萬言。」按：「異說」，選注引作「異意」。「一哄之市、必立之平」者，音義：「之

平，皮命切。鄭司農云：『質劑，月平價也。』」按：淮南子時則「是故上帝以為物平」，

高注云：「平，正。讀評議之評。」廣韻：「評，皮命切，平言又音平。」司農說見周禮小

宰、司市、質人諸職注。漢書景武功臣表云：「梁期侯當千，太始四年，坐賣馬一匹，賈錢

十五萬，過平，臧五百以上，免。」是漢時物價皆官為制定，謂之平，過平為贓。每月更

定，故謂之月平。孔氏廣森禮學卮言云「蓋市價以時貴賤，故每月更平之」，是也。

「一卷之書，必立之師」者，漢時經傳皆置傅士。劉歆傳：「歆移書讓太常博士云：『至孝

文皇帝，天下眾書往往頗出，皆諸子傳說，猶廣立於學官，為置博士。』」趙岐孟子題辭

云：「孝文皇帝欲廣遊學之路，論語、孝經、孟子、爾雅皆置博士。後罷傳記博士，獨立五

經而已。」百官公卿表云：「武帝建元五年，初置五經博士。」儒林傳贊云：「初，書惟有

歐陽；禮，後；易，楊；春秋，公羊而已。至孝宣世，復立大、小夏侯尚書，大、小戴禮，

施、孟、梁丘易，谷梁春秋。至元帝世，復立京氏易。平帝時，又立左氏春秋、毛詩、逸

禮、古文尚書。」注「賣者」至「如何」。按：注專以貴賤為言，似所據本亦作「異價」，

與選注所引本同。「非異如何」者，非異而何也。「如」、「而」字古通。（一）「書」字

原本訛作「師」，據四部叢刊影宋治平本法言改。

    習乎習！〔注〕歎所玩也。以習非之勝是也，況習是之勝非乎？於戲！學者審其

是而已矣。或曰：「焉知是而習之？」曰：「視日月而知眾星之蔑也，仰聖人而知眾說之小

也。」〔注〕大小之相形，高下之相傾。〔疏〕逸周書常訓云：「民生而有習有常，以習

為常，以常為慎。」按：慎、順古通。大戴禮保傅云：「孔子曰：『少成若性，習貫之為

常。』」「習乎習」者，甚歎之詞。論語云：「孝乎惟孝。」包鹹注云：「孝乎惟孝者，美

大孝之辭。」古書多有此句例，詳閻氏若璩古文尚書疏證。「以習非之勝是也」，治平本無

「也」字，依集注補。音義：「於戲，上音烏；下音呼，又虛宜切。」匡謬正俗云：「烏

呼，歎辭也。古文尚書悉為『於戲』字。」「學者審其是而已矣」者，說文：「寀，悉也。

知寀，諦也。篆文審從番（一）。」經傳皆作「審」焉。「知是而習之」者，莊子齊物論

云：「物無是非（二）。」又云：「彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果

且無彼是乎哉？」此是非之難審也。「視日月而知眾星之蔑也」云云者，方言云：「小，

江、淮、陳、蔡之間謂之蔑。」郭璞注云：「蔑，小貌也。」司馬云：「人苟盡心於聖人之

道，則眾說之不足學易知矣。」按：諸子之言，紛然殽亂，此之所是，或彼之所非，惟折中

於聖人而是非立見。本書吾子云：「或曰：『人各是其所是，而非其所非，將誰使正之？』

曰：『萬物紛錯，則懸諸天；眾言淆亂，則折諸聖。』」春秋繁露深察名號云：「聖人之所

命，天下以為正。正朝夕者視北辰，正嫌疑者視聖人。」並與此文同義。御覽六百十三引鄒

子曰：「見日月而知眾星之照微也，仰聖人而知眾說之少觀也。」按：鄒子乃晉鄒湛。此湛

書用法言語耳。（一）「審」，說文作「寀」。（二）「是非」，莊子齊物論作「非是」。

    學之為王者事，其已久矣。堯、舜、禹、湯、文、武汲汲，仲尼皇皇，其已久矣。

〔疏〕顧氏炎武日知錄云：「三代之世，凡民之俊秀皆入大學，而教之以治國平天下之事。

孔子之於弟子也，四代之禮樂以告顏淵，五至、三無以告子夏，而又曰『雍也，可使南

面』。然則內而聖，外而王，無異道矣。其系易也，曰：『九二曰見龍在田，利見大人，何

謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而

化。易曰：見龍在田，利見大人，君德也。』故曰師也者，所以學為君也。」按：即學為王

者事之義。廣雅釋訓云：「彶彶、惶惶，●也。」王氏念孫疏證云：「問喪云：『望望然，

汲汲然，如有追而弗及也。』汲與彶通。問喪云：『皇皇然若有求而弗得也。』皇與惶

通。」按：重言形況，以聲為義，無正字也。司馬云：「仲尼雖不王，乃所學則王也。」朱

子語類云：「學之為王者事，不與上文屬，只是言人君不可不學底道理。所以下文雲『堯、

舜、禹、湯、文、武汲汲，仲尼皇皇』，以數聖人之盛德，猶且如此。問：『仲尼皇皇如

何？』曰：『夫子雖無王者之位，而有王者之德，故作一處稱揚。』」按：學之為王者事，

謂古人為學，皆所以學為君，非僅謂人君不可不學。堯、舜、禹、湯、文、武學而得

志，則大行其道；孔子學而不得志，則制春秋之義，以俟後聖。其為王者之事，一也。

    或問「進」。曰：「水。」或曰：「為其不捨晝夜與？」曰：「有是哉！滿而後漸者，

其水乎？」〔注〕水滿坎而後進，人學博而後仕。或問

「鴻漸」。曰：「非其往不往，非其居不居，漸猶水乎！」〔注〕鴻之不失寒暑，亦猶水

之因地制行。「請問木漸」。曰：「止於下而漸於上者，其木也哉！亦猶水而已矣。」

〔注〕止於下者，根本也；漸於上者，枝條也。士人操道義為根本，業貴無虧；進禮學如枝

條，德貴日新。〔疏〕「或問進」者，問仕進之道也。易漸云：「進得位，往有功也。」王

制云：「大樂正論造士之秀者，以告於王，而升諸司馬，曰進士。」鄭注云：「進士，可進

受爵祿也。」本書君子云：「或曰：『子於天下則誰與？』曰：『與夫進者乎！』或曰：

『貪夫位也，慕夫祿也，何其與？』曰：『此貪也，非進也。』」明或問所謂進，必謂仕進

也。「為其不捨晝夜與」者，音義：「為其，於偽切，下『為道』、『為利』同。」不捨晝

夜，論語子罕文，彼作「不捨」。捨，正字；捨，通用字。此設為或人不悟答義，謬以為仕

進之道當學水之進而不已也。「有是哉」者，論語云：「子路曰：『有是哉，子之迂

也！』」皇疏云：「子路聞孔子以正名為先，以為不是，故雲有是哉。」按：驚怪之詞，謂

不意子之迂遠如此也。此文「有是哉」，亦謂不意或人之謬解如此也。滿而後漸，即盈科而

行之謂。劉氏寶楠論語子罕正義云：「法言所謂進，與夫子言逝義同。逝者，往也，言往進

也。春秋繁露山川頌篇云：『水則源泉混混沄沄，晝夜不竭，既似力者；盈科後行，既似持

平者；循微赴下，不遺小間，既似察者；循溪谷不迷，或奏萬里而必至，既似知者；

障防山而能清淨，既似知命者；不清而入，潔清而出，既似善化者；赴千仞之壑，入而不

疑，既似勇者；物既困於火，而水獨勝之，既似武者；鹹得之生，失之而死，既似有德者。

孔子在川上曰：逝者如斯夫，不捨晝夜！此之謂也。』董引論語以證似力一節，非以論全德

也。至法言所謂滿而後漸，則又一義。孟子離婁篇：『徐子曰：仲尼亟稱於水，曰：水哉！

水哉！何取於水也？孟子曰：源泉混混，不捨晝夜，盈科而後進，放乎四海。有本者如是，

是之取爾。』此即滿而後漸之義，亦前義之引申。」按：法言此文所云進，自指仕進而言，

與孔子歎逝義別。滿而後漸，乃學而優則仕之喻，亦無所謂前義之引申。劉解誤也。「或問

鴻漸」者，鴻漸、易漸文，彼虞翻注云：「鴻，大鴈也；漸，進也。」按：此難滿而後漸之

義，謂水雖必盈科而後進，而鴻則乘時而翱翔已耳。必學優而後仕，則鴻漸何以稱焉？「非

其往不往」云云者，夏小正「九月遰鴻鴈」，傳云：「遰，往也。」按：自北而南也，從我

見言之曰來，從其居言之曰往。淮南子時則：「仲秋之月，候鴈來。」高注云：「候時之鴈

從北漠中來，過周雒，南至彭蠡也。」又：「季秋之月，候鴈來。」注云：「蓋以為八月來

者，其父母也；是月來者，蓋其子也。」月令作「鴻鴈來」。淮南、小戴謂之來，小正傳及

此謂之往，其義同也。又小正「正月，鴈北鄉」，傳云：「先言鴈而後言鄉者，何也？見鴈

而後數其鄉也。鄉者，何也？鄉其居也，鴈以北方為居。何以謂之居？生且長焉爾。何不謂

之南鄉也？曰非其居也。」月令鄭注云：「凡鳥隨陰陽者，不以中國為居。」「漸猶水」也

者，言鴻之往來有候，居處有常，猶水之流必循理，萬折必東，以喻君子之仕非其道不由，

非其位不處也。「請問木漸」者，此又難非其往不往，非其居不居之義。易漸云：「山上有

木漸，君子以居賢德善俗。」然則漸不一象，仕不一術。鴻漸之說，即有如上文所答者，而

山木之漸乃是因地利，順自然，以成其高，疑人之仕進亦或可以勢厚為憑借。「止於下而漸

於上」云云者，說文：「木，冒也，冒地而生，東方之行。從屮，下象其根。」徐鍇

系傳云：「屮者，木始甲坼也。萬物皆始於微。合抱之木，生於毫末，故木從屮。木之性，

上枝旁引一尺，下根亦引一尺，故於文木上下均也。」言木必根深而後枝茂，猶水必源盛而

後流長，以喻君子必下學而後上達也。注「水滿坎而後進，人學博而後仕」。按：孟子云：

「流水之為物也，不盈科不行；君子之志於道也，不成章不達。」趙岐注云：「盈，滿也；

科，坎也。流水滿坎乃行，以喻君子學必成章乃仕進也。」邠卿以仕進解達，正用法言釋孟

子。弘范此注，乃更以趙義釋法言也。

    吾未見斧藻其德若斧藻其楶者也。〔注〕斧藻猶刻桷丹楹之飾楶櫨也。〔疏〕「斧藻

其德」，各本皆作「好斧藻其德」。按：文選王元長曲水詩序、張茂先女史箴，李注再引此

文，均無「好」字。御覽一百八十八引與選注同。本書音義遇呼報切之「好」，多為作音，

此獨無文，是音義本亦無此字。今各本有之，乃校書者依論語「吾未見好德如好色者也」妄

增。彼文以好色為喻，此文自以斧藻其楶為喻，增「好」字無義，今訂正。音義：「楶，音

節。」「者也」，世德堂本作「者歟」，誤。注「斧藻猶刻桷丹楹之飾」。按：爾雅釋器

云：「斧謂之黼。」郭璞注云：「黼文畫斧形，因名雲。」考工記云：「畫繢之事，白與黑

謂之黼。」玉藻鄭注云：「雜釆曰藻。」則斧、藻皆謂文飾。注「楶櫨也」。按：說文：

「楶，欂櫨也。」爾雅釋宮：「栭謂之楶。」郭注云：「楶即櫨也。」

    鳥獸觸其情者也，眾人則異乎！〔注〕人由禮義閒其邪情，故異於鳥獸也。賢人

則異眾人矣，〔注〕奉宣訓誨。聖人則異賢人矣。〔注〕制立禮教。禮義之作，

有以矣夫。〔注〕言訓物者，其豈徒哉！人而不學，雖無憂，如禽何？〔注〕是以

聖人作，為禮以教人，使人以有禮，知自別於禽獸。〔疏〕「鳥獸觸其情者也」者，

易系辭：「觸類而長之。」虞注云：「觸，動也。」說苑修文引傳曰：「觸情縱欲，謂之禽

獸。」眾人，謂凡人。「眾人則異乎」者，言所異幾希也。韓詩外傳云：「不肖者，精化始

具，而生氣感動，觸情縱欲。」孟子盡心趙注云：「凡人則觸情縱欲，而求可樂。」「賢人

則異眾人」云云者，白虎通聖人云：「千人曰英，倍英曰賢，萬人曰傑，倍傑曰聖。」「禮

義之作，有以矣夫」者，荀子禮論云：「夫人一之於禮義，則兩得之矣；一之於情性，則兩

失之矣。」詩關雎序云：「發乎情，民之性也。止乎禮義，先王之澤也。」「人而不學，雖

無憂，如禽何」者，說文：「●，愁也。」經傳通作「憂」。白虎通田獵云：「禽是鳥獸之

總名。」荀子勸學云：「故學數有終，若其義，則不可須臾捨也。為之，人也；捨之，禽獸

也。」注「是以」至「禽獸」。按：曲禮文。

    學者，所以求為君子也。求而不得者有矣（一），夫未有不求而得之者也。〔注〕有

其具，猶或不能成其事，無其志，必不能立其業。〔疏〕哀公問云：「君子也者，人之成名

也。」白虎通號云：「或稱君子者何？道德之稱也。君之為言，群也；子者，丈夫之通稱

也。」按：「求而不得者有矣夫」，於義可疑。下文云：「顏徒易乎？曰睎之則是。」又

云：「不欲睎則已矣，如欲睎，孰御焉？」又篇末云：「立道，仲尼不可為思矣。術業，顏

淵不可為力矣。曰：『未之思也，孰御焉？』」然則學者患不求為君子耳，無容有求而不得

者。今云「有矣夫」，明與「睎之則是」諸文相反。御覽六百十三引鄒子曰「博學者，所以

求為君子也。求而不得鮮矣，未有不求而得之者也」，全本此文，而「有矣夫」作「鮮

矣」，疑鄒湛所見法言如此。文選曹子建與吳季重書，李注引此文作「求而不得者有矣」，

無「夫」字，御覽六百七引亦同，尤不可通。明「有矣」必「鮮矣」之誤。今法言各

本皆作「有矣夫」，蓋校書者習見論語「君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也」，據以

妄改，與上文「吾未見斧藻其德」妄增「好」字例同。（一）「有矣」，習俗誤以下文

「夫」上屬，與「有矣」連讀，汪氏仍之，而頗覺其非，故曰「於義可疑」，而以「夫」字

為從前校書者所妄增。今正以「夫」為發語詞，與下文「未有」連讀，於義固無可疑，汪氏

按語以為「有」當作「鮮」，「夫」字系妄增者，差矣。

    睎驥之馬，亦驥之乘也。睎顏之人，亦顏之徒也。或曰：「顏徒易乎？」曰：「睎之則

是。」曰：「昔顏嘗睎夫子矣，正考甫嘗睎尹吉甫矣，〔注〕正考甫，宋襄公之臣也。尹

吉甫，周宣王之臣也。吉甫作周頌，正考甫慕之而作商頌。公子奚斯嘗睎尹吉甫矣。

〔注〕奚斯，魯僖公之臣也，慕正考甫，作魯頌。不欲睎則已矣，如欲睎，孰御焉？」

〔疏〕「睎驥之馬」云云者，說文：「睎，望也。」經傳多作「希」。論語：「驥不稱其

力。」皇疏云：「驥者，馬之上善也。」音義：「之乘，繩證切。」詩渭陽「路東乘黃」，

毛傳云：「四馬也。」晉書虞溥傳引此作「希驥之馬，亦驥之乘。希顏之徒，亦顏之倫。」

文選李蕭遠運命論，李注引與今本同，惟「睎」皆作「晞」。「顏徒易乎」，音義：「易

乎，以豉切。」「曰睎之則是」，世德堂本無「曰」字。「曰昔顏嘗睎夫子矣」云云者，此

更端之辭，故句首更有「曰」字。檀弓：「公瞿然失席，曰：『是寡人之罪也。』曰：『寡

人嘗學斷斯獄矣。』」左傳哀公篇：「乞曰：『不可得也。』曰：『市南有熊宜僚者。』」

皆其例。說詳俞氏樾古書疑義舉例。此文「曰」字，俞雲當在「正考甫」句上，因或人問顏

徒易乎，故應之曰「睎之則是，昔顏嘗睎夫子矣」。又恐或人聞此，疑夫子大聖，非人所能

睎，故又曰「正考甫嘗睎尹吉甫矣，公子奚斯嘗睎正考甫矣」。楊子之意，自以顏睎夫子為

主，正考甫、公子奚斯不過泛舉之，以小見大，以淺見深。若其間無「曰」字以別之，則漫

無主賓之辨矣。榮按：「睎之則是」，專就睎顏而言，乃答問之語。以下三事，則更自發

意，廣為舉證，既非同義所及，故別著「曰」字，以見更端。至此三事雖有大小、深淺之

異，而其所以證明「睎之則是」之義則同，語勢貫注，無容間隔。俞說非也。汪氏中

釋夫子云：「古者孤卿大夫皆稱子，稱子而不成詞，則曰夫子。夫者，人所指名也。以夫配

子，所謂取足以成詞爾。孔子為魯司寇，其門人稱之曰子，曰夫子。後人沿襲以為師長之通

稱，而莫有原其始者。」「嘗」，世德堂本作「常」。「不欲睎」，世德堂本作「如不欲

睎」。按：此涉下文而衍。「孰御焉」者，爾雅釋言云：「御，禁也。」注「正考甫」至

「商頌」。按：此魯詩說也。史記宋世家贊云：「襄公之時，修行仁義，欲為盟主，其大夫

正考父美之，故追道契、湯、高宗所以興，作商頌。」遷為申公再傳弟子，說詩皆本魯義。

裴駰集解云：「韓詩商頌章句亦美襄公。」是韓義同魯，法言多魯詩說，故亦以商頌為正考

甫作。毛詩那序云：「微子至於戴公，其間禮樂廢壞，有正考甫者，得商頌十二篇於周之大

師，以那為首。」國語魯語記閔馬父語云：「昔正考父校商之名頌十二篇於周大師。」則古

文說以商頌為正考甫得之周太師，非其所作；又以太師，非其所作；又以為戴公時人，非襄

公之臣。左傳昭公篇云：「正考父佐戴、武、宣。」孔子世家文同。今按十二諸侯年表，戴

公末年，當周平王五年乙亥，下距襄公元年，當周襄王二年辛未，閱一百十七年。若考甫逮

事戴公，雖甚壽考，不當至襄公時尚存。此與宋世家所云不合。魏氏源詩古微云：「考父佐

戴、武、宣，不逮事襄公。或宋襄所作惟殷武一篇，其前四篇則考父作之，至襄公而追錄其

詩，遂序以為美襄。猶秦風車鄰、駟驖錄於襄公之世，而序以為美襄公，事同一例。」榮謂

今、古文說所傳各異，不能強同；史公博取百家，時多抵牾，亦無須曲解，魏說未為允也。

詩嵩高、烝民並云：「吉甫作誦。」潛夫論三式云：「周宣王時，輔相大臣以德佐治，亦獲

有國，故尹吉甫作封頌二篇。」注「奚斯」至「魯頌」。按：詩閟宮云：「新廟奕奕，奚斯

所作。」毛傳以所作為作廟，而詩乃史克作。駉小序云：「駉，頌僖公也。僖公能遵伯禽之

法，儉以足用，寬以愛民，務農重谷，牧於□野，魯人尊之，於是季孫行父請命於周，而史

克作是頌。」孔疏云：「其義通於下三篇，亦是行父所請，史克所作也。」是古文說

不以閟宮之詩為奚斯作。據法言此文，則知魯詩解奚所斯作為作詩，與韓詩同。班孟堅兩都

賦序云：「故皋陶歌虞，奚斯頌魯，同見采於孔氏，列於詩、書。」李注引韓詩薛君章句

云：「奚斯，魯公子也。是詩公子奚斯所作也。」段氏玉裁經韻樓集云：「此章自『徂來之

松』至『新廟奕奕』七句，言魯修造之事。下奚斯所作三句，自陳奚斯作此閟宮一篇，其辭

甚長，且甚大，萬民皆謂之順也。作詩之自舉其名者，小雅節南山曰：『家父作誦，以究王

5，式訛爾心，以畜萬邦。』巷伯曰：『寺人孟子，作為此詩，凡百君子，敬而聽之。』大

雅嵩高曰：『吉甫作誦，其詩孔碩，其風肆好，以贈申伯。』烝民曰：『吉甫作誦，穆如清

風，仲山甫永懷，以慰其心。』並此篇為五雲。奚斯所作，即吉父、家父作誦之辭也。曰

『孔曼且碩，萬民是若』，即其詩孔碩，以畜萬邦之意也。『所』字不上屬，『所作』猶作

誦、作詩之雲。以作為韻，故不曰作誦、作詩耳。漢人言詩者，無不如是。偃師武虛谷援楊

子法言，後漢書曹褒傳、班固傳，及諸石刻之文度尚碑、太尉劉寬碑、綏民校尉熊君碑、費

泛碑、楊震碑、沛相楊統碑、曹全碑、張遷表，一一可證。文選兩都賦『皋陶歌虞，奚斯頌

魯』，注云：『韓詩魯頌曰：新廟奕奕，奚斯所作。薛君曰：奚斯，魯公子也，言其新廟奕

奕然盛，是詩公子奚斯所作也。』分釋二句甚明。學者多謂毛詩與韓大異。毛傳曰：『有大

夫公子奚斯者作是廟也。』愚謂毛詩『廟』字必『詩』字之誤。傳之原本必重舉奚斯所作，

而釋之曰：『有大夫公子奚斯者作是詩也。』剪割毛傳者，盡去其復舉之文，則以新廟閔公

廟也，有大夫公子奚斯者作是廟也，相聯為順，而改『詩』為『廟』，此其與韓不同之故。

以『奚斯所作』上屬者，乃鄭箋之說，非古說也。」榮謂若膺分析此詩句讀，及以節南山諸

篇釋此詩文例，以明奚斯所作之為作頌，而非作廟，義極精確，足證魯、韓舊說之不可易。

惟謂毛傳作是廟之「廟」字亦必「詩」字之誤，則近武斷。毛詩與魯、韓固不須強同也。文

選謝玄暉拜中軍記室辭隨王箋，李注引「希驥之馬，亦驥之乘也」，李軌曰：「希，

望也。」又李蕭遠運命論注引「顏嘗睎夫子矣」，李軌曰：「希，望也。言顏回嘗望孔子

也。」今各本無此注。

    或曰：「書與經同，而世不尚，治之可乎？」曰：「可。」或人啞爾笑曰：「須以發策

決科。」〔注〕射以決科，經以策試，今徒治同經之書，而不見策用，故笑之。曰：

「大人之學也，為道；小人之學也，為利。子為道乎？為利乎？」或曰：「耕不獲，獵不

饗，耕獵乎？」曰：「耕道而得道，獵德而得德，是獲饗已，〔注〕耕獵如此，利莫大

焉。吾不睹參、辰之相比也。」是以君子貴遷善。遷善者，聖人之徒與！〔注〕去惡

遷善，兼總仁義也。徒猶弟子也。百川學海，而至於海；〔注〕行之不息，歸之不

已。丘陵學山，不至於山，是故惡夫畫也。〔注〕畫，止。〔疏〕白虎通五經云：

「經所以有五，何？經，常也，有五常之道，故曰五經。樂仁，書義，禮禮，易智，詩信

也。」又云：「五經何謂？易、尚書、詩、禮、春秋也。」陳氏立疏證云：「以易、尚書、

詩、禮、春秋為五經，與上異，蓋兼存兩說也。」文選蔡伯喈郭有道碑「遂考覽六經」，李

注云：「五經及樂經也。」子雲劇秦美新「製成六經」，李注云：「經有五，而又有樂，故

雲六經也。」是皆以易、書、詩、禮、春秋為五經，並樂經為六也。漢書武帝本紀，元朔五

年，置五經博士。同經之書，謂若論語、孝經之屬，漢時謂之傳記。孟子題辭云：「孝文皇

帝欲廣遊學之路，論語、孝經、孟子、爾雅皆置博士，後罷傳記博士，獨立五經而已。」是

也。「世不尚」，謂不立學官。「啞爾」者，音義：「啞爾，於革切。」說文：「啞，笑

也。」易震云：「笑言啞啞。」釋文引馬融云：「笑聲。」「發策決科」者，漢書蕭望之傳

云：「以射策甲科為郎。」顏注云：「射策者，謂為難問疑義，書之於策，量其大小，署為

甲乙之科，列而置之，不使彰顯。有欲射者，隨其所取，得而釋之，以知優劣。」史

記儒林傳序，索隱引如淳云：「漢儀，弟子射策，甲科百人，補郎中；乙科二百人，補太子

捨人，皆秩比二百石。次郡國文學，秩百石。」「大人之學也，為道」云云者，孟子云：

「從其大體為大人，從其小體為小人。」趙注云：「大體，心思禮義；小體，縱恣情慾。」

按：世德堂本兩「也」字各在「為道」、「為利」字下。「耕不獲，獵不饗」云云者，說

文：「獲，刈谷也。」又：「享，獻也。」周禮大司馬云：「獻禽以祭社。」鄭注云：「田

止，虞人植旌，眾獻其所獲禽也。」是獵饗字正當作「享」。經傳通用「饗」。「是獲饗

已」，世德堂本作「是獲饗也」。御覽六百七引亦作「也」。「吾不睹參辰之相比也」者，

參辰，說文作「■●，或省作「參晨」。經傳多以「晨」為「■」，而以「辰」為「晨」。

文選陸士龍答兄機詩，李注引此作「吾不見參商之相比也」。又蘇子卿詩注引與今本同；又

引宋衷注云：「辰，龍星也；參，虎星也。我不見龍、虎俱見。」天官書云：「參為白虎，

三星直者，是為衡石。下有三星，兌，曰罰，為斬艾事。其外四星，左、右肩股。」按參之

正體止三星，其狀平列，故謂之衡石，兼左、右肩股，數之為七。以衡石三星與罰三星並數

為六，所謂參伐連體。罰即伐也。此連體六星亦通謂之參，或通謂之伐，或兼舉二名曰參

伐。夏小正「五月參則見」，傳云：「參也者，伐星也。」詩小星「維參與昴」，毛傳云：

「參，伐也。」此通謂之參也。考工記「熊旗六斿以象伐也」。鄭注云：「伐屬白虎宿，與

參連體而六星，」此通謂之伐也。公羊傳昭公篇：「伐為大辰。」何休解詁云：「伐謂參伐

也。」徐彥疏云：「正以伐在參旁，與參連體而六星，故言伐謂參伐。伐與參為一候故

也。」此兼舉二名也。爾雅釋天云：「天駟，房也。大辰、房、心、尾也。大火謂之大

辰。」郭注云：「龍為天馬，故房四星謂之天駟。龍星明者以為時候，故曰大辰。大火，心

也，在中最明，故時候主焉。」按：房四星，心三星，尾九星，通謂之大辰。心當中一星尤

明大，色赤如火，故心亦謂之大火，特專蒙大辰之名也。汪氏中釋●■二文云：「東方七

宿，最明大者莫如心，西方七宿，最明大者莫如■，故古人多用之以紀時令。於文■

從晶，大火為大●，●亦從晶，並像二星之形，而●即從之，故知●■之用，該乎列宿

矣。」音義：「相比，毗志切。」天官書云：「魁下六星，兩兩相比者，名曰三能。」又：

「危東六星，兩兩相比，曰司空。」正義云：「比，近也。」按：參屬西宮，辰屬東宮，此

見彼伏，永不並出。左傳昭公篇云：「昔高辛氏有二子，伯曰閼伯，季曰實沈，居於曠林，

不相能也，日尋干戈，以相征討。後帝不臧，遷閼伯於商丘，主辰，商人是因，故辰為商

星；遷實沈於大夏，主參，唐人是因，故參為晉星。」故凡人事相離反者，皆以參辰為喻。

此句舊解為冒下之辭，長沙章工部華云：「參辰喻道利，參辰不相比者，言為道之學與為利

之學不相為謀，義當上屬為一節。」按：章說至當，可破曲園錯簡之疑，說見下文。「君子

貴遷善」云云者，易益云：「風雷益，君子以見善則遷，有過則改。」荀子大略云：「君子

之學如蛻，翻然遷之。」音義：「徒與，音余，下皆同。疑者別出。」孟子云：「能言距

楊、墨者，聖人之徒也。」趙注云：「徒，黨也。」按：此又承上而正告之言。苟知為道之

學與為利之學不相為謀，則當決然去利而就道，是謂遷善；不能遷善謂之畫，故下文又設二

譬以明之。世德堂本「遷善者」作「遷善也者」。「百川學海」云云者，廣雅釋丘云：「小

陵曰丘。」說文：「陵，大□也。」釋名釋山云：「大阜曰陵。」司馬云：「百川動而不

息，故至於海；丘陵止而不進，故不至於山。學者亦猶是矣。」按百川之於海，丘陵之於

山，各相類似，而百川能到海，丘陵不能為山者，百川能遷，而丘陵則畫也。御覽六百七引

「而至於海」作「而歸於壑」；又五十三引「惡夫畫也」作「惡夫住者」。注「射以決科，

經以策試」。按：此八字於義未順，必有脫誤。注「徒猶弟子也」。按：孟子「其徒數十

人」，趙注云：「其徒，學其業者也。」呂氏春秋「誣徒視徒如己」，高注云：「徒謂弟子

也。」注「畫，止」。按：論語「力不足者中道而廢，今女畫」，孔注云：「畫，止也。力

不足者當中道而廢，今汝自止耳，非力極也。」劉疏云：「說文曰：『畫，界也，像

田四界。聿，所以畫之。』引申之，凡有所界限而不能前進者，亦為畫。故此注訓止。」

    頻頻之黨，甚於●斯，亦賊夫糧食而已矣。〔注〕●斯群行啄谷，諭人黨比游宴，賊

害糧食，有損無益也朋而不心，面朋也；友而不心，面友也。〔注〕匿怨，仲尼之所

恥；面朋，楊子之所譏。〔疏〕「頻頻之黨甚於●斯」者，廣雅釋訓云：「頻頻，比也。」

說文：「擋，朋群也。」經傳通用「黨」。離騷王逸注云：「黨，朋也。」音義：「●斯，

羊茹切。鸒，雅烏。」按詩小弁云：「弁彼鸒斯，歸飛提提。」毛傳云：「鸒，卑居。卑

居，雅烏也。提提，群貌。」孔疏云：「鸒，卑居，釋鳥文也。卑居又名雅烏。郭璞曰：

『雅烏小而多群，腹下白，東呼為鵯鳥。』是也。此鳥名鸒，而雲斯者，語辭。猶蓼彼蕭

斯，菀彼柳斯。傳或有『斯』者，衍字，定本無『斯』字。以劉孝標之博學，而類苑鳥部立

鸒斯之目，是不精也。此鳥性好群聚，故雲『提提，群貌』。」今本爾雅作「●斯，鵯

鶋」。釋文出「斯」，云：「本多無此字。案：『斯』是詩人協句之言，後人因將添此字

也。而俗本遂斯旁作鳥，謬甚。」是斯為語詞，孔、陸說同。而法言雲●斯者，陳氏奐詩毛

傳疏云：「此用詩辭以足句耳。」是也。「亦賊夫糧食而已矣」者，詩桑柔云：「降此蟊

賊，稼穡卒癢。」爾雅釋蟲云：「食節賊。」李巡注云：「食禾節者，言貪狠，故曰賊

也。」按：此文雲賊，即以蟊賊為喻，猶雲蠹也。周禮廩人，鄭注云：「行道曰糧，謂糒

也。止居曰食，謂米也。」「朋而不心」云云者，司馬云：「言朋友當以誠心相與切磋琢

磨，不可心知其非而不告，但外貌相媚悅，群居遊戲，相從飲食而已。」俞云：「君子貴遷

善與參辰之不相比意不相承，頻頻之黨與惡畫之義亦不相承，疑此兩節傳寫互誤。楊子蓋因

參辰之不相比而戒人之黨比游宴，故曰：『頻頻之黨，甚於●斯。』廣雅釋訓曰：『頻頻，

比也。』李軌注亦以黨比游宴釋之，則與參辰之不相比，意正一貫矣。至君子貴遷

善，乃申明惡畫之義。遷善，是不畫也。今訂正如左：『吾不睹參辰之相比也。頻頻之黨，

甚於●斯，亦賊夫糧食而已矣。百川學海，而至於海；丘陵學山，不至於山，是故惡夫畫

也。是以君子貴遷善。遷善者，聖人之徒與！』」按：「書與經同」至「參辰不相比」為一

節；「君子貴遷善」又承上而申言之，至「惡畫」為一節；「頻頻之黨」至「友而不心，面

友也」，則別為一章，文義甚明。曲園不知參、辰喻道、利，乃以相比字與頻頻字皮傅生

義，謂楊子因參辰之不相比，而戒人之黨比游宴。然則君子之不黨不比者，為皆取法於參辰

耶？斯為謬矣！注「匿怨，仲尼之所恥」。按論語云：「匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦

恥之。」皇疏引范寧云：「藏怨於心，詐親於形外，揚子法言曰：『友而不心，面友也。』

亦丘明之所恥。」

    或謂子之治產，不如丹圭之富。曰：「吾聞先生相與言，則以仁與義；市井相與言，則

以財與利。如其富！如其富！」或曰：「先生生無以養也，死無以葬也，如之何？」曰：

「以其所以養，養之至也；以其所以葬，葬之至也。」〔注〕養不必豐，葬不必厚，各順

其宜，惟義所在。〔疏〕丹圭者，史記貨殖傳云：「白圭，周人也。當魏文侯時，李克務盡

地力，而白圭樂觀時變，故人棄我取，人取我與，能薄飲食，忍嗜欲，節衣服，與用事僮僕

同苦樂，趨時若猛獸贄鳥之發。故曰：『吾治生產，猶伊尹、呂尚之謀，孫吳用兵，商鞅行

法是也。』蓋天下言治生，祖白圭。」孟子云：「白圭曰：『吾欲二十而取一。』」又云：

「白圭曰：『丹之治水也，愈於禹。』」趙注云：「白圭，周人也，節以貨殖，欲省賦利

民。」又云：「丹，名；圭，字也。」朱子集注亦云周人；又引林氏據史記以為圭為此論，

蓋欲以其術施之國家也。是皆以孟子之白圭，即貨殖傳之白圭。蓋本法言此文為說。閻氏若

璩四書釋地續云：「韓非書白圭相魏。鄒陽書：『白圭戰亡六城，為魏取中山。』

又：『白圭顯於中山，中山人惡之魏文侯，文侯投以夜光之璧。』魏拔中山，在文侯十七年

癸酉，下逮孟子乙酉至梁，凡七十三年，為國之將相者，尚能存於爾時乎？縱存於爾時，尚

能為國築堤防治水害乎？苟皆能之，孟子與之晤對，其爵之尊，壽之高，當何如隆禮，而但

曰『子之』、『吾子』之雲乎？我故斷其為兩人也。」毛氏奇齡說與閻氏同。周氏廣業孟子

四考云：「白圭，貨殖傳雲當魏文侯時，樂觀時變。鄒陽書曰白圭為魏拔中山，文侯賜以夜

光之璧。計其年且長以倍，不當自名曰丹，孟子呼為吾子，故閻百詩、毛初晴並言有兩白

圭。與孟子言者名丹，字圭，不得與史強合。今考韓非子云：『白圭之行堤也，塞其穴，故

無水難。』正鄰國為壑之證。呂氏春秋審應覽有白圭與惠施折辨語，則其為另一人，似無可

疑。然史又稱白圭自言：『吾治生產，猶商鞅行法。』據竹書紀年，秦封衛鞅於商，在梁惠

鹹王三十年，是圭後於鞅甚明。國策昭王時白圭始見，而拔中山者，言樂羊，不言白圭，呂

氏春秋及新序載孟嘗君、白圭問答，於魏文侯皆稱謚，恐史與鄒陽之說誤以武侯為文侯

也。」宋氏翔鳳孟子趙注補正引管氏同云：「戰國時蓋有三白圭。鄒陽書白圭戰亡六城，為

魏取中山。魏取中山在文侯十七年，下逮孟子至梁之歲七十三年矣，此魏之白圭也。貨殖傳

白圭樂觀時變，人棄我取，人取我與，此又一白圭也。孟子之書自謂治水愈禹，欲二十而取

一，此又一白圭也。三者名同而人異，太史公誤以貨殖之白圭列於魏文侯時。圭之言曰：

『圭治生產，猶伊尹、呂尚之謀，孫吳用兵，商鞅行法。』白圭拔中山，去商鞅之死七十三

年，去鞅為大良造亦六十三年，彼何以稱及鞅哉？夫拔中山者，蓋樂羊、吳起之流，貨殖之

白圭則富商大賈，不必嘗仕宦，其為時不可知也。太史公誤謂與李悝並世，然言圭善治生而

不言仕魏，則雖誤而猶未甚也。要不若圭自言者之足據。若孟子之白圭，蓋好為高言而不通

曉事體，微特不能上及文侯，其與逐利趨時若贄鳥猛獸之發者，亦豈一人哉？」榮

按：鄒陽書之白圭，與孟子之白圭，年代懸隔，自不得謂非兩人。若貨殖傳之白圭，則固自

言：「吾治生產，猶商鞅行法。」其非鄒陽書之白圭，顯然可見。正即孟子所見欲二十取

一，自稱治水愈禹者，何以謂此又一白圭耶？史記白圭傳首二語，乃追敘之辭，與傳末「天

下言治生」云云，文義相應，所以志生產事業之沿革，時世風尚之異同。李悝為魏文侯作盡

地力之教，詳見漢書食貨志。李克即李悝，悝、克古音同部，故得通用。傳意謂自魏文侯以

來，天下言治生者，祖李悝，以盡地力為務。至白圭出而一變其術，以觀時變、決取捨為

務，於是天下言治生者，亦一變其宗師，捨悝而祖圭。此即由農利而進於商利之說，本不謂

圭與悝並世，更未嘗謂其仕魏文侯也。百詩以下，讀史記不精，又牽引鄒陽書，並為一談，

妄意治產之圭與名丹之圭當為兩人，乃以子雲、邠卿、朱子、林氏為謬，且以史公為誤。夫

魏文侯與商鞅之後先不相及，曾仕文侯為將相者之不得稱及商鞅，稍治史事者所知。何有一

傳之中，方謂其與魏文侯同時，又稱其以商鞅行法自擬？史公即兼收百家，不容抵牾至此。

於庭謂貨殖傳之白圭與孟子之白圭當是一人，所見甚是，而未能明言其所以故，特詳辨之。

白圭名丹，而雲丹圭者，名字連稱，古人常例，惟多先字後名。左傳文公篇孔疏云：「古人

連言名字者，皆先字後名。」又僖公篇疏云：「古人之言名字者，皆先字後名而連言之。」

是也。此先名後字者，按家語弟子解，原亢字子籍，而史記弟子傳稱原亢籍。又弟子傳商瞿

字子木，而漢書儒林傳稱商瞿子木。又弟子傳矯子庸疵、周子家豎、光子乘羽、田子莊何、

王子中同，漢書悉改為橋庇子庸、周丑子家、孫虞子乘、田何子裝、王同子中。則知先名後

字，漢時稱人之例然也。其名丹字圭者，經義述聞云：「圭讀為■，聲近假借也。說文：

『■，鮮明黃色也，從黃，圭聲。蘳，黃華，從艸，■聲，讀若墮壞。』是黃謂之■也。名

丹字■，與名赤字華同義。華亦黃也。」焦氏循孟子正義云：「說文丹部云：『丹，

巴、越之赤石也。』說苑修文篇云：『圭者，玉也。』考工記匠人注云：『圭之言圭，潔

也。』潔者，潔白也。玉之白者為圭，石之赤者為丹，赤熾盛而以潔白消之，此名字所以取

歟？」焦、王說異，理堂為優。自序云「揚季官至盧江太守，有田一■，有宅一區，世世以

農桑為業，家產不過十金。」故或以治產相諷也。「吾聞先生相與言」云云者，文選皇甫士

安三都賦序，李注云：「先生，學人之通稱也。」初學記引風俗通云：「市，亦謂之市井。

言人至市，有所鬻賣者，當於井上洗濯，令香潔，然後到市也。或曰古者二十畝為井田，因

井為市，故雲也。」四書釋地續云：「後漢劉寵列傳：『拜會稽太守，山民願樸，乃有白首

不入市井者。父老自稱山谷鄙生，未嘗識郡朝。』郡朝，太守之廳事也。此可證市井貼在國

都言。注引風俗通義，以井為井田，則在野矣，非市交易之處，井共汲之所。張守節曰：

『古人未有市及井，若朝聚井汲水，便將貨物於井邊貨賣，故言市井。」陳氏立公羊傳宣公

篇義疏云：「因井為市，蓋始於三代以前。初作井田時，民情儉樸，無非尋常日用，故於井

田間交易，非謂汲水之井也。後世漸趨於文，百貨交易，必於都會聚集之所，因亦謂之市

井。」榮謂井者，方里之謂。古者市皆別處，蓋以方里之地為之，故謂之市井。三輔黃圖廟

記云：「長安市有九，各方二百六十六步，凡四里為一市。」此則後代都市之制，廣袤倍

增，然正可因此以想見三代恆常之市，其地不過方里也。漢書貨殖傳引管子曰：「士相與語

仁義於宴間，商相與語財利於市井。」明古有是言，故云「吾聞」也。「如其富！如其富」

者，論語云：「桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！」孔注云：「誰

如管仲之仁！」按：法言重言「如其」者三見：此文：「如其富！如其富！」吾子：「如其

智！如其智！」淵騫：「如其寢！如其寢！」凡句法相同者，其解釋當相似，故通於此而扞

格於彼之說，必非作者之旨。俞云：「如其富，言如何其以富也。重言之者，深疾之之辭。

此句法本於論語之『如其仁！如其仁』。孔注增字解經，頗非經旨。以楊子之意推

之，則如其仁者，不許之也。孔子於管仲但許其事功之盛，而未嘗予之以仁。故其意若曰：

『論管仲者，但以事功論之足矣，如何其以仁也？如何其以仁也？』即下章『民到於今受其

賜』，可謂推許之至，而於仁字固不一及也。非楊子此文，則孔子之意不見矣。吾子篇：

『或問屈原智乎？曰：如玉如瑩，爰見丹青，如其智！如其智！』此與孔子之論管仲，正可

互明。蓋若管仲者，論其事功可也，不必論其仁也。若屈原者，論其志節可也，不必論其智

也。」榮按：論語如其仁之為深許管仲，義無可疑。彼鄭注亦云：「重言如其仁者，九合諸

侯，功濟天下，此仁為大。死節，仁小者也。」義同孔注。假如俞說，如其仁者，不許之之

辭，若管仲者，但論其事功可也，不必論其仁也。則按之上下文義，盡成矛盾，此說斷非經

旨。經傳釋詞云：「如猶乃也。言管仲不用民力而天下安，乃其仁！乃其仁也！」劉疏以為

此訓最當，蓋不直言為仁，而言如其仁，明專據功業言之。然此說按之論語及吾子篇之「如

其智」，於義似協，以釋此文「如其富」，已嫌不順，若施之淵騫之「如其寢」，則絕不可

通。是子雲亦必不訓如為乃，可知也。今細繹之，竊謂子雲解論語，實同孔義。此文如其富

雲者，其字指上文之丹圭，謂士相與語不及財利，若必以財利為言，則吾豈如丹圭之富也。

以此推之，吾子云「如其智」者，其即指屈原，謂誰如屈原之智也。淵騫云「如其寢」者，

其指上文淵、騫之徒。徒者，弟子也。謂兩賢得游孔子之門，以揚其名，豈如其弟子之湮沒

不彰也。如此解之，於論語及本書三文，似皆可通，當得為子雲本意也。公羊傳隱公篇「如

勿與而已矣」，解詁云：「如即不如，齊人語也。」然則以如為誰如，為豈如，猶以如為不

如。蓋古人自有語急、語舒之例，不可謂增字以解之，必於文義未安也。音義云：「俗本下

句作『如其義』，非。」按：集注引宋、吳本及今漢魏叢書本，下句均作「如其義」；又世

德堂本不重此句，皆非。「或曰先生」云云者，此承上文「先生相與言」云云，而以養生送

死之事相難，以見空言仁義之有所不可行也。世德堂本作「生無以養，死無以葬」，

無兩「也」字。「以其所以養」云云者，吳云：「生事之以禮，不必豐也。死葬之以禮，不

必厚也。孔子曰：『啜菽飲水，盡其歡，斯之謂孝。斂手足形還葬而無槨，稱其財，斯之謂

禮。』」按：治平本「以其所以葬」作「以其所葬」，與上句不一律。秦氏恩復校謂上句衍

下「以」字。陶氏鴻慶讀法言札記云：「以其所葬，五臣注本作『以其所以葬』，當從之。

此答或人生無以養、死無以葬之問，故云然。李注云：『惟義所在。』吳注云：『生事之以

禮，死葬之以禮。』義也，禮也，皆指所以養、所以葬而言。溫公集注不言李本之異，是李

本與各本同也。秦校反謂以其所以養句衍下『以』字，文理未協，恐不可從。」按：陶說是

也。治平本偶脫此「以」字耳。

    或曰：「猗頓之富以孝，不亦至乎？顏其餒矣！」曰：「彼以其粗，顏以其精；彼以其

回，顏以其貞。〔注〕回，邪也。貞，正也。顏其劣乎？顏其劣乎？」〔注〕至足

者，外物不能累其內。〔疏〕「猗頓之富」者，音義：「猗頓，於離切。」史記貨殖傳云：

「猗頓用盬鹽起，而邯鄲郭縱以鐵冶成業，與王者埒富。」集解云：「孔叢曰：『猗頓，魯

之窮士也，耕則常饑，桑則常寒，聞朱公富，往而問術焉。朱公告之曰：子欲速富，當畜五

牸。於是乃適西河，大畜牛羊於猗氏之南。十年之間，其息不可計，貲擬王公，馳名天下。

以興富於猗氏，故曰猗頓。』」按孔叢陳士義文，「西河」當作「河東」。漢書地理志，河

東郡有猗氏。文選賈誼過秦論，李注引孔叢正作「乃適河東」。「顏其餒矣」者，說文：

「餒，饑也。」司馬云：「或人以為顏氏之親當不免於餒也。」「彼以其粗」云云者，音

義：「其粗，千胡切。」司馬云：「養體為粗，養志為精；驕亂爭疾為邪，屢空不改其樂為

正。」按：精、貞為韻。「顏其劣乎」者，說文：「劣，弱也。」按：經傳以為優之反。此

與上文「如其富！如其富」同義，謂以精與貞言，則吾以顏氏之孝為至。子若言富，則顏誠

不能與猗頓比也。吳胡部郎玉縉云：「此即上文『養之至』義，謂顏豈劣乎？其，豈

也。」注「回，邪也。貞，正也」。按說文：「●，邪也。」經傳皆通作「回」、「邪」。

易：「干，元、亨、利、貞。」子夏傳云：「貞，正也。」

    或曰：「使我紆朱懷金，其樂可量也。」曰：「紆朱懷金者之樂，不如顏氏子之樂。顏

氏子之樂也，內；〔注〕至樂內足，不待於外。紆朱懷金者之樂也，外。」〔注〕

內樂不足，是故假於金朱外物爾，乃說樂也。或曰：「請問屢空之內。」〔注〕欲以

此義嘲楊子也。曰：「顏不孔，雖得天下不足以為樂。」「然亦有苦乎？」曰：「顏苦

孔之卓之至也。」或人瞿然曰：「茲苦也，只其所以為樂也與！」〔疏〕「紆朱懷金」

者，音義：「紆朱，邕俱切。」張平子東京賦：「紆皇組。」薛綜注云：「紆，垂也。」按

說文：「紆，詘也。一曰縈也。」續漢書輿服志云：「諸侯王，赤綬。」注引徐廣云：「太

子及諸侯王，金印、龜紐，纁朱綬。」然則猶言為侯王也。音義：「其樂，音洛，下同。」

「可量也」，治平本作「不可量已」；世德堂本作「不可量也」，文選范蔚宗宦者傳論李

注、後漢書宦者傳章懷太子注引同，此皆校書者妄改。惟毛本文選鮑明遠擬古詩注引作「可

量也」，為古本之僅存者。楊書多以「也」為「邪」，說見各本條。妄人不知「也」字之

義，遂增「不」字。而治平本直改「也」為「已」，愈失其真。俞云：「『其樂可量也』，

猶雲『其樂可量邪』？與上文眾人所能踰也，文法一律。」榮按：此乃設想之辭。「其樂可

量邪」，見歆羨無極之意。若增「不」字而讀「也」如字，或改「也」為「已」，全失屬辭

之妙矣。「不如顏氏子之樂」者，易系辭云：「顏氏之子，其殆庶幾乎？」論語云：「子

曰：『賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回

也！』」鄭注云：「貧者人之所憂，而顏淵志道，自有所樂，故深賢之。」「顏氏子之樂

也，內；紆朱懷金者之樂也，外」者，呂氏春秋慎人引子貢曰：「古之得道者，窮亦

樂，達亦樂。所樂非窮達也，道得於此，則窮達一也。」世德堂本「紆朱懷金」下無「者」

字。「請問屢空之內」者，論語：「回也，其庶乎！屢空。」何晏集解云：「言回庶幾聖

道，雖數空匱，而樂在其中矣。一曰：『屢猶每也，空猶虛中也。以聖人之善道，教數子之

庶幾，猶不至於知道者，各內有此害。其於庶幾每能虛中者，惟回懷道深遠。不虛心不能知

道。』」潘氏維城論語古注集箋云：「案說文無『屢』字。古只作『婁』，說文云：『婁，

空也。』則與下『空』字同義。然下文雲『億則屢中』、『空中』殊不成義，當以新附屢字

訓數之說為得。」劉疏云：「詩節南山：『不宜空我師。』毛傳：『空，窮也。』引申之，

凡貧窮無財者，亦謂之空。史記伯夷列傳：『然回也屢空，糟糠不厭。』鹽鐵論地廣云：

『夫賤不害知，貧不妨行。顏淵屢空，不為不賢；孔子不容，不為不聖。』後漢賈逵傳：

『帝謂馬防曰：賈逵母病，此子無人事於外，屢空，將從孤竹之子於首陽矣。』是漢人解屢

空皆為空匱，注前說是也。」俞氏樾群經平議，據說文婁空連文，謂：「古語有如此，許君

猶及知之。凡物空者無不明。以人言，則曰『離婁』；以屋言，則曰『麗廔』。孔子以婁空

稱顏子，蓋謂顏子之心通達無滯，亦若窗牖之麗廔闓明也。終日不違，無所不說，並其證

也。」榮按：論語以顏子屢空與子貢貨殖對舉，明以貧富為言，不仁者不可以久處約，屢空

者能久處約之驗。久處約而不改其樂，非中心安仁者不能，所以為庶幾。此躬行實踐之美，

較諸泛論心德，遠為深切著明。平叔漸染玄風，故有虛中之詁。其後王輔嗣、顧歡、太史叔

明之徒，敷暢斯旨，益以寂虛、遺忘、大通、頓盡諸辭詮釋空字，斯則語涉襌悅，去古彌

遠。曲園傅會許書，衍為空明之論，義尤膚淺。法言此章，皆論儒者安貧樂道之學。此用屢

空字，自亦解為數匱，與集解前一說同也。「屢空之內」，謂屢空者之內樂何事也。「顏不

孔，雖得天下不足以為樂」者，此明顏子所樂非他，乃在得孔子而師事之，以孔子之道為至

樂，雖王天下不與易，為真能道顏子之樂事者。明乎此，則知程子云：「簞瓢陋巷非

可樂，蓋自有其樂爾。」及云：「昔受學周茂叔，每令尋顏子所樂何事。」捨昔賢親師樂道

之義不言，而故為隱約難知之說以疑學者，遠不若子雲此言之親切而有味也。「然亦有苦

乎」者，此問辭而省「曰」字。古人多有此法，說詳古書疑義舉例。「顏苦孔之卓之至也」

者，論語云：「顏淵喟然歎曰：『仰之彌高，鑽之彌堅；瞻之在前，忽焉在後。夫子循循然

善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能，既竭吾才。如有所立卓爾，雖欲從之，末由也

已。』」鄭注云：「卓，絕望之辭。」按：謂高遠窮絕瞻望也。說文：「●，高也。」古文

作「卓」。潘氏集箋云：「經義述聞：『儀禮覲禮：匹馬卓上。卓之言，超也，絕也，獨

也。』廣雅：『趠，絕也。』李善西都賦註：『逴躒，猶超絕也。』趠、逴與卓，古並同

聲，其義一也。漢書河間獻王傳：『卓爾不群。』說苑君道篇：『踔然獨立。』說文：

『●，特止也。』徐鍇傳曰：『特止，卓立也。』踔與●、卓，古亦同聲，皆獨貌也。據

此，則卓爾者，形容夫子之道之超然特立，故鄭以為絕望之辭也。揚子法言學行篇『顏苦孔

之卓』指此。」劉疏云：「道不外學，學不外禮。夫子十五志學，三十而立。志學即博文

也。立即立於禮也，亦即約禮也。如有所立卓爾，謂禮之所立，無非道也。顏子於博約之

後，服習既久，故舉其所已知者以自明，求其所未知者以自勉。莊子田子方篇：顏子曰：

『夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳，夫子奔逸絕塵，而回瞠若乎後矣。』奔逸絕塵，

則夫子之所立卓爾也；回瞠若乎後，則欲從末由也。惟欲從末由，故仰鑽既竭，而彌高彌堅

也；在前可瞻，而忽焉在後也。此顏子之未達一間也。然雖欲從末由，而終是欲罷不能。故

夫子又言：『回，吾見其進，未見其止矣。』」按：既竭吾才，欲從末由，故謂之苦。世德

堂本無「之至」二字。「或人瞿然」云云者，音義：「瞿然，音句。」說文：「●，舉目驚

●然也。」經傳通作「瞿」。莊子徐■鬼「子綦瞿然喜曰」，司馬彪注云：「喜貌。」又李

頤注云：「驚視貌。」音義：「只其，音支，適也。」按：欲從末由，而仍未見其

止，故所苦正其所樂而已。後漢書宦者傳注引此文。李軌註：「朱，朱紱也。金，金印

也。」選注分引宦者傳論及擬古詩下。今法言各本無此注。注「欲以此義嘲楊子也」。按：

論衡別通云：「富人之宅，以一丈之地為內，內中所有，柙匱所贏，縑布絲綿也。貧人之

宅，亦以一丈為內，內中空虛，徒四璧立，故曰貧。」弘范意以或人以內外字可兼通居處而

言，因以內為室中之義，戲言屢空之家，復何所有，而雲樂耶？故雲欲以此義嘲楊子。實則

法言此文乃欲申論顏子所樂何事，特假問發之。內者，內樂之省。正以屢空之遇，當使人困

心衡慮，不堪其憂。今雲內樂，果為何義？故云「請問屢空之內」。以為嘲謔之詞，非也。

    曰：「有教立道，無止仲尼；有學術業，無止顏淵。」或曰：「

    立道，仲尼不可為思矣。術業，顏淵不可為力矣。」曰：「未之思也，孰御焉？」

〔注〕孔子習周公，顏回習孔子，無止之者。〔疏〕此別為一章，與上不屬。以承或人之語

之後，故特著「曰」字以起之。「無止」，各本皆作「無心」。音義云：「天復本並作『無

止』。」按：心、止隸形相近而誤，今據訂正。俞云：「術當讀為述。禮記祭義：『結諸

心，形諸色，而術省之。』鄭注曰：『術當為述。』韓敕後碑『共術韓君德政』，張表碑

『方伯術職』，樊敏碑『臣子褒術』，並以術為述，皆其證也。述業與立道正相對，有教立

道，作者之謂聖也；有學述業，述者之謂明也。又按音義曰：『天復本心作止。』當從之。

言立道不止，則為仲尼；述業不止，則為顏淵也。李、宋、吳本並作『心』，於義難通。溫