白虎通 [漢] 班固

  ●卷一

  ○爵

  天子者,爵稱也。爵所以稱天子者何?王者父天母地,為天之子也。故《援神契》曰:天覆地載謂之天子,上法斗極。「《鉤命決》曰:」天子,爵稱也。「帝王之德有優劣,所以俱稱天子者何?以其俱命於天,而王治五千里內也。《尚書》曰:天子作民父母,以為天下王。」何以知帝亦稱天子也,以法天下也?《中候》曰:「天子臣放勳。」《書。逸篇》曰:「厥兆天子爵。」何以「言皇」亦稱天子也?以其言天覆地載俱王天下也。故《易》曰:「伏羲氏之王天下也。」

  爵有五等,以法五行也;或三等者,法三光也。或法三光,或法五行何?質家者據天,故法三光;文家者據地,故法五行。《含文嘉》曰:「殷爵三等,周爵五等,各有宜也。」《王制》曰:「王者之制祿爵凡五等。」謂公、侯、伯、子、男。此周制也。所以名之為公侯者何。公者通公正無私之意也。侯者,候也。候逆順也。《春秋傳》曰:「王者之後稱公,其餘人皆千乘,像雷震百里所潤同。大國稱侯,小者伯、子、男也。」《王制》曰:「公、侯田方百里,伯七十里,子、男五十里。」伯者百也。子者孳也孳孳無已也。男者,任也。人皆五十里,差次功德,小者不滿為附庸,附庸者,附大國以名通也。百里兩爵、公侯共之,七十里一爵,五十里復兩爵何?公者,加尊二王之後,侯者百里之正爵士,上有可次,下有可第,中央故無二。五十里有兩爵者,所以加勉進人也。小國下爵,猶有尊卑,亦以勸人也。殷爵三等,謂公、侯、伯也,所以合子、男從伯者何?王者受命,改文從質,無虛退人之義,故上就伯也。《尚書》曰:「侯、甸、任、衛,作國伯。」謂殷也。《春秋傳》曰:「合伯、子、男為一爵。」或曰:合從子,貴中也。以《春秋》名鄭忽,忽者,鄭伯也。此未逾年之君當稱子,嫌為改赴。故名之也。地有三等不變,至爵獨變者何?地比爵為質,故不變。為質故不變,王者有改道之文,無改道之實。家所以令公居百里、侯居七十里何也?封賢極於百里。其政也,不可空退人,示優賢之意,欲褒尊而上之。何以知殷家侯人不過七十里者也?曰:士上有三等,有百里、有七十里,有五十里。其地半者其數倍,制地之理體也,多少不相配。

  公、卿、大夫者,何謂也?內爵稱也。曰公、卿、大夫何?爵者,盡也,各量其職盡其才也。公之為言公正無私也;卿之為言章,善明理也;大夫之為言大,扶進人者也。故《傳》曰:「進賢達能,謂之大夫也。士者事也,任事之稱也。」故《傳》曰:「古今辯然否,謂之士。」《禮》曰:「四十強而士。」不言「爵為士」。至五十爵為大夫何。何以知士非爵?何以知卿為爵也。以大夫知卿亦爵也。何以知公為爵也?《春秋傳》曰:「諸侯四佾,諸公六佾。」合而言之,以是知公卿為爵。內爵所以三等何?亦法三光也。所以不變質文何?內者為本,故不改內也。諸侯所以無公爵者,下天子也。故《王制》曰:「上大夫、下大夫、上士、中士、下士,凡五等。」此謂諸侯臣也。大夫但有上、下何?明卑者多也。爵皆一字也,大夫獨兩字何?《春秋傳》曰:「大夫無遂事。」以為大夫,職在之適四方,受君之法,施之於民,故獨兩字下之。或曰大夫,爵之下者也。稱大夫,明從大夫以上受下施,皆大自著也。天子之士獨稱元士何?士賤不得體君之尊,故加元以別諸侯之士也。《禮經》曰:「士見大夫。」諸侯之士。《王制》曰:「王者八十一元士。」天子爵連言天子,諸侯爵不連言王侯何?即言王侯,以王者同稱,為衰弱人替差生篡弒,猶不能為天子也,故連言天子也。或曰:王者天爵,王者不能生諸侯,故不言王侯;諸侯人事自著,故不著也。王者太子亦稱士何?舉從下升,以為人無生得貴者,莫不由士起,是以舜時稱為天子,必先試於士禮。《士冠經》曰:「天子之元子士也。」

  婦人無爵何?陰卑無外事,是以有「三從」之義:未嫁從父,既嫁從夫,夫死從子。故夫尊於朝,妻榮於室,隨夫之行,故《禮。郊特牲》曰:「婦人無爵,坐以夫之齒。」《禮》曰:「生無爵,死無謚。」《春秋》錄夫人皆有謚,夫人何以知非爵也?《論語》曰:「邦君之妻,君稱之曰夫人,國人稱之曰君夫人。」即令是爵,君稱之與國人稱之不當異也。庶人,稱匹夫者。匹,偶也。與其妻為偶,陰陽相成之義也,一夫一婦成一室。明君人者,不當使男女有過,時無匹偶也。《論語》曰:「匹夫匹婦之為諒也。」

  爵人於朝者,示不私人以官,與眾共之義也。封諸侯於廟者,示不自專也,明法度,皆祖之制也,舉事必告焉。《王制》曰:「爵人於朝,與眾共之也。」《詩》云:「王命卿士,南仲太祖。」《禮。祭統》曰:「古者明君爵有德,必於太祖。君降立於阼階南面向,所命北向,央由君右執策命之。」

  大夫功成未封而死,不得追爵賜之者,以其未當股肱也。《春秋谷梁傳》曰:「追錫死者,非禮也。」《王制》曰:「葬從死者,祭從生者,所以追孝繼養也。」葬從死者何?子無爵父之義也。《禮。中庸》記曰:「父為大夫,子為士,葬以大夫祭以士;子為大夫,父為士,祭以大夫葬以士也。」

  父在稱世子何?繫於君也。父沒稱子某者何?屈於屍柩也。既葬稱小子者,即尊之漸也。逾年稱公者,緣民之心不可一日無君也。緣終始之義,一年不可有二君也。故逾年即位,所以系民臣之心也。然後爵者,緣孝子之心未忍安吉。故《春秋》:「魯僖公三十三年十二月乙巳,薨於小寢。文公元年春,王正月,公即位。四月丁巳葬我君僖公。」《韓詩內傳》曰:「諸侯世子三年喪畢,上受爵命於天子。」所以名之為世子何?言欲其世世不絕也。何以知天子子亦稱世子也?《春秋傳》曰:「公會世子於首止。」或曰:天子之子稱太子。《尚書》曰:「太子發升於舟也。」或曰:「諸侯之稱代子。」則傳曰:晉有太子申生,鄭有太子華齊。有太子光。由是觀之,周制太子代子亦不定也。漢制天子稱皇帝。其嫡嗣稱皇太子。諸侯王之嫡稱代子。後代鹹因之。世子三年喪畢,必上受爵命於天子何?明爵土者天子之有也,臣無自爵之義。童子當受父爵命,使大夫就其國命之,明王者不與童子為禮也。以《春秋》魯成公幼少,與諸侯會,公不見之,《經》不以為魯恥,明不與童子為禮也。世子上受爵命,衣士服何?謙不敢自專也。故《詩》曰:「□□有□。」世子始行也。

  天子大斂之後稱王者,明士不可一日無君也。故《尚書》曰:「王麻冕黼裳。」此斂之後也。何以知王從死後加王也?以尚書言迎子劉。不言迎王。王者既殯而即繼體之位何?緣民臣之心不可一日無君,故先君不可得見則後君繼體矣。《尚書》曰:「再拜興對,乃受銅。」明為繼體君也。緣始終之義,一年不可有二君也。故《尚書》曰:「王釋冕喪服。」吉冕受銅稱王,以接諸侯,明己繼體為君也。釋冕藏銅,反喪,明未稱王以統事也。不曠年無君,故逾年乃即位改元,名元年,年以紀事,君名其事矣,而未發號令也。何以言逾年即位謂改元位?《春秋傳》曰:「以諸侯逾年即位,亦知,天子逾年即位也。」《春秋》曰:「元年春王正月,公即位。」改元位也。王者改元年,即事天地;諸侯改元,即事社稷。《王制》曰:「夫喪三年不祭,唯祭天地社稷,為越紼而行事。」《春秋傳》曰「天子三年然後稱王」者,謂稱王統事發號令也。《尚書》曰「高宗諒陰三年」是也。《論語》曰:「君薨,百官總己聽於塚宰三年。」緣孝子之心,則三年不當也,故三年除喪,乃即位統事。即位踐阼為主,南面朝臣下稱王,以發號令也。故天子、諸侯凡三年即位,終始之義乃備,所以諒陰三年,卒孝子之道。故《論語》曰:「古之人皆然,君薨,百官總己聽於塚宰三年。」所以聽於塚宰三年者何?以為塚宰職在制國之用,是以由之也,故《王制》曰:「大塚宰制國用。」所以名之為塚宰何?塚者,大也;宰者,制也;大制事也。故《王度記》曰:「天子塚宰一人,爵祿如天子之大夫。」或曰塚宰視卿,《周官》所云也。

  ○號

  帝王者何?號也。號者,功之表也,所以表功明德,號令臣下者也。德合天地者稱帝,仁義合者稱王,別優劣也。《禮記。謚法》曰:「德象天地稱帝,仁義所在稱王。」帝者天號,王者五行之稱也。皇者何謂也?亦號也。皇,君也,美也,大也。天之總,美大稱也,時質,故總之也。號之為皇者,煌煌人莫違也。煩一夫、擾一士以勞天下不為皇也,不擾匹夫匹婦故為皇。故黃金棄於山,珠玉捐於淵,巖居穴處,衣皮毛,飲泉液,吮露英,虛無寥廓,與天地通靈也。號言為帝者何?帝者,諦也,像可承也;王者,往也,天下所歸往。《鉤命決》曰:「三皇步,五帝趨,三王馳,五伯騖。」

  或稱天子,或稱帝王何?以為接上稱天子者,明以爵事天也;接下稱帝王者,得號天下至尊言稱,以號令臣下也。故《尚書》曰:「『諮四岳』,曰:」裕汝眾『。「或有一人。王者自謂一人者,謙也,欲言巳材能當一人耳。故《論語》曰:」百姓有過,在予一人。「臣謂之一人何?亦所以尊王者也。以天下之大、四海之內,所共尊者一人耳。故《尚書》曰:」不施予一人。「或稱朕何?亦王者之謙也。朕,我也。或稱予者,予亦我也。不以尊稱自也,但自我皆謙。

  或稱君子何?道德之稱也。君之為言群也;子者,丈夫之通稱也。故《孝經》曰:「君子之教以孝也,下言敬天下之為人父者也。」何以言知其通稱也,以天子至於民。故《詩》云:「凱弟君子,民之父母。」《論語》云:「君子哉若人。」此謂弟子。弟子者,民也。

  三皇者,何謂也?謂伏羲、神農、燧人也。或曰伏羲、神農、祝融也。《禮》曰:「伏羲、神農、祝融,三皇也。」謂之伏羲者何。古之時未有三綱、六紀,民人但知其母,不知其父,能覆前而不能覆後,臥之言去言去,起之吁吁,饑即求食,飽即棄余,茹毛飲血而衣皮葦。於是伏羲仰觀象於天,俯察法於地,因夫婦正五行,始定人道,畫八卦以治下。治下伏而化之,故謂之伏羲也。謂之神農何?古之人民,皆食禽獸肉,至於神農,人民眾多,禽獸不足。於是神農因天之時,分地之利,制耒耜,教民農作。神而化之,使民宜之,故謂之神農也。謂之燧人何?鑽木燧取火,教民熟食,養人利性,避臭去毒,謂之燧人也。謂之祝融何?祝者,屬也;融者,續也。言能屬續三皇之道而行之,故謂祝融也。

  五帝者,何謂也?《禮》曰:黃帝、顓頊、帝嚳、帝堯、帝舜,五帝也。《易》曰:「黃帝、堯舜、氏作。」《書》曰:「帝堯、帝舜。」黃者中和之色,自然之姓,萬世不易。黃帝始作制度,得其中和,萬世常存,故稱黃帝也。謂之顓頊何?顓者,專也;頊者,正也;能專正天人之道,故謂之顓頊也。謂之帝嚳者何也?嚳者,極也,言其能施行窮極道德也。謂之堯者何?堯猶□□也,至高之貌,清妙高遠,優遊博衍,眾聖之主,百王之長也。謂之舜者何?舜猶舛舛也,言能推信堯道而行之。

  三王者,何謂也?夏、殷、周也。故《禮。士冠經》曰:「周弁、殷鼾、夏收,三王共皮弁也。」所以有夏殷周號何,以為王者受命,必立天下之美號以表功自克,明易姓為子孫制也。夏、殷、周者,有天下之大號也。百王同天下,無以相別,改制天子之大禮號,以自別於前,所以表著已之功業也。必改號者,所以明天命巳著,欲顯揚巳於天下也。己復襲先王之號與繼體守文之君,無以異也,不顯不明,非天意也。故受命王者必擇天下美號,表著已之功業,明當致施是也。所以預自表克於前也。

  帝王者居天下之尊號也。所以差優號令臣下。謚者行之跡也。所以別於後代。著善惡。重無窮,無自推觀施後世皆以勸善著戒惡。明不勉也,不以姓為號何?姓者,一定之稱也,尊卑所同也。諸侯各稱一國之號而有百姓矣,天子至尊,即備有天下之號,而兼萬國矣。夏者,大也,明當守持大道。殷者,中也,明當為中和之道也。聞也,見也,謂當道著見中和之為也。周者,至也,密也,道德周密,無所不至也。何以知即政立號也?《詩》云:「命此文王,於周於京。」此改號為周,易邑為京也。《春秋傳》曰:「王者受命而王,必擇天下之美號以自稱也。」五帝無有天下之號何?五帝德大能禪,以民為子,成於天下,無為立號也。或曰:唐、虞皆號也。唐,蕩蕩也,蕩蕩者,道德至大之貌也。虞者,樂也,言天下有道,人皆樂也。故《論語》曰:「唐、虞之際。」帝嚳有天下,號高辛,顓頊有天下。號曰高陽,黃帝有天號曰自然者,獨宏大道德也。高陽者,陽猶明也,道德高明也。高辛者,道德大信也。

  五霸者,何謂也?昆吾氏、大彭氏、豕韋氏、齊桓公、晉文公也。昔三王之道衰,而五霸存其政,率諸侯朝天子,正天下之化,興復中國,攘除夷狄,故謂之霸也。昔昆吾氏,霸於夏者也;大彭氏、豕韋氏,霸於殷者也;齊桓、晉文,霸於周者也。或曰:五霸,謂齊桓公、晉文公、秦穆公、楚莊王、吳王闔閭也。霸者,伯也,行方伯之職,會諸侯,朝天子,不失人臣之義,故聖人與之。非明王之張法。霸猶迫也,把也,迫脅諸侯,把持其政。《論語》曰:「管仲相桓公,霸諸侯。」《春秋》曰:「公朝於王所。」於是時晉文之霸。《尚書》曰:「邦之榮懷,亦尚一人之慶。」知秦穆之霸也。楚勝鄭而不告,從而攻之,又令還師,而佚晉寇。圍宋,宋因而與之平,引師而去。知楚莊之霸也。蔡侯無罪而拘於楚,吳有憂中國心,興師伐楚,諸侯莫敢不至。知吳之霸也。或曰:五霸,謂齊桓公、晉文公、秦穆公、宋襄公、楚莊王也。宋襄伐齊,亂齊桓公,不擒二毛,不鼓不成烈。《春秋傳》曰:「雖文王之戰不是過。」知其霸也。

  伯、子、男臣子於其國中,褒其君為公。王者臣子獨不得襄其君謂之為帝何?以為諸侯有會聚之事,相朝聘之道。或稱公而尊,或稱伯、子、男而卑。為交接之時,不私其臣子之義,心俱欲尊其君父,故皆令臣子得稱其君為公也。帝、王異時,無會同之義,故無為同也。何以諸侯德公齊侯桓公。《尚書》曰:「公曰:」嗟。『「秦伯也。《詩》云:」覃公惟私。「覃子也。《春秋》曰:」葬皆繆公「,許男也。《禮。大射經》曰:」則擇獲。「大射者,諸侯之禮也,伯、子、男皆在也。

  ○謚

  謚者何也?謚之為言引也,引烈行之跡也。所以進勸成德,使上務節也。故《禮。特牲》曰:「古者生無爵,死無謚。」此言生有爵,死當有謚也。死乃謚之何?言人行終始不能若一,故據其終始,後可知也。士冠經曰:「死而謚之。今也所以臨葬而謚之何?因眾會,欲顯揚之也。故《春秋》曰:」公之喪自乾侯。「昭公死於晉乾侯之地,數月歸,至急,當未有謚也。《春秋》曰:」丁巳葬,戊午日下側,乃克葬。「明祖載而有謚也。

  黃帝,先黃後帝何?古者順死生之稱。各持行合而言之。美者在上,黃帝始製法度。得道之中,萬世不易。名黃自然也,後世雖聖,莫能與同也。後世得與天同,亦得稱帝,不能立製作之時,故不得復黃也。謚,或一言,或兩言何?文者,以一言為謚;質者,以兩言為謚。故尚書曰:高宗殷宗也。湯死後稱成湯,以兩言為謚也。號無質文、謚有質文何?號者,始也,為本,故不可變也。周巳後用意,尤文以為本。生時號令善,故有善謚,故捨文武王也。合言之,則上其謚,明別善惡,所以勸人為善、戒人為惡也。

  帝者,天號也,以為堯猶謚,顧上世質直,死後以其名為號耳。所以謚之為堯何?為謚有七十二品。《禮。記謚法》曰:「翼善傳聖謚曰堯,仁聖盛明謚曰舜,慈惠愛民謚曰文,強理直謚曰武。」

  天子崩,臣下至南郊謚之者何?以為人臣之義,莫不欲褒大其君,掩惡揚善者也。故之南郊,明不得欺天也。故《曾子問》:「孔子曰:天子崩,臣下之南郊,告謚之。」

  諸侯薨,世子赴告天子,天子遣大夫會其葬而謚之何?幼不誄長,賤不誄貴,諸侯相誄,非禮也。臣當受謚於君也。

  卿大夫老歸死有謚何?謚者,別尊卑、彰有德也。卿大夫歸,無過,猶有祿位,故有謚也。

  夫人無謚者何?無爵故無謚。或曰:夫人有謚。夫人一國之母,修閨門之內,群下亦化之,故設謚以彰其善惡。《春秋傳》曰:「葬宗恭姬。」《傳》曰:「稱謚何?賢也。」《傳》曰:「哀姜者何?莊公夫人也。」卿大夫妻無謚何?賤也。八妾所以無謚何?卑賤無所能務,猶士卑小,不得有謚也。太子夫人無謚何?本婦人隨夫,太子無謚,其夫人不得有謚也。天子太子元士也。士無謚,知太子亦無謚也。附庸所以無謚何?卑小無爵也。《王制》曰:「爵祿凡五等。」附庸本非爵也。

  後夫人於何所謚之?以為於朝廷。朝廷本所以治政之處,臣子共審謚,白之於君,然後加之。婦人大夫,故但白君而已。何以知不之南郊也?婦人本無外事,何為於郊也?《禮。曾子問》曰:「唯天子稱天以誅之。」唯者,獨也,明天子獨於南郊耳。

  顯號謚何法?法曰未出而明。已入有餘光也。

  ●卷二

  ○五祀

  五祀者,何謂也?謂門、戶、井、灶、中□也。所以祭何?人之所處出入、所飲食,故為神而祭之。何以知五祀謂門、戶、井、灶、中□也?《月令》曰:「其祀戶。」又曰:「其祀灶。」「其祀中□。」「其祀門。」「其祀井。」

  獨大夫已上得祭之何?士者,位卑祿薄,但祭其先祖耳。《禮》曰:「天子祭天地,諸侯祭山川,卿、大夫祭五祀,士祭其祖。」《曲禮》曰:「天地四時山川五祀,歲遍;諸侯方祀,山川五祀,歲遍;卿大夫祭五祀;士祭其先。非所當祭而祭之名曰淫祀。淫祀無福。」

  祭五祀所以歲一遍何?順五行也。故春即祭戶。戶者,人所出入,亦春萬物始觸戶而出也。夏祭灶者,火之主人,所以自養也,夏亦火王,長養萬物。秋祭門。門以閉藏自固也,秋亦萬物成熟,內備自守也。冬祭井。井者,水之生藏任地中,冬亦水王,萬物伏藏。六月祭中□。中□者,像土在中央也,六月亦土王也。故《月令》春言「其祀戶,祭先脾」,夏言「其祀灶,祭先肺」,秋言「其祀門,祭先肝」,冬言「其祀井,祭先腎」,中央言「其祀中□,祭先心。」春祀戶,祭所以時先脾者何?脾者,土也,春木王煞土,故以所勝祭之也;是冬腎,六月心,非所勝也,以祭何?以為土位在中央,至尊,故祭以心。心者,藏之尊者。水最卑,不得食其所勝。

  祭五祀,天子、諸侯以牛,卿、大夫以羊,因四時祭牲也。一說:戶以羊,灶以雞,中□以豚,門以犬,井以豕。或曰:中□用牛,餘不得用豚,井以魚。

  ○社稷

  王者所以有社稷何?為天下求福報功。人非土不立,非谷不食。土地廣博,不可遍敬也;五穀眾多,不可一一祭也。故封土立社,示有土尊。稷,五穀之長,故封稷而祭之也。尚書曰:乃社於新邑孝經曰。保其社稷而和其民人。蓋諸侯之孝也。稷者,得陰陽中和之氣,而用尤多,故為長也。

  歲再祭何?春求谷之義也。故《月令》,仲春之月,擇元日命人社。「《援神契》曰:」仲春獲禾,報社祭稷。「

  以三牲何?重功故也。《尚書》曰:「乃社於新邑,羊一、牛一、豕一。」《王制》曰:「天子社稷皆大牢,諸侯社稷皆少牢。」宗廟俱大牢,社稷獨少牢何?宗廟大牢,所以廣孝道也。社稷為報功,諸侯一國,所報者少故也。

  王者、諸侯俱兩社何?俱有土之君,《禮記。三正記》曰:「王者二社,為天下立禮曰太社,自為立社曰王社;諸侯為百姓立社曰國社,自為立社曰侯社。太社為天下報功,王社為京師報功,太社尊於王社。土地□故兩報之。

  王者、諸侯必有誡社何?示有存亡也。明為善者得之,惡者失之。故《春秋公羊傳》曰:「亡國之社,奄其上,柴其下。」《郊特牲》曰:「喪國之社,屋之。」自言與天地絕也。在門東,明自下之無事處也。或曰:皆當著明誡,當近君,置宗廟之牆南。《禮》曰:「亡國之社稷,必以為宗廟之屏。」示賤之也。

  社稷在中門之外、外門之內何?尊而親之,與先祖同也。不置中門內何?敬之,示不褻瀆也。《論語》曰:「譬諸宮牆,不得其門而入。不見宗廟之美,百官之富。」《祭義》曰:「右社稷,左宗廟。」

  大夫有民,其有社稷者,亦為報功也。《禮。祭法》曰:「大夫成群立社,曰置在。」《月令》曰:「擇元日,命人社。」《論語》曰:「季路使子羔為費宰,曰:」有民人馬,有社稷焉。『「

  不謂之土何?封土為社,故變名謂之社,別於眾土也。為社立祀,始謂之稷,語亦自變,有內外。或曰:至社稷,不以稷為社,故不變其名事,自可知也。不正月祭稷何?禮不常存,養人為用,故立其神。

  社無屋何?達天地氣。故《郊特牲》曰:「太社稷,必受霜露風雨,以達天地之氣。」社稷所以有樹何?尊而識之,使民人望見師敬之,又所以表功也。故《周官》曰:「司社而樹之,各以土地所生。」《尚書》亡篇曰:「太社唯松,東社唯柏,南社唯梓,西社唯栗,北社唯槐。」

  王者自親祭社稷何?社者,土地之神也。土生萬物,天下之所主也,尊重之,故自祭也。

  其壇大何?如《春秋文義》曰:「天子之社稷廣五丈,諸侯半之。」其色如何?《春秋傳》曰:「天子有太社焉,東方青色,南方赤色,西方白色,北方黑色,上冒以黃土。故將封東方諸侯,青土,苴以白茅。謹敬潔清也。」

  祭社有樂,《樂記》曰:「樂之施於金石絲竹,越於聲音,用之於宗廟社稷。」

  《曾子問》曰:「諸侯之祭社稷,俎豆既陳,聞天子崩,如之何?孔子曰:廢。」臣子哀痛之,不敢終於禮也。

  禮樂者,何謂也?禮之為言履也,可履踐而行樂者;樂也,君子樂得其道,小人樂得其欲。王者所以盛禮樂何?節文之喜怒。樂以象天,禮以法地。人無不含天地之氣,有五常之性者,故樂所以蕩滌,反其邪惡也,禮所以防淫佚,節其侈靡也。故《孝經》曰:「安上治民,莫善於禮;移風易俗,莫善於樂。」子曰:「樂在宗廟之中,君臣上下同聽之,則莫不和敬;族長鄉里之中,長幼同聽之,則莫不和順;在閨門之內,父子兄弟同聽之,則莫不和親。故樂者,所以崇和順,比物飾節,節奏合以成文,所以合和父子、君臣,附親萬民也。是先王立樂之意也。故聽其雅、頌之聲,志意得廣焉,執干戚習俯仰屈信,容貌得齊焉;其輟兆,要其節奏,行列得正焉,進退得齊焉。故樂者天地之命、中和之紀、人情之所不能免焉也。夫樂者,先王之所以飾喜也;軍旅□鉞,所以飾怒也。故先王之喜怒,皆得其齊焉,喜則天下和之,怒則暴亂者畏之。先王之道,禮樂可謂盛矣。」聞角聲,莫不惻隱而慈者;聞徵聲,莫不喜養好施者;聞□聲,莫不剛斷而立事者;聞羽聲,莫不深思而遠慮者;聞宮聲,莫不溫潤而寬和者也。

  禮所揖讓何?所以尊人自損也,不爭。《論語》曰:「揖讓而升,下而飲,其爭也君子。」故「君使臣以禮,臣事君以忠。」「謙謙君子,利涉大川。」以貴下賤,大得民也。屈己敬人,君子之心。故孔子曰:「為禮不敬,吾何以觀之哉!」夫禮者,陰陽之際也,百事之會也,所以尊天地,儐鬼神,序上下,正人道也。

  樂所以必歌者何?夫歌者,口言之也。中心喜樂,口欲歌之,手欲舞之,足欲蹈之。故《尚書》曰:「前歌後舞,假於上下。」禮貴忠何?禮者,盛不足節有餘,使豐年不奢,凶年不儉,貧富不相懸也。樂尚雅?雅者,古正也,所以遠鄭聲也。孔子曰:「鄭聲淫何?鄭國土地民人,山居谷浴,男女錯雜,為鄭聲以相悅懌,故邪僻聲,皆淫色之聲也。」

  太平乃制禮作樂何?夫禮樂,所以防奢淫。天下人民饑寒,何樂之乎!功成作樂,治定制禮。樂言作、禮言制何?樂者,陽也,陽倡始,故言作;禮者,陰也,陰制度於陽,故言制。樂象陽,禮法陰也。

  王者始起,何用正民?以為且用先王之禮樂,天下太平,乃更製作焉。《書》曰:「肇修殷殷禮,祀新邑。」此言太平去殷禮。《春秋傳》曰:「昌何為不修乎近而修乎遠,同己也,可因先以太平也。」必復更制者,示不襲也,又天下樂之者。樂者所以象德表功殊名。《禮記》曰:「黃帝樂曰《咸池》,顓頊樂曰《六莖》,帝嚳樂曰《五英》,堯樂曰《大章》,舜樂曰《簫韶》,禹樂曰《大夏》,湯樂曰《大護》。周樂曰《大武象》,周公之樂曰《酌》,合曰《大武》。」黃帝曰《咸池》者,言大施天下之道而行之,天之所生,地之所載,鹹蒙德施也;顓頊曰《六莖》者,言和律歷以調陰陽,莖者著萬物也;帝嚳曰《五英》者,言能調和五聲以養萬物,調其英華也;堯曰《大章》,大明天地人之道也;舜曰《簫韶》者,舜能繼堯之道也,禹曰《大夏》者,言禹能順二聖之道而行之,故曰《大夏》也;湯曰《大護》者,言湯承衰,能護民之急也;周公曰《酌合》者,言周公輔成王,能斟酌文武之道而成之也;武王曰《象》者,像太平而作樂,示已太平也;合曰《大武》者,天下始樂周之征伐行武,故詩人歌之:「王赫斯怒,爰整其旅。」當此之時,天下樂文王之怒,以定天下,故樂其武也。周室中制《象湯》樂何?殷紂為惡日久,其惡最甚,斫涉刳胎,殘賊天下。武王起兵,前歌後舞。克殷之後,民人大喜,故中作所以節喜盛。

  天子八佾,諸侯四佾,所以別尊卑。樂者陽也,故以陰數。法八風、六律、四時也。八風、六律者,天氣也,助天地成萬物者也,亦猶樂,所以順氣,變化萬民,成其性命也。故《春秋公羊傳》曰:「天子八佾,諸公六佾,諸侯四佾。」《詩》曰:「大夫士,琴瑟御。」八佾者何謂也,佾者列也,以八人為行,列八八六十四人也。諸公六六為行;諸侯四四為行。諸公謂三公、二王后。大夫士,北面之臣,非專事子民者也,故但琴瑟而已。

  王者有六樂者,貴公美德也。所以作供養。傾先王之樂,明有法,示亡其本。興己所以自作樂,明作己也。

  樂所以作四夷之樂何?德廣及之也。《易》曰:「先王以作樂崇德,殷薦之上帝,以配祖考。《詩》云:」奏鼓簡簡,□我烈祖。「《樂元語》曰:」受命而六樂。樂先王之樂,明有法也;與其所自作,明有制;興四夷之樂,明德廣及之也。故南夷之樂曰《兜》,西夷之樂曰《禁》,北夷之樂曰《昧》,東夷之樂曰《離》。合歡之樂人舞於堂,四夷之樂陳於右,先王所以得之,順命重始也。

  此言以人得之,先以文,謂持羽毛人舞也;以武得之,先以武,謂持干戚人舞也。《樂元語》曰:「東夷之樂持矛舞,助時生也;南夷之樂持羽舞,助時養也;西夷之樂持戰舞,助時煞也。」北夷之樂持干舞助時藏也,誰制夷狄之樂?以為先聖王也。先王惟行道德,和調陰陽,覆被夷狄,故夷狄安樂,來朝中國,於是作樂樂之。《南》之為言任也,任養萬物;《味》之為言昧也,昧者,萬物老衰,禁者萬物禁藏,侏離者萬物微離地而生。

  一說東方持矛,南方歌,西方戚,北方擊金。夷狄質,不如中國中國文章,但隨物名之耳,故百王不易戚二者制夷狄樂。不制夷狄禮何?以為禮者,身當履而行之,夷狄之人不能行禮;樂者,聖人作為以樂之耳,故有夷狄樂也。殊為舞者?以為使中國人。何以言之?夷狄之人禮不備,恐有過誤也。作之門外者何?夷在外,故就之也。夷狄無禮義,故不在內。《明堂記》曰:「九夷之國,在東門之外。」所以知不在門內也。《明堂記》曰:「禹納蠻夷之樂於太廟。」言納,明有入也。

  曰四夷之樂者何謂也?以為四夷外無禮義之國,數夷狄者從東,故舉本以為之總名也。言夷狄者,舉終始也;言蠻,舉遠也;言貉,舉惡也。則別之,東方為九夷,南方為八蠻,西方為六戎,北方為五狄。故《曾子問》曰:「九夷、八蠻、六戎、五狄、百姓之難至者也。」

  何以知夷在東方?《禮。王制》曰:「東方曰夷,被發文身;又曰:南方曰蠻,雕題交趾;西方曰戎,被發衣皮;北方曰狄,衣羽毛穴居。」東所以九何?蓋來者過九之為言究也,德遍究,故應德而來亦九也,非故為之,道自然也。何以名為夷蠻?曰:聖人本不治外國,非為制名也,因其國名而言之耳。一說曰:名其短而為之制名也。夷者,聚狄無禮義。東方者,少陽易化,故取名也。北方太陰鄙卻,故少蠻□難化,執心違邪。戎者,強惡也。狄者,易也,辟易無別也。

  歌者在堂上,舞在堂下何?歌者象德,舞者象,君子上德而下功。《郊特牲》曰:「歌者在上。」《論語》曰:「季氏八佾舞於庭。」《書》曰:「下管□召鼓,笙鏞以間。」

  降神之樂在上何?為鬼神舉。故《書》曰:「戛擊鳴球、搏拊、琴瑟,以詠,祖考來格。」何以用鳴球、搏拊者何?鬼神清虛,貴淨賤鏗鏘也。故《尚書大傳》曰:「搏拊鼓,裝以秉。琴瑟,練絲朱弦。」鳴者,貴玉聲也。

  王者食所以有樂何?樂食天下之太平、富積之饒也,明天子至尊,非功不食,非德不飽,故《傳》曰:「天子食時舉樂。」王者所以日食者何?明有四方之物,食四時之功也。四方不平,四時不順,有徹樂之法焉,所以明至尊著法戒也。王平居中央,制御四方。平旦食,少陽之始也;晝食,太陽之始也;脯食,少陰之始也;暮食,太陰之始也。《論語》曰:「亞飯干適楚,三飯繚適蔡,四飯缺適秦。」諸侯三飯,卿大夫再飯,尊卑之差也。《弟子職》曰:「暮食士偃禮。」士也;食力無數,庶人職在耕桑,戮力勞役,飯即食,飽即作,故無數。

  禮樂者,何謂也?禮之為言履也,可履踐而行樂者。君子樂得其道,小人樂得其欲。聲者,何謂。聲鳴也,聞其聲即知其所生;音者,飲也,言其剛柔清濁和而相飲也。《尚書》曰:「予欲聞六律、五聲、八音。」五聲者,何謂也?宮、商、角、徵、羽,土謂宮,金謂商,木謂角,火謂徵,水謂羽。月令曰:盛德在木,其音角,又曰:盛德在火,其音徵,盛德在金其音商,盛德在水,其音羽。所以名之為角者,躍也,陽氣動躍;徵者,止也,陽氣止;商者,張也,陰氣開張,陽氣始降也;羽者,紆也,陰氣在上,陽氣在下;宮者,容也,含也,含容四時者也。

  八音者,何謂也?《樂記》曰:「土曰塤,竹曰管,皮曰鼓,匏曰笙,絲曰弦,石曰磬,金曰鐘,木曰□□。」此謂八音也。法《易》八卦也,萬物之數也;八音,萬物之聲也。所以用八音何?天子承繼萬物,當知其數。既得其數,當知其聲,即思其形。如此□□飛蠕動,無不樂其音者,至德之道也。天子樂之,故樂用八音。《樂記》曰:「塤,坎音也;管,艮音也;鼓,震音也;弦,離音也;鐘,兌音也;祝□,乾音也。」塤在十一月,塤之為言勳也,陽氣於黃泉之下,勳蒸而萌;匏之言施也,在十二月,萬物始施而勞。笙者,太蔟之氣,像萬物之生,故曰笙。有七正之節焉,有六合之和焉,天下樂之,故謂之笙。鼓,震音煩氣也。萬物憤懣震動而出,雷以動之,溫以暖之,風以散之,雨以濡之,奮至德之聲,感和平之氣也,同聲相應,同氣相求,神明報應,天地佑之,其本乃在萬物之始耶,故謂之鼓也。□召者,震之氣也,上應卯星以通王道,故謂之□召也。簫者,中之氣,萬物生於無聲,見於無形,﹃也,簫也,故謂之簫。簫者以祿為本,言承天繼物為民,本人力加,地道化,然後萬物戮也,故謂之簫也。瑟者,嗇也,閒也,所以懲忽宮商角則宜。君父有節,臣子有義,然後四時和,四時和然後萬物生,故謂之瑟也。琴者,禁也,所以禁止淫邪、正人心也。磬者,夷則之氣也,像萬物之盛也,其氣磬,故曰磬,有貴賤焉,有親□束焉,有長幼焉,朝廷之禮,貴不讓賤,所以有尊卑也;鄉黨之禮,長不讓幼,所以明有年也;宗廟之禮,親不讓□束,所以有親也。此三者行然後王道得,王道得然後萬物成,天下樂用磬也。鐘之為言動也,陰氣用事,萬物動成,鐘為氣,用金聲也。□者,時之氣聲也,節度之所生也。君臣有節度則萬物昌,無節度則萬物亡,亡與昌正相迫,故謂之□。□□者,終始之聲,萬物之所生也。陰陽順而復,故曰□;承順天地,序迎萬物,天下樂之,故樂用□。□,始也;□,終也。一說笙、□、鼓、簫、瑟、塤、鐘、磬也。如其次,笙在北方,□在東北方,鼓在東方,琴在南方,塤在西南方,鐘在西方,磬在北方。

  聲五音八何?聲為本,出於五行;音為末,像八風,故《樂記》曰:「聲成文謂之音,知音而樂之謂之樂也。」

  問曰:「異說並行,則弟子疑焉。」孔子有言:「吾聞擇其善者而從之,多見而志之,知之次也。」「文武之道,未墜於地。」「天之將喪斯文也,樂亦在其中矣。」聖人之道,猶有文質,所以擬其說、述所聞者,亦各傳其所受而已。

  ●卷三

  ○封公侯

  王者所以立三公、九卿何?曰:天雖至神,必因日月之光;地雖至靈,必有山川之化;聖人雖有萬人之德,必須俊賢三公、九卿、二十七大夫、八十一元士,以順天成其道。司馬主兵,司徒主人,司空主地。王者受命為天、地、人之職,故分職以置三公,各主其一,以效其功。一公置三卿,故九卿也。天道莫不成於三:天有三光,日、月、星;地有三形,高、下、平;人有三尊,君、父、師。故一公三卿佐之,一卿三大夫佐之,一大夫三元士佐之。天有三光然後而能遍照,各自有三法,物成於三:有始、有中、有終,明天道而終之也。三公、九卿、二十七大夫、八十一元士,凡百二十官,下應十二子。《別名記》曰:司徒典民,司空主地,司馬順天。天者施生,所以主兵何?兵者,為諸除害也,所以全其生、衛其養也,故兵稱天。寇賊猛獸,皆為除害者所主也。《論語》曰:「天下有道,則禮樂、征伐自天子出。」司馬主兵,言馬者,馬陽物,乾之所為,行兵用焉,不以傷害為度,故言馬也;司徒主人,不言徒人者,徒眾也,重民;司空主土,不言土言空者,空尚主之,何況於實?以微見著。

  王者主三公、九卿、二十七大夫,足以教道,照幽隱,必復封諸侯何?重民之至也。善惡比而易故知,擇賢而封之,使治其民,以著其德,極其才。上以尊天子,備蕃輔,下以子養百姓,施行其道,開賢者之路,謙不自專,故列土封賢,因而象之,像賢重民也。

  州伯何謂也?伯,長也,選擇賢良,使長一州,故謂之伯也。《王制》曰:「千里之外設方伯。五國以為屬,屬有長;十國以為連,連有率;三十國以為卒,卒有正;二百一十國以為州,州有伯。」唐虞謂之牧何?尚質,使大夫往來牧諸侯,故謂之牧。旁立三人,凡十二人。《尚書》曰:「咨十有二牧。」何知堯時十有二州也?以《禹貢》言九州也。

  王者所以有二伯者,分職而授政,欲其亟成也。《王制》曰:「八伯各以其屬屬於天子之老。」曰二伯。《詩》云:「蔽芾甘棠,勿翦勿伐,邵伯所茇。」《春秋公羊傳》曰:「自陝已東,周公主之,自陝已西,邵公主之。」不分南北何?東方被聖人化日少,西方被聖人化日久,故分東西,使聖人主其難者,賢者主其易者,乃俱到太平也。又欲令同有陰陽寒暑之節,共法度也。所分陝者,是國中也,若言面,八百四十國矣。

  諸侯有三卿者,分三事也。五大夫者,下天子。《王制》曰:「大國三卿,皆命於天子。下大夫五人,上士二十七人;次國三卿,二卿命於天子,一卿命於其君;小國二卿,皆命於其君。大夫悉同。《禮。王度記》曰:」子、男三卿,一卿命於天子。「

  諸侯封不過百里,像雷震百里,所潤雨同也。雷者,陰中之陽也,諸侯象也。諸侯比王者為陰,南面賞罰為陽,法雷也。七十里、五十里,差德功也。故《王制》曰:「凡四海之內九州,州方千里,建百里之國二十,七十里之國六十,五十里之國百有二十。名山大澤不以封,其餘以為附庸閒田。」天子所治方千里,此平土三千,並數邑居山川至五十里,名山大澤不以封者,與百姓共之,不使一國獨專也。山木之饒,水泉之利,千里相通,所均有無,贍其不足。制土三等何?因土地有高、下、中。

  王者即位,先封賢者,憂人之急也。故列土為疆非為諸侯,張官設府非為卿大夫,皆為民也。《易》曰:「利建侯。」此言因所利故立之。《樂記》曰:「武王克殷反商,下車封夏後氏之後於杞,殷人之後於宋,封王子比干之墓,釋箕子之囚。」天下太平乃封親屬者,示不私也。即不私封之何?普天之下,莫非王土,率土之賓,莫非王臣。海內之眾已盡得使之,不忍使親屬無短足之居,一人使封之,親親之義也。以《尚書》封康叔據平安也。王者始起封諸父、昆弟,與己共財之義,故可與共土也。一說諸父不得封諸侯二十國,厚有功象賢以為民也,賢者子孫類多賢。又卿不世位,為其不子愛百姓,各加一功,以虞樂其身也。受命不封子者,父子手足,無分離異財之義。至昆弟皮體有分別,故封之也。以舜封弟像有比之野也。